“二、正思惟
又稱正志,是對正見所見的,作更深入的正確思惟。”
聽聞到正法,還要透過如理的思惟消化,我講的如何會變成你的?那就要思惟消化,真的明白了然於胸,在生活中試試看果然如此時,那就變成你的了。在生命中試試看,好好如理思惟,是否真的無常無我無生?聽了很多法能否融貫,這都要透過正思惟。
“從理智方面說,這是思慧──如理思惟、作深密的思考,達到更深的悟解。”
由外在的聞法而來的叫聞慧;正思惟就是思慧。有時我會對學員說:你們不要為了應付師父講課而聽,覺得受了菩薩戒,不去聽法就是犯戒,不得已來聽一聽。或是聽說這個師父講得不錯,我們去聽聽考考看,是否如此?這樣你們會得到什麼呢?聽聞正法,把握到重點,回去後一定要很深細的去思惟。我常講,如果你今天聽完回去後,六天的忙碌又把法義忘掉了,根本就不透過思惟消化融入自己的知見生命中,那作用是有限的。一定要透過我們內在更深的體會思惟,還要更深密的去思考,才能消化融貫理解,才能了然於胸,在生命中才會產生作用。為什麼一星期只上一天課?其它六天是留給你們思惟體會的,慢慢去了解深度,在生活中試試看。今天講的,明天回去可以用用看,六天就是體會的機會,體會越深,下一堂課就越聽得懂。所以正思惟一定要的,不要說我今天聽了,回去就忘了,根本就不管了,那你聽了一百次也不見得有很深的功用。你們回去還要下功夫的,不是為師父用功,是你的事啊,因為你將來生命中要達到真正的解脫受用,你的內在就要有那個功能,不透過這樣的用功,怎麼會達到那個境界?所以不是為師父修行,不是為佛陀修行,是你的事呀,我只是像老婆婆心切,像媽媽叮咛再叮咛,一再一再地這樣講!
“從情意方面說,是經思考而立意去實現。思慧不僅是內心的思考,必有立志去實現的行為,使自己的三業合理,與正見相應。有正見的,一定成就正信;有正信的,一定有要求實現的意向。所以,從正見而來的正思,是引發了向解脫的真實欲求。因此,古譯正思惟作「正志」或「正欲」。”
正思惟是思慧,但有一個重點,是經過內心的思考而發為一種意志力。我們要去實現這一種意志的決定性也是在正思惟中建立的,所以又叫正志,意思是透過正思惟而產生正確的意志去實踐。
建立了正見後,我們的信心就堅固了,知道這個法的可貴,內心是很安定肯定的。有了這樣的信念,一定會產生想去體證的意向,這一種過程會強化邁向解脫的欲願,所以古人又譯作正志或正欲。
“從無常的正見中,引發正思,就「向於厭」。”
明白了無常的內涵,再經過思惟消化,更肯定了生命要邁向解脫的需求,此即向於厭。“厭”就是厭離,厭離對人間的貪欲執著,厭離生死不斷的輪回,所以會想邁向解脫。
“眾生對自我及世界是戀著的;正思的向於厭,就是看到一切是無常是苦,而對於名利、權勢、恩怨等放得下。這是從深信因果中來的,”
眾生一向對身心和外在的世界(即我與我所)很執著貪戀,如果能長命千萬歲,那是絕對不會想離開這個人間的,越久越好。但是向於厭就不一樣了,因看到人間一切是無常苦迫的,知道它的非實性,帶來的只是貪欲執著、痛苦煩惱,對這樣的苦迫我們怎麼還要呢?所以對這些讓我們染著的世間萬法,尤其是名利權勢及恩恩怨怨,自然就不執著,慢慢看淡看破而放下了。這是從深信因果中來的,因為看到了緣起因果的必然性,明白有生必有滅,對於這些生滅之法越染著必然越苦,所以才能放得下。
“所以厭於世俗,卻勇於為善、勇於求真,而不像一般頹廢的灰色人生觀,什麼也懶得做,”
這個很重要。是了解因果生滅的必然性而厭離世俗,不是變成頹廢消極的。而且正因為知道因果的關系,要解脫涅槃,就必須具備解脫涅槃的原因條件,首先就要厭離人間的貪欲(不是厭離一切萬法),更積極建立解脫的因緣,怎麼會頹廢消極呢?在這樣的前提下,自然會厭離染著貪愛,而勇於建立具足解脫涅槃的條件。不發心離開染著,也不建立解脫的條件因緣,你怎麼可能完成?這一生不完成,來生必然會相續,怎敢懈怠?所以真正懂得緣起而厭離人間萬法的人不是消極的,反而更積極地為自己的解脫制造因緣而鋪路。菩薩的六度其中之一是布施,需要外財(錢)、內財(體力)及智能。如果沒有具備這些,如何去行菩薩道利益眾生?要具備這些條件就要下功夫精進,要很積極的去用心具備這些資糧。一些人聽了這個法後誤解人生沒有什麼意義就消極了。其實有正見的人消極於名利貪愛,而積極從事建立菩薩道的資糧,否則無法解脫成為菩薩,哪裡談得上會消極頹廢!深信因果就不會消極頹廢:厭於世俗人間的貪欲,是對治眾生對貪欲的執著;勇於為善求真,修習戒定慧,是為解脫從事菩薩道而具備資糧。這個很重要,大家要有信心。
“從無我的正思中,「向於離欲」。於五欲及性欲,能不致染著。如聽到美妙的歌聲,聽來悅耳,但是像秋風過耳,不曾動情,歌聲終了,也不再憶戀。又如手足在空中運動,毫無礙著。”
活在人間,我們的六根不可能不起作用,只是不再被人間的一切欲望染著而已。即使聽見悅耳動聽的歌聲,也知道很好聽,但是沒關系,只是不要執著,聲音過去就過去了,好像春風吹過來剎那就過去了一樣。你不能因為春風吹來舒服會染著而叫春風不要吹,只要了解春風“吹來即過,了無所得”的本質,那就不會染著了。明白這點,音樂或美麗的一切色法也都不會障礙你了。因知道萬法的緣起無常無自性而不染著。這才叫離欲即離貪欲染著,而不是把萬法都消滅或厭棄。
比喻身心在虛空中活動沒有障礙,因虛空是無礙的。在萬法中也是一樣,如果不貪愛顛倒執著,萬法是無咎而沒有障礙的,一切法本來就是涅槃清淨,只是我們自己起了貪欲才染著。明白了,就知道自己該厭離的不是萬法而是貪染執著。
“從涅槃寂靜的正思中,「向於滅」。心向涅槃而行道,一切以此為目標。這三者,表示了內心從世間而向解脫,也就是真正的出離心。”
我們這一生到報盡為止只有一個目標——向解脫涅槃邁進!碰到外在的一切境界,時時刻刻都與正見相應,在經驗中去體會如何離貪欲而邁向解脫涅槃。故向於涅槃解脫道就是我們唯一的目標。出離心即是要邁向解脫涅槃的大方向,不可在人間欲望中染著而不可自拔。
“正見可說是從聞(或從佛及佛弟子聞,或從經典聞)而來的慧學──聞慧;正思惟是從慎思明辨而來的慧學──思慧。”
學習正見有三種方法:一、有機會聽佛陀親口說法,那最好;二、佛不在了,從佛弟子們來聽聞;三、從留傳下來的經典聞法。
儒家也懂慎思明辨,無論是聽聞法師或弟子說法,或是經論上的,我們都要明辨是非:究竟的要知道它是究竟;相似不了義的,要知道它是相似不了義。這樣分別慎思後才不會隨波逐流,經過慎思明辨就叫思慧,都屬於正思惟的范圍。
“大智度論說:「思惟籌量,發動正見,令得力,是名正思」。可見,正思惟實是「知」與「行」的橋梁,換言之,從知而行的關鍵在於正思惟。”
大智度論是這樣來解釋正思惟的:透過思惟,而從內心裡去度量,然後發動正見,慢慢產生精進力,這叫正思即正思惟。
正思惟是知與行的橋梁,是從知而行的關鍵。聽法只是觀念知識上的了解,隨後而行的是實踐即落實到證悟。透過明辨慎思,如理消化,理解貫穿,然後發起身心的欲望正念即正欲,發動為精進力來實踐,正思惟即此過程間的橋梁。