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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
親佛法師：發起菩薩殊勝志樂經 第二講
《發起菩薩殊勝志樂經》第二講 6月28日上午 9：00，釋親佛法師在榕桦寺念佛堂向四方信眾講授《發起菩薩殊勝志樂經》，今天是第二講，現謹呈如下正文： 於後得生。阿彌陀佛。極樂世界。是時彼佛。當為汝等。授阿耨多羅三藐三菩提記。 這是說生到西方極樂世界的成就。 爾時。諸菩薩等。聞佛所說。舉身毛豎。深生憂悔。便自抆淚。前白佛言。世尊。我今發露。悔其過咎。我等常於。菩薩乘人。輕慢嫉恚。及余業障。今於佛前。如罪忏悔。我等今日。於世尊前。發弘誓願。 前面說過，這一些業障深重、愚癡的菩薩，有意無意之間造作種種的惡業，他造作惡業的時間雖然不長，但是果報實在是太恐怖！ 這一些菩薩聽了佛說過去這個因果報應，舉身毛豎。 “深生憂悔”，這就是生慚愧之心。 “便自抆淚，前白佛言，世尊，我今發露，悔其過咎。”“抆淚”，從前多半是衣袖擦眼淚。他們在佛前發露忏悔。“露”是過去、現在所造的罪業毫無隱瞞都能夠說出來。忏悔最要緊的是從今之後，再不做同樣的錯事了，真正徹底改過自新，這種忏悔才有用處。 “我等常於菩薩乘人”，“菩薩乘人”就是弘法利生的，這裡面有出家菩薩，有在家菩薩。無論是出家、在家，弘揚正法的就叫菩薩乘人，我們也講是大乘菩薩。 “輕慢嫉恚，及余業障。”“輕”是瞧不起他，輕視他；“慢”是怠慢他；“嫉”是嫉妒；“恚”是嗔恚。嫉跟恚是心裡面，輕慢是表現在外面；內有嫉恚，外表示輕慢。以及其他的業障。 “今於佛前，如罪忏悔。”過去所造的罪業今天在佛前發露忏悔。 怎麼忏悔法呢？ 改過自新。 下面他們發的十三條大願，就是具體的改過。 世尊。我從今日。至未來際。 ‘盡未來際’，也就是生生世世我都要遵守，不是這一生。這才是真實的忏悔，徹底的悔改。 若於菩薩乘人。見有違犯。舉露其過。 這是從前干的事情，看見這些弘法利生的菩薩，不管是在家、出家，他犯了戒，他做錯事情了；“舉露其過”，就是把他的過失揭露出來，向大眾宣布，讓大家遠離這個大乘菩薩，不要去聽受他說法，不要去跟他學習。從前是有這種嫉妒障礙，現在從今之後再不做這個錯事了。 我等則為。欺诳如來。 再干這個事情，我們就是欺騙世尊。 世尊。我從今日。至未來際。 十三大願，每一條前面都是“從今日，至未來際”。 若於菩薩乘人。戲弄。譏嫌。恐懼。輕賤。 “恐懼”，就是我們所講的威脅、嚇唬他。 我等則為。欺诳如來。 這都是過去常常犯的毛病，或是有意，或是無意。 世尊。我從今日。至未來際。若見在家。出家。菩薩乘人。以五欲樂。游戲。歡娛。見受用時。終不於彼。伺求其過。 這一條也很難得，“五欲”是財、色、名、食、睡；世間人所講的娛樂。他見到在家、出家的大乘菩薩，也去享受世間五欲、六塵之樂；在過去他看到這個情形，在裡面找麻煩，找他的毛病，找他的過失，就是找他的把柄來誹謗他、糟蹋他；從今而後悔改了，不但不再像往昔這樣造罪業，反過頭來 常生信敬。起教師想。 即使他享受五欲、六塵之樂，我們還是相信他，還是尊敬他，還是以他為師跟他學習，這就是具體改過的樣子。 若不爾者。 若不如是。 我等則為。欺诳如來。 世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。悭親友家。及諸利養。惱彼身心。令其逼迫。我等則為。欺诳如來。 弘法的這些大德(菩薩乘人都是包括在家、出家的)，一定有很多人尊敬他、供養他。“親友家”，也許這些親近的、供養的，有你的親戚、朋友，有很多你認識的人，你看到這些人對他供養、對他尊敬，心裡就很難過了。 “惱彼身心”，教他生煩惱、逼迫他。 世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。以一粗言。令其不悅。我等則為。欺诳如來。 “粗言”，粗魯的言語，說話不好聽，讓人聽到心裡難過。 世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時。不勤禮事。我等則為。欺诳如來。 從今而後不但過去這些惡劣的心態要改過來，要認真的勤修恭敬、承事。所以他發願“晝夜六時”，就是不間斷，這種恭敬心不會退失。勤於禮事，“事”是侍奉。第七條， 世尊。我從今日。至未來際。為欲護持。此弘誓故。不惜身命。若不爾者。我等則為。欺诳如來。 此地講的“護持弘誓”，廣義的是講這十三條，狹義的來講就是前面這六條，發誓我一定要做到。不但現前要做到，生生世世永遠去做到。“不惜身命”，這是遇到有障難，即使捨身命也在所不惜，絕不違背自己的誓願。 世尊。我從今日。至未來際。若於聲聞。及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等。不勝於我。我等則為。欺诳如來。 前面是對大乘菩薩，這一條是對小乘。修學大乘的人往往輕慢小乘，看到修小乘的法師總是把他貶低一級，瞧不起他、輕視他，這也是錯誤的。 “彼等”就是說這些小乘人。“不勝於我”意思就是他不如我——我修的是大乘，他修的是小乘。不可以生這種貢高、我慢之心，生這個心就是生煩惱，心不清淨、不平等，對於自己修學已經造成嚴重的障礙了。 世尊。我從今日。至未來際。若不善能。摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅。及於狗犬。我等則為。欺诳如來。 佛法講根本煩惱，除貪、嗔、癡就是傲慢，傲慢是大煩惱，根本煩惱，世出世間聖人都承認這個煩惱與生俱來。佛法是叫你超越世間，所以一定要斷煩惱，煩惱不斷不能超越六道輪回。“善能摧伏其身”，就是摧伏自身傲慢的這個煩惱。要“生下劣想”，“下劣”是我不如人。常常要生下劣想，這是降伏自己的貢高我慢。下面舉了兩個比喻：“旃陀羅”，印度古時候社會階級不平等，旃陀羅是四種人當中地位最卑下的；乃至於“及於狗犬”，用這種方法來降伏自己貢高、我慢的煩惱習氣。 世尊。我從今日。至未來際。若自贊歎。於他毀呰。我等則為。欺诳如來。 這也是我們常常犯的毛病——自贊毀他。 世尊。我從今日。至未來際。若不怖畏。斗诤之處。去百由旬。如疾風吹。我等則為。欺诳如來。 這是叫我們一定要知道避免有斗诤的場所，凡是有爭執的我們應當要遠離。“百由旬”是比喻，不一定真的要跑這麼遠，反正避開這個場所就對了。“如疾風吹”叫快速——趕快離開。 世尊。我從今日。至未來際。若於持戒。多聞頭陀。少欲知足。一切功德。身自炫曜。我等則為。欺诳如來。 這一條就是說自己成就，或是持戒(戒律持得很嚴)，或是多聞(廣學多聞)，或是修苦行，“頭陀”是苦行。“少欲知足，一切功德。”這是說你修學有成績、有成就，雖有成就絕不傲慢。“身自炫曜”，現在的話說‘值得驕傲’。 世尊。我從今日。至未來際。所修善本。不自矜伐。所行罪業。慚愧發露。若不爾者。我等則為。欺诳如來。 這一段是總結，也是概說。 所修的一切善要能夠保持，要能夠持久，不能自己把它毀壞了。 如何能保持呢？ 忍辱。忍辱能保持一切善。 所造的罪業要懂得慚愧，要知道發露忏悔。 爾時。世尊贊諸菩薩。善哉善哉。 贊歎上面講的六十位菩薩。 善男子。善說如是。覺悟之法。 知道自己的過失就是覺悟 “善說如是，覺悟之法”。覺悟之後能回頭。 善發如是。廣大誓願。 這就是指前面這十三願。十三願是真正看到他們回頭了，改過自新了。 能以如是。決定之心。安住其中。一切業障。皆悉消滅。無量善根。亦當增長。 怎麼樣消業障？不要去找別人的毛病，要找自己的毛病，找到之後就把毛病改正過來，你的業障就消滅了，你的善根就增長了，這叫工夫。 佛復告彌勒菩薩摩诃薩言。彌勒。若有菩薩。為欲清淨。諸業障者。當發如是。廣大誓願。 佛對彌勒菩薩說，要想身心清淨、消除業障，就要像這些菩薩一樣，要發廣大的誓願。 爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子。善女人等。護持此願。當得圓滿。不退轉耶。 彌勒實在講是代我們問的。“善男子、善女人”就是指我們現前的大眾。如果我們也發這個願，也依照這個方法去做，我們是不是能夠得到圓滿？是不是能夠得到不退轉？這是我們很關心的。 佛告彌勒菩薩言。若有善男子。善女人等。行菩薩道。護持此願。寧捨身命。終不缺減。令其退轉。 這是佛很肯定的說明行菩薩道自行化他。我們自己依照佛的教誨去做，這個‘做’說得更清楚、更明白一點，依照佛的教誨去生活，依照佛的教誨去過日子，這叫行菩薩道。 爾時。彌勒菩薩。復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就幾法。安隱(穩)無惱。而得解脫。 末法時期最初的五百年叫“五百歲中”。釋迦牟尼佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。末法一萬年最初的五百年，要是整個說起來，就是釋迦牟尼佛滅度之後二千五百年，所以這一句正是講我們現在這個時代。“法欲滅時”，這個滅不是真的滅，是佛法逐漸往下衰退。 這個地方講在這個末法時代，我們要成就幾種法才能夠得到“安隱(穩)無惱，而得解脫”。 佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。當成就四法。安隱無惱。而得解脫。 這是佛給我們說了非常重要的原則，必須要遵守。無論修學那一個法門，如果是違背、犯了這四個原則，你所修學的都不能成就。 所謂於諸眾生。不求其過。 對一切眾生都不要去找他的麻煩，都不要去看他的過失。 見諸菩薩。有所違犯。終不舉露。 這個“菩薩”是指弘揚正法的人，無論是在家菩薩，或是出家菩薩；也不管他是真菩薩，是假菩薩，只要他講的是正法，不是邪法，縱然他有過失，也不聞不問，對他還是要生清淨的信心、恭敬心。 於諸親友。及施主家。不生執著。 自己的親友施主供養法師，不要生執著，不要去障礙。 永斷一切。粗犷之言。 “粗”是粗魯的言語，“犷”是凶惡的言語，不可以有這個態度。 彌勒。是為菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就四法。安隱無惱。而得解脫。 只要守住這四法就行，你的道業就會有成就。 爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。不求他過失。亦不舉人罪。離粗語悭吝。是人當解脫。 彌勒。復有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。當成就四法。安隱無惱。而得解脫。 這後面四句是佛的補充說明，也非常重要。 所謂不應親近。懈怠之人。 我們常常接近的這些人，對於我們修學會有影響，學佛必須要有理性，要把人情放下，我們才能成就，這一條就是說的這個。“不應親近懈怠之人”。 那些是懈怠的人呢？ 對於修道懈怠了，修定懈怠了，修定、修慧他不造，他天天去趕熱鬧，這才叫做懈怠之人。 ‘熱鬧’就是懈怠——對修定、修慧、修清淨心懈怠了。佛在此地教我們，這樣的人不要去親近他，不要跟他天天去跑，把心都跑散亂了。 捨離一切。愦鬧之眾。 喜歡熱鬧。不但是世法裡面喜歡玩樂的，在佛門裡面喜歡熱鬧的也不許可。總而言之，與戒、定、慧相違背，與覺、正、淨相違背，就是懈怠、愦鬧，所以這裡頭含義很深、很廣。 獨處閒靜。常勤精進。 這是真正想了生死、出三界，真正想在這一生要解決問題的。你要懂得寂靜之樂！清淨環境裡頭，那是人生最高的享受，這裡頭有真樂。 什麼叫精進呢？‘精’是精純、專一，‘進’是不退。 以善方便。調伏其身。 善巧方便調伏其身，這一句我們再看底下偈頌意思就明了了。偈頌裡面“寂靜常知足”，調伏其身，知足常樂，生活很好過。有衣服穿，三餐飯吃得飽，有個小房子可以遮避風雨，夠了，不必再求了。再求的就是求生西方極樂世界，求見阿彌陀佛，除此之外，我什麼都不求了。你的心定了，你才真正享受到安樂。用這個方法調伏其身，世間人所爭的都是假的，一樣都帶不去，一樣也爭不到，那都是愚癡造作罪業，真正明白人、覺悟的人，不再爭了，統統放下了，一心向道。向道就是向清淨心，向自己求生西方極樂世界的願望，這是佛在此地又給我們說出四種法。 彌勒。是為菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就四法。安隱無惱。而得解脫。 爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。當捨於懈怠。遠離諸愦鬧。寂靜常知足。是人當解脫。 佛以偈頌把前面的法義再說一遍。
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