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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
明清居士名家文集：楞嚴說通卷一(劉道開)
楞嚴說通卷一 成都沙門離指方 示鑒訂 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 大佛頂三字。若據他經。即是佛身三十二相中之無見頂相也。若據經顯義。是指菩提涅槃元清淨體如來藏心言也。由此心體。含吐十虛。彌綸萬有。為大覺最尊最勝之頂法也。如來密因修證了義者。不變名如。隨緣為來。小乘如而不來。凡夫來而不如。唯我大覺。亦如亦來。故名如來。獨知獨見之謂密。出生聖果之謂因。磨煉治習之謂修。忘心默契之謂證。無不究盡之謂了。不落言思之謂義。謂大覺依此頂法為因。而實修實證。障盡惑空。因窮果滿。能事已畢。更無余事。一義皆了。更無余義。故曰如來密因修證了義也。諸菩薩萬行首楞嚴者。首楞嚴。此雲究竟堅固。謂始從干慧。以至等覺。皆以此頂法為因。而修萬行。分斷無明。分證真理。上歷聖位。踏佛階梯。以至事事得成堅固也。除諸佛菩薩。其余出世小果。治世聖賢。雖亦各有悟入。依稀仿佛。窺見一班。類皆坐在相似覺中。以不能空五蘊。銷六根。盡五住。超二死。未超心量。未至圓極故也。經者。常也。作終古之常規。為佛燈之後焰故也。 ○一大。二佛頂。三如來密因。四修證了義。五諸菩薩萬行。六首楞嚴。七經也。第一大者。稱贊之詞。具洪闊。包含周遍。眾多。深奧。元始。恆常。超勝。八義。二佛頂者。法華為佛全身。此經為如來頂。顯斯經為法華中精要之義也。三如來密因者。如為本覺。來為始覺。本始究竟。名如來也。曰密因者。取如來在凡夫時。於六根門頭。頓悟圓湛不生滅妙明真心。此心為四科七大根本實性。具足三如來藏。全體大用。本來是佛。豈惟但是因性。亦乃即是果性。以諸如來無別所證。乃至證時。更無毫發增添。所謂從初發心。即成正覺也。所以為最密者。以此即是二根本中真本。所謂識精明元。菩薩涅槃。元清淨體。佛言一切眾生。不成無上菩提。皆為不達此本。錯亂修習。至後偈中。又言常不開演。足顯根中所具如來藏性。乃是難測難知。最深最密之法。經文首從請定。至四卷身意輕安。得未曾有。即此密因也。然此一段。即是阿難所請三名中妙奢摩陀。以此三如來藏性。即是自性本定。而頓悟了達於茲者。即微密觀照故也。四修證了義者。以前段全彰自性本具。天真現成。然既曰密因。豈礙修證。是故雖歆藏性之已知。更喻華屋之未入。由是開決定義門。示解結次第。蓋必解六結而越三空。方為了義之修。獲二勝而發三用。方為了義之證。然謂之了義者。有二義。一者。用根不用識故。蓋用識。則以生滅為本修因。如蒸沙作飯。畢竟不成常住菩提。故非了義。用根。則以不生滅性為因地心。如依金作器。決定能成無上菩提故。為了義。又用根已為了義。而特選耳根。更為。了義中之了義。以其超二十四聖而獨妙。為十方三世諸佛一路涅槃之要門也。二者。從性起修。因該果海故。蓋依密因無修證果海中。不妨幻修幻證。故修而無修。非事相之染修。證而無證。非新成之實證。故為了義。而非不了義也。經文自四卷後半。請華屋之門。直至七卷前半百靈護咒。即此了義也。然此一段。即是阿難所請妙三摩提。以此耳根圓通。為第一如幻三摩提故也。五諸菩薩萬行者。諸菩薩。即本經分證諸聖五十五位之數也。萬行者。即諸位中歷修之行。如十信。十住。十行。十回向。四加行十地。以至等覺。其行應無有量也。此之萬行。蹑前了義。而更進深玄。要之根抵於三如來藏。而歸極於無障礙法界。經文自七卷後半阿難請位。至末結經名以前。即此萬行也。此一段。即阿難所請三名中妙禅那也。六首楞嚴者。大定之總名也。圓含上三別目。而為一定全體。當知此定迥不同於常途止觀。蓋常途止觀。全屬功夫。此則不爾。涅槃經。佛自釋首楞嚴雲。一切事究竟堅固。而古德即明其徹法底源。不動不壞。細詳其旨。分明取自心本具為首楞嚴。何曾取起心對境止觀為定哉。七經者。是諸經通題。至於文詞之妙。本於如來精義巧辨。而加以房相潤色之工。極為華藻流麗。妙含無盡。觀者研味。自當得之。 ○賀中男雲。經中見猶離見。見不能及。大佛頂也。得元明覺不生滅性。為因地心。即密因也。如幻三摩提。彈指超無學。即修證了義也。二十五圓通。五十位真菩提路。即諸菩薩萬行也。 ○大定有三義。一曰。此是妙定。正以本性自具。天然不動。不假修成。總在迷位動中。其體本然。故稱為妙。不然。何以為徹法底源。不動不壞之定哉。據此。則凡不即性。而別取功夫為止觀者。皆不妙之定也。二曰。此是圓定。正以此定不但獨取自心不動。乃統萬法萬事。皆悉本來不動。為一定體。不然。何以為一切事不動不壞之定耶。據此。則凡不兼萬有。而獨制一心者。皆不圓之定也。三曰。此是大定。正以此定縱在迷位。尚本不曾動搖。開解之後。豈有出退。當知此定自發解起行之後。直至歷位成佛。終無退出。何況有壞。不然。何以為究竟堅固之定耶。據此。則凡有入住出。縱經長時。皆不為大定也。一經科為三分。一序分。二正宗分。三流通分。 ○序分第一(有通序別序) 如是我聞。一時。佛在室羅筏城只桓精捨。與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。 序經之意若曰。如是之法。我從佛聞。彼一時也。佛在捨衛城。祇陀太子林中。須達布金精捨。與大比丘眾。千二百五十人俱。此諸人者。皆是無欲漏。無有漏。無無明漏。回心大阿羅漢。而非定性聲聞可比者。 佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。嚴淨毗尼。弘范三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。 試以大阿羅漢之德言之。以言其自利也。安住如來宮殿。掌握如來法印。能行法王令。能紹法王位。謂之佛子住持。而於欲有。色有。無色有。則善超之。蓋小乘以出三界為超。不名為善。今則即三界而出三界。非若昔日之畏三界如牢獄也。自利之德如此。以言其利他也。能於十方國土。成就三千威儀。成就已。亦成就人。非若昔日之耽寂滅。而不肯成就眾生也。又能助揚佛化。轉大*輪。荷擔家業。妙堪如來付托之遺囑。非若昔日之不堪受是法也。又能身嚴心淨三聚之戒。言為世法。行為世則。而大范乎三界焉。非若昔日之戒有漏缺。不能為法於三界也。又能應身無量。度脫眾生。非若昔日之膠柱鼓瑟。無方便也。於以拔濟未來眾生。墮見刺者拔之。溺欲泥者濟之。使之超越乎污根之塵。牽心之累。而不落陷阱焉。非若昔日之唯為一身。如獐獨跳也。利他之德如此。此之謂回心佛乘之大阿羅漢也。 ○鐘伯敬疏雲。嚴淨毗尼一語。該上下文義。毗尼。戒律也。在身曰嚴。在心曰淨。六卷之四清淨明誨。七卷之安立道場。總蹑於此。見善超諸有。及弘范三界。數句。皆以此為根本。蓋以此經以戒為重故也。 其名曰。大智捨利弗。摩诃目健連。摩诃拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波離沙陀等。而為上首。 其名維何。曰大智捨利弗。此雲鹙子也。曰摩诃目健連。此雲采菽氏也。曰摩诃拘絺羅。此雲大膝。即捨利弗之舅長爪梵志也。富樓那彌多羅尼子。此雲滿慈子也。曰須菩提。此雲空生也。曰優波離沙陀。此雲塵性空也。是諸羅漢。各有過人之能。出人頭地。故為上首焉。 ○法華言授記成佛。卻從二乘說來。而卒於一乘。故開經歎德。先言聲聞。而後及於菩薩。楞嚴言最初方便。揀卻二乘聲聞緣覺。直斥之為錯亂修習。列於十種邪見之末。蓋楞嚴始終止談上乘。不及其余。故歎德處。直從無漏大阿羅漢說起。已是極頂之談。法華如宰相功成身退。追敘其作秀才孝廉。假途托跡之由。楞嚴如蒙養初學。其父師便教以立志作宰相。勿令豫作秀才孝廉之想。所謂修證了義也。 復有無量辟支無學並其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴。將求密義。即時如來。敷坐宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恆沙菩薩。來聚道場。文殊師利。而為上首。 不特此也。又有無量獨覺緣覺之辟支。真窮惑盡之無學。並其研真斷惑之初心。同來佛所。不謀而至。不約而親焉。是時也。適當諸比丘九旬坐夏。日滿解制。恣其自陳。以考九旬德業之日。十方菩薩。恣問決通心之所疑。欽奉如來攝物之慈。折物之嚴。且將更求密修密證之了義焉。即時如來。敷展坐具。宴然安居。為諸會中。宣示幽深秘奧之法。於是法筵清淨之眾。皆聞所未聞。而得未曾有。似迦陵鳥之仙音。遍徹十方世界。恆沙菩薩。聞如來音聲。皆來聚集道場。文殊師利。而為上首。蓋此菩薩。表根本智。為擇法眼也。 ○休夏自恣者。比丘當初夏時。即結制禁足安居。不令乞食名休夏。亦名坐蠟。自恣者。是期滿解制之日。即七月十四十五十六三日也。自知有過。恣其自陳。自不知過。恣任僧舉。正是嚴淨毗尼之義。益顯戒為重矣。 時波斯匿王。為其父王。諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧。伫佛來應。佛敕文殊。分領菩薩及阿羅漢。應諸齋主。 於是有捨衛國勝軍王。為其父王諱日營齋。請佛於宮掖之中。自己迎接如來。廣設珍羞無上之妙味。敬之至也。又敬師及弟。兼復親延諸大菩薩。而城中復有福德俱隆之長者。清淨自居之居士。同時飯僧。佛以不能遍及也。乃敕文殊。分領菩薩。及阿羅漢。應諸齋主。以慰眾心焉。通序竟。 唯有阿難。先受別請。遠游未還。不遑僧次。既無上座及阿阇黎。途中獨歸。其日無供。即時阿難。執持應器。於所游城。次第循乞。心中初求最後檀越。以為齋主。無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發意圓成一切眾生無量功德。 諸弟子既已分應齋主矣。唯有阿難。自恣之前。先受別方之請。遠游未還。無暇列於眾僧之次。當其遠出既無上座。及阿阇黎。而防閒軌范之無人。及途中獨歸。不列僧次。則是日無供矣。即時阿難。乃執持應量之器。於所游城。挨門而乞。心中初求最後檀越。未曾飯僧行施者。以為齋主。無問或淨或穢。自剎利之王家。以至旃陀羅之屠家。方行我平等之慈。不擇微賤。惟發意圓成一切眾生無量之功德焉。殊不知才有求心。便有分別。既有分別。便有淨穢。有貴賤。安能一目平等視之哉。故知初求二字。便是阿難走作處也。 阿難已知如來世尊诃須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平。欽仰如來開闡無遮度諸疑謗。經彼城隍。徐步國門。嚴整威儀。肅供齋法。 所以發意行乞者何也。蓋阿難已知如來世尊。曾诃須菩提。及大迦葉。皆為阿羅漢。一則捨貧從富。一則捨富從貧。而不均平。今我欽仰如來昔日之語。故發是意。一以開闡平等無遮無礙之慈。一以度眾人生疑生謗之口。蓋專向貧家。則富者疑。專向富家。則貧者謗也。惟其如是。故於高門懸薄。次第循乞。經彼城外之隍。徐步國門之內。嚴整威儀。而肅恭齋法焉。觀此行履。便是可入淨。而不可入穢。可入佛。而不可入魔。可比丘。而不可菩薩。視金剛經中。如來著衣持缽。入捨衛城乞食舉動。自然中節。毫無勉強。不啻天淵之隔矣。 爾時阿難。因乞食次。經歷淫室。遭大幻術摩登伽女。以婆毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。 爾時阿難。因乞食之次。既無揀擇。不覺經歷淫女之室。遭大幻術摩登伽。此雲本性妓女者。用金頭外道所傳先梵天咒。攝入淫席。淫躬逼近撫摩。將毀戒淨之體焉。由尊者求心未歇。作意未忘。心未曾平。見何曾等。乃欲平等行慈。竟遭毒手。故知非得事事無礙者。斷不能入泥入水。平等行慈矣。 ○鐘疏雲。阿難所發之心。正是恥小慕大。宛然方等法相。如人出門應舉。期中首選。中途遇盜。遇盜自遇盜。首選自首選。豈可以遇盜之故。雲不當期首選耶。 如來知彼淫術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛。願聞法要。於時世尊。頂放百寶無畏光明。光中生出千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。敕文殊師利。將咒往護。惡咒銷滅。提獎阿難及摩登伽。歸來佛所。 如來方在王宮。如彼淫術所加。阿難有難。於是齋畢速歸。王及大臣。長者居士。見佛不遑說法。異乎常儀。故俱來隨佛。願聞法要。於是世尊。頂放百寶無畏光明。無善不具。故曰百寶。無惡不摧。故曰無畏。光中出生千葉寶蓮。示此智光。為萬行之本也。有佛化身。結跏趺坐。示此智光。為諸佛之母也。佛不自說咒。令化佛宣說神咒。示此咒心。是不動智。必是不動佛說也。乃敕文殊師利大智慧人。將咒而往。以此咒力。加之淫根。如湯銷冰。如明破暗。故令摩登淫火頓歇。阿難戒體如初。提撕獎勸。歸來見佛焉。此上別序也。序分竟。 ○正宗分第二 大科為二。一是菩提涅槃根本。一是生死流轉根本。 初科復分為四。一見道分。二修道分。三證道分。四結經分。 阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來一向多聞未全道力。殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禅那最初方便。於時復有恆沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。 此下見道分也。古人得一指頭禅。終身用之不盡。阿難歷劫憶持如來秘密妙嚴。不能免離摩登伽難。故知博學多聞。若不真修實證。盡落鬼家活計。及對境風一吹便倒。皆由平日學力有余。道力不足。故因誤墮而陡然發憤。正如蘇季敝裘還鄉。不得不刺股揣摩。以圖卿相也。阿難既見如來。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。此一恨字。便是獲法身之前矛。向後悲淚痛責。皆從此恨流出。故道人不可無此一恨也。從外入者為多聞。從內出者為道力。道力未全。多聞何益。於是殷勤啟請。十方如來。得成菩提之果覺。必用妙奢摩他。三摩。禅那。最初方便之因心。梵語奢摩他。此雲止。梵語三摩。此雲正定。或翻等持。梵語禅那。此雲靜慮。此三者。是大定之共名。而首楞嚴王。即此三名之總目也。意謂此大定之名。我已熟聞。但不曾悟。不曾修。不曾證。不得其用。故為魔力攝持。不能自脫。始信多聞無益於己。然我雖蒙如來授記作佛。若不修因。終難得果。十方如來。悉由此三。得成正覺。不知如來最初用何方便。何由而得開悟。何由而得證入也。於是復有恆沙菩薩等。俱願樂聞。退坐默然。承佛聖旨。 ○按佛下答奢摩他者。蓋取本具不動搖。不生滅。周圓之心。開解照了為義。即正因佛性。略兼了因。為奢摩他體。乃性具即定之慧也。三摩提者。蓋即攝前開解性定。而契入之。行起解絕。寂定為義。即正因佛性。略兼緣因。為三摩提體。是性具即慧之定也。禅那者。蓋即於契入之後。深位之中。雙蹑前之定慧。中中流入。歷位漸證。至於究竟為義。亦即於正因佛性。略兼緣了二因為禅那體。乃性具雙融之定慧也。當知三名下。各有最初方便。如奢摩他中。以悟見是心為初方便。而以了識非心為最初方便。三摩提中。以反聞自性為初方便。以入道場為最初方便。禅那中。以十信為初方便。以干慧地為最初方便。是則見道一分。為答奢摩他。修道一分。為答三摩。證道一分。為答禅那。今經三處。顯然各有單標三名。遵佛明言。判佛文義。不易之定論也。 ○正脈懸示雲。三者決定不用天台止觀。以見道一分。原是如來開示眾生本有真心。性具妙定。始自眼根指出。展轉通貫萬法。仍令圓悟萬有。總一如來藏性。顯其未及加修。而人人早先具此楞嚴妙體。但惟教其悟明此之性海。以為後文圓通入處而已。本不曾立觀門。教修習也。而諸家瞢然。強安三觀。則是前文全說修門。何阿難又有華屋之喻哉。當知斯經所以大異於眾典者。正以其指心在根。斯定之所以大異於諸定者。由說自性本定也。若謂前文是說修門。全障性定。且有礙後耳門妙修。全無用處矣。故知阿難所請奢摩他等。乃是大定之共名。又於奢摩他上。加一妙字。正簡不妙。良以諸乘皆言定。不簡則濫彼諸定故也。是則自性本定。不取修定明矣。諸師於未指耳行之前。預立三觀。以雜亂人心。譬如國王將有事於東征。遣一使臣。宣傳敕命。召集諸將。宣示廟谟。使臣妄傳諸將。速往西征。久之。王問諸將何以不至。使臣對以彼日傳命。西征久矣。王大震怒。深怪使臣。錯傳此命。此亦如是。佛欲專令行人修耳根圓通。如王將有事於東征也。乃先開其妙解。令悟根性。以為圓通入處。如王先欲宣示廟算神謀。以決東征之勝也。注家於未說圓通之前。辄立三觀。令其修習。如使臣妄傳王命。指東為西也。嗟今沿習既久。業楞嚴者。無不搜索三觀。但是借經為敲門瓦子。而正惟發明天台止觀而已。畢竟令觀意獨明。而經意障盡。何迷锢支離。一至於是哉。 ○鐘疏雲。奢摩佗。常翻寂靜。三摩。翻觀照。禅那。翻寂照不二。請詞冠以妙字。乃妙奢摩佗。妙三摩。妙禅那也。妙則舉一即三矣。故後文或單說三摩。直以三摩為大定也。或單舉奢摩佗。例亦如是。舊解分配天台三止觀。而正脈駁之。致天台後裔。操戈不已。予謂楞嚴時。未有天台。縱使義合。止可取以為證。豈可徑以天台作楞嚴正解也。 佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中。見何勝相。頓捨世間深重恩愛。 阿難既請大定。為成佛之因矣。世尊即當答之如何是奢摩他。如何是三摩。如何是禅那。不如是答。而反诘其最初發心者何居。蓋妙之一字。是如來自證法門。向人輕吐不得。且阿難正當初發憤時。又不可即施峻厲法藥。故先逆探其病源。而安慰之曰。汝我同氣。情均天倫。非他人可比。夫他人請問。亦必盡情吐露。豈有天倫同氣。而反不盡情向汝道者哉。但汝問我成道最初方便。我卻問汝出家最初發心。夫世間至恩至愛。莫如父母。而汝當初發心。於我法中。有何所見。頓將深恩重愛。一時割捨。而投我出家乎。先德雲。末後牢關。不離最初一句。故阿難如是問。世尊亦如是答之。 阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。濃血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。 此初陳眾生知見也。阿難承問。而白佛言。如來問我見何勝相乎。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。我常自思維此相非是世間欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。濃血雜亂。安得發生三十二相之勝淨。琉璃映徹之妙明。而同紫金光聚乎。以我見相。合我思維。生渴仰心。是以頓捨恩愛。而從佛剃落也。阿難被世尊一問。將底蘊盡情吐出。卻被三十二相。一時換卻眼睛。豈知能見所見。皆屬依他。盡是虛妄耶。又從見相處。用心思惟。分淨分染。生愛生憎。厭粗濁而欣淨明。皆是識心分別計度。夫染相不忘。故為魔轉。淨相不忘。又為佛轉。雖魔佛有異。淨穢差殊。無非知見立知。總是合塵背覺而已。 ○此中所說見相。是三細中之轉現。思惟。即六粗也。為一經之發脈。故下文先破六粗。次顯三細。次顯如來藏心。次第紬繹。方見深旨也。 ○三細者。即根本無明之惑也。一業相。即從真起妄初動之相也。二見相。見初動之相也。亦名轉相。謂依初動之業識。轉成能見之相也。三境界相亦名現相。由前轉相。則境界妄現也。六粗者。一智相。二相續相。三執取相。四計名字相。五起業相。六業系苦相也。又三細者。一自證分。二見分。三相分也。 佛言。善哉阿難。汝等當知。一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。 此雙標真妄為一經之綱宗也。如來見阿難說見相。說思惟。討得杷柄在手。遂姑縱之曰。善哉。阿難。汝見三十二相。便能割愛出家。豈非世間決烈大丈夫事。何善如之。第此一念厭染愛淨。正是眾生知見。正從發潤二種無明流出。生死相續。皆由於此。汝等當知。一切三界眾生。從無始劫來。生生死死。死死生生。相續不絕。非有他故。皆由不知常住真心性淨明體。統此一心。在紛擾而不變異曰常。在生滅而無去來曰住。在幻妄而不爛壞曰真。在萬法而不動搖曰性。在污濁而不染曰淨。在欲氣而不昏曰明。汝等有此心體。勝淨妙明。本周法界。而不知。反認如來勝淨妙明形體映徹之相。以為奇特。而生渴仰。非妄想而何。由汝日日所用者。皆用此妄想。此想不是汝之常住真心。是汝生死根本。汝乃錯用此心。認賊為子。故有生死輪轉耳。 ○如說雲。阿難慕佛妙定。而此妙定非識心所修。必須先悟此識非心。別求真心。故下文由淺入深。漸次開示。自此至卷末。總是破妄顯真。然有畢竟破者。如說鍮石非金。破盡不用也。有不畢竟破者。如說礦中有金。欲其銷出真金。因顯而破也。經中於識。全破其妄。譬說鍮石非金也。於根。多顯其真。少破其妄。譬說礦中有金。不可離礦而覓金也。於陰入處界。一一妄破顯真。則鍮不能混金矣。於七大。全顯其真。則純金而非鍮矣。 汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位中間。永無諸委曲相。 此勉其直心答問也。汝既欲研究無上菩提。真欲發明自性。應當真心吐露於我。有疑直問。有問直答。不得半吞半吐。藏頭露尾。若爾。便成委曲相矣。彼十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。內心既直。外言亦直。心言既直。內外一如。如是乃至終於妙覺。始於干慧。地位中間。永無諸委曲相。則生死可以直超。妙莊嚴海。可以直入矣。 ○淨明經雲。直心是道場。先德雲。擬心思量。早是曲了。台山婆子。見人問路。便雲。蓦直去。若有一毫委曲。便落眾生知見。即遭枝岐。下文雲。狂心自歇。歇即菩薩。此直路也。不成菩提。乃至別成聲聞緣覺。及外道天魔者。此曲路也。 阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相心生愛樂。故我發心。願捨生死。 此細審眾生知見也。尊者索頭。已在世尊手裡。故捻定見相發心。重翻問端曰。阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來三十二相時。將甚麼物去見。生渴仰時。又是誰去愛樂。尊者若向此處。識得誰何二字。一生參學事畢。爭奈不分缁素。信口答雲。如是觀見愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。而投佛出家耳。豈知目即眼根。心即意識。眼見心知。便是眾生知見。生死根本耶。 ○此承見相發心。出心目二字。以為談經之柄。下文重重開示。不過翻眾生知見。為佛知見耳。 佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。我今問汝。唯心與目。今何所在。 此細審眾生知見所生處也。由阿難認定見者是眼。愛者是心。不知生死顛倒。正坐於此。故世尊就上一拶。鞠其所起之處。乃告阿難。汝既認愛樂三十二相者是心。見三十二相者是目。便當識此心目所在。若不識知心目所在。則不能得降伏染污之塵。擾亂之勞。且汝認心認目。已著賊了。譬如國被賊侵。發兵討除。要先知賊所依之處。然後塞其去路。絕其資糧。搗其巢穴。斬其首級。則邊境肅清。烽煙自息。今使汝流轉生死。不由外物。元是自己家親作祟。自劫家寶。若欲以奢摩他神兵除之。必先知其處所。我今問汝。唯汝能知之心。與能見之目。今何所在乎。由尊者病根深厚。故世尊將其病源。一一審究明白。方始對[病-丙+止]發藥也。 ○雖心目雙舉。而意惟破心。非心目並破也。緣此雙征微意難知。以致諸家誤謂破心之後。次當破目。遂將顯見之旨。盡成破見之宗。千載迷根。實基於是。豈知根識元不相離。而眼中見性。即是菩提真本。亦即奢摩他體。眾生日用不知。但惟認識為心。隨識輪轉。甚可哀憐。故佛雙舉。以觀阿難取何為心。阿難果但以見為眼。而終取愛樂為心。於是極破非心之後。所指妙明之心。依舊即此能見之性而已。豈有他哉。 ○鐘雲。經文明言使汝輪轉。心目為咎。故問惟心與目。今何所在。則如來所征之心。乃賊也。非心也。妄心也。非真心也。既謂之賊。則宜不知所在。如人為盜所劫。豈能知盜之所往所在。而為之巡緝乎。阿難此時。若真知妄心為賊。則自然答以不知所在。而直請真心矣。惟其受用妄心。極力護庇。見如來指之為賊。口雖不言。心卻不信。歷歷指其七處所在。若雲既有所在。豈可遽謂之賊乎。觀後文雲。行諸一切難行法事。皆用此心。又雲現以緣心。允所瞻仰。則曲護妄心。認賊為子之本情。乃始招出。佛歷言無有是處。而後文直斥雲。此非汝心。正言此心之為賊而非子。不必求其所在也。若是常住真心。則在七處亦可。不在七處亦可。無在而無不在亦可矣。舊解不曰破心。而曰征心。謂三如來藏。亦不能加於七處之外。是以所征者。即為常住真心也。似是之言。叛經不小。 ○賀雲。七處破心猶雲七處破識。非謂此識果有一定處所。阿難不知。而佛獨知之也。正以此識本無處所。眾生迷為有處。故隨執隨破。節節欲其悟此識本無處所。而令其疑此妄識耳。 阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心。居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。祗在我面。如是識心。實居身內。 此是尊者初呈槍法執心在內也。阿難白佛言。世尊。一切世間十二生中。除了無色。以其空散而無身相。又除無想。以其土木而無心相。其余十種異生。有身心相者。同將識心。居在身內。且我縱觀如來明淨修廣如青蓮華瓣之眼。亦在佛面。我今觀此肉眼粗浮之根。日雜色香味觸之四塵者。祗在我面。是則自聖至凡。莫非眼在外。而心在內矣。我寧不知如是識心。實居我身之內乎。尊者雖是伶牙俐齒。旁若無人。殊不知腦門已是著地。即今三尺童子。試問其心。即以手指胸。而曰在內者。此由父母胎中受形之始。吸取赤白二滴為身。便有此執。不待教而自能。謂之俱生無明。亦謂之堅固妄想。故牢執此身。為心之宅捨。若瓶鵝井蛙。終不能出。更不知身反在於心中。若大海之一漚也。故尊者亦同此計。若使尊者向心目所在一問處。識得地頭。便與世尊把手共行。優游覺海。安得復有下文種種妄執耶。 ○只此一計。凡一切眾生。所以囚系胎獄。挃梏肉身。乃至三塗汩沒。受無量苦。展轉不能自脫者。皆由於此。世間邪師。猶言身為房捨。心是主人。甚可病哉。 ○鐘雲。心在身內。乃一切眾生尋常所執。所謂昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內是也。余六。但因佛一時破奪。逼成轉計耳。 佛告阿難。汝今現在如來講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣清淨講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外。阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。 尊者執心在內。以為必然。如壯士鼓氣。上沖牛斗。世尊是一切智人。洞見肺腑。不與分文析句。展疏牒科。就將目前淺近易了之事以反诘之。令他親口答出。無處躲閃。然後用法窟法爪。生擒活捉。故先審定內外之境。告阿難言。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。阿難答雲。世尊。此大重閣清淨講堂在給孤園。若祇陀林。實在堂外。堂在林中。林在堂外。則內外之境定矣。次復審定先後之見。問雲。阿難。汝今堂中。先何所見。答雲。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚園林。先見內。而後見外。則先後之見。無容紊矣。次復審其見外之因。問雲。阿難。汝矚林園。因何有見。答雲。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。因戶牖開豁。而得見外。則見非無因矣。世尊三問。尊者三答。一一皆落世尊绻缋中。向下即用其語以破之。所謂執子之矛。刺子之盾也。 ○世尊七處。多以見發難端。亦含見性是心非眼之意。 爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路。汝今谛聽。阿難頂禮。伏受慈旨。 此先示大定之體為開佛知見之根本也。阿難始問妙奢摩他。三摩。禅那。最初方便。世尊反诘其最初發心。驗其知見是真是妄。而阿難果用識心。取著有相可見之如來。卻迷自己無相可見之真佛。如來復诘其緣三十二相時。將誰見而將誰愛樂。尊者答以目見而心樂。如來復征心目所起之處。尊者確然執定此心在色身之內。至此。則阿難賊身已露。贓物現存。無隱諱處。今欲進而破之。爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。以示慈愍攝受之意。告示阿難。及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路。汝今谛聽。意謂此大佛頂。周遍含容。無法不具。無行不圓。然不可以知知。不可以見見。為菩薩父。為諸佛母。即我三十二相。皆是此中所現形像。雲何反認此在色身之內耶。今汝欲研無上菩提。開佛知見。要先識此無見頂相。則不奢摩而自成奢摩。不三摩而自成三摩。不禅那而自成禅那。謂之真如三昧。亦名一行三昧。又謂之首楞嚴王。諸三昧中。最為尊上。菩薩得此三昧。則萬行具足。念念可以證真常。頭頭可以到究竟。十方如來。依此一門。超出妙莊嚴果海。不遭枝岐。更無委曲。又何患畜聞之過誤。道力之不全耶。於是阿難頂禮。伏受慈旨。 ○問。此中不標奢摩禅那。而獨標三摩提者。何故。答。此三摩提。即下文所指大陀羅門。諸三摩提妙修行路也。奢摩由此而悟。禅那由此而證。故曰如幻三摩提。彈指超無學。以除此一門。別無修行之路。即古觀音如來。亦曰從聞思修。入三摩地也。 ○三摩提。此雲等持。既是諸定共名。亦是全定總號。不比阿難所請三名中之三摩提。彼是總中之別也。大佛頂等。方是此定不共之號。一經所說。全為此定。隨便寄居於此耳。 ○鐘雲。阿難啟請大定。佛先破其緣心。此是首次破心。問答未竟。急示以有三摩提雲雲。蓋以鎮壓其乍復之魂。安慰其初問之意。如窮子見父。先告以家寶。使預知衣食有地。驚定氣平。然後徐徐推問。以終七破之文。後詳大定。非惟心腸甚慈。抑亦語次甚妙。一有字可想。如雲汝所請三摩提。已有在此。不須忙也。一門超出妙莊嚴路。與一門深入相應。一門深入。因也。一門超出。果也。由大定趨入。故謂之路也。 佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現前所明了心。實在身內。爾時先合了知內心。頗有眾生。先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生發長筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。雲何知外。是故應知。汝言覺了能知之心住在身內。無有是處。 此破心不在內也。佛又重伸問難。而告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。然後遠矚園林。亦有眾生。在此堂中。不見如來。先見堂外者乎。阿難答言。世尊。在堂不見如來。而能見林泉者。未之有也。佛言。阿難。今汝所計。即是在堂不見如來。而能外見林泉者矣。何以故。若汝靈知之心。在六根門頭。明明不昧。了了常知。而汝現前所明了心。實在身內者。爾時先合了知身內之物矣。可有眾生。先見身中腑髒。而後方觀外物者乎。夫心肝脾胃。身中之最深者。容許不見可也。至於爪生發長。筋轉脈搖。身中之膚淺者。誠合明了矣。如何深淺都不知耶。若汝心靈。必不能內知。雲何又能知外耶。不內知而知外。此與在堂不見如來而能外見林泉者何異。吾於必不內知。而知此心決定不在身內矣。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。 ○只此一破。有緣者。即當驚悟絕倒。非佛妙典。何常聞於他書有說心不在身中者乎。奇哉。真獅子吼也。 ○心肝脾胃。深處也。爪生發長。筋轉脈搖。較淺。然總屬身中之物。 阿難稽首。而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光居在室外不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。 此第二執心在外也。阿難稽首。而白佛言。我聞如來如是法音。今悟知我心。果不在內。實居身外。所以者何。請以燈喻。譬如燈光。若是然於室中。則是燈必能先照室內。而從其室門。後及庭際。漸次照去。亦猶心居身內。必先見。內而後見外也。今一切眾生。既不見身中。而獨見身外矣。是則亦如燈光居在室外。則不能照室也。是義決然明白。將無所疑惑。而同佛了義之談。得無謬妄耶。 佛告阿難。是諸比丘。適來從我。室羅筏城。循乞抟食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘一人食時諸人飽不。阿難答言不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。雲何一人能令眾飽。 世尊是大手宗匠。左來左轉。右來右轉。這邊那邊。無可不可。在內在外。皆可掃除。亦將一喻相酬。所謂投桃報李。得馬還牛也。佛告阿難。是諸比丘。適來從我於室羅筏城。循乞形段之食。及歸祇陀林。我已宿齋矣。汝觀此比丘。當一人食時。可使諸人盡飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖皆是阿羅漢。子縛雖盡。果縛尚存。不能合眾人為一體。安能一人食。而令眾人飽也。 佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是世尊。佛告阿難。若相知者。雲何在外。是故應知。汝言覺了能知之心住在身外。無有是處。 此正破心不在外也。佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外者。夫身心相外。則彼此了不相干。故應心所知者。身不能覺。身所覺者。心不能知。如阿羅漢之軀命不同。彼不飽此。此不飽彼矣。我今示汝兜羅綿細香霜色之手。汝眼見時。心分別是手否。阿難答言。如是。世尊。我眼見時。心分別也。佛告阿難。眼見是身之知。心分別是心之知。二知同時。曾無兩體。與阿羅漢之分彼分此者不同。即此相知。雲何乃判心在身外耶。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。阿難點個紙燈與世尊相見。卻被世尊一吹頓滅矣。 阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知不相離故。不在身外。我今思惟。當在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內而能見外。如我思忖。潛伏根裡。猶如有人取琉璃碗合其兩眼雖有物合而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外無障礙者。潛根內故。 此第三計潛根也。阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不在身外。內外不成。我今思惟。當在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。殆潛伏眼根裡乎。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼眼根隨見。隨即分別。今以琉璃喻眼。以眼喻心。琉璃合眼。而不礙眼見。與眼分別。如眼根合心。而不礙心見。與心分別也。然我覺了能知之心。不見內而見外者。豈無故哉。既已在根。根非在內。宜乎其不見內也。既潛根內。根如琉璃。宜乎其矚外而無障礙也。是則只一潛根。而從前二義。俱無缪矣。 佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是世尊。是人當以琉璃籠眼實見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者。常見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。雲何說言此了知心潛伏根內如琉璃合。是故應知。汝言覺了能知之心潛伏根裡如琉璃合。無有是處。 此正破心不潛根也。世尊將錯就錯。而告阿難。如汝所言潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼時。只見山河。亦見琉璃否。阿難言。如是世尊。是人當以琉璃籠眼時。實見琉璃也。佛乃破之雲。汝心為眼根所合。同琉璃合者。當見山河。何不見眼。喻中眼見山河。亦見琉璃。法中既是心見山河。亦應見眼矣。而雲何不見哉。若使心能見眼。眼即反為心家所緣之境。不是能生之根。則汝所計彼根隨見。隨即分別。義不得成。是犯自語相違之過矣。若使心不見眼。眼何故又見琉璃。又犯法喻不齊之過矣。如是。則二俱不成。雲何汝計潛伏根內如琉璃合。是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根裡。如琉璃合。無有是處。阿難捧出琉璃碗子。與世尊斗富。又被世尊碎成齑粉矣。 阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑髒在中。竅穴居外。有髒則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義雲何。 此第四雙計內外也。初計在內。佛以不見髒腑為破。次計在外。復招身心相離之難。又計潛根。且乖琉璃籠眼之喻。阿難乃白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生之身。髒腑在中。竅穴居外。良以有髒則暗。有竅則明。今我對佛。由有竅則明。故開眼見明。即應見外。不必責其身心相外矣。由有髒則暗。故閉眼見暗。即同見內。不必要見心肝脾胃矣。內外若成。又非獨潛根裡。如此。則可免前三者之過矣。然不知此義當與不當。蓋因三次負墮。故未敢自信也。 ○鐘雲。由有竅則明。故開眼見明。由有髒則暗。故合眼見暗。見明即名見外。見暗即名見內。雖內外並列。乃借見外形見內。仍歸最初在內之執。故佛下文唯破見內耳。 佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。雲何成內。若成內者。居暗室中。無日月燈。此暗室中。皆汝焦腑。若不對者。雲何成見。 此破見暗名見內也。佛告阿難。如汝所言。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。此暗相若與眼對。則此暗相。在汝眼前。雲何成得閉眼見暗。名為見內。若許眼前之暗。即是內之髒腑。即當不須合眼。但居暗室中。無日月燈光之處。此眼前之暗。即是汝之三焦六腑矣。然豈有此理哉。若此暗相不與眼對。雲何眼前又見黑暗。如是。則眼與暗相。對與不對。皆不成內矣。 若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內對不成。見面若成。此了知心及與眼根。乃在虛空。何成在內。若在虛空。自非汝體。即今如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。 且汝言見暗為見內者。得無曰。所對之暗。不是外對身外之暗。乃是內對身中髒腑之暗耶。若離外見。內對所成。即是眼能反觀矣。既能反觀。即當合眼開眼。二俱能之可也。今合眼見暗。獨能返觀身中。當開眼見明。何不返見其面乎。若開眼時。既不能返觀己面。則合眼時。亦不能返觀身中。而內對不成矣。若謂開眼見明之時。亦能見面。則此了知心。及與眼根。皆在虛空中矣。汝本計心仍在內。又何成在內耶。且心眼既在虛空。則應虛空即是汝體。汝身反不是汝體矣。汝若執言。離體見面。不妨仍是自體。即當如來亦離汝體。亦見汝面。亦應是汝之身耶。且汝心眼既在虛空。已有覺知。則汝此身。應無知覺。必汝執言。身自有覺。空中之眼。亦自有知。則汝一身。應有二知。一在虛空。一在己身。既有二知。則汝一身。應成兩佛。有是理乎。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。 ○單結見內。足見此計同在內矣。要知計內。計外。計潛根。與雙計內外。亦未常不是。但阿難執跡生情。故問處句句成病。世尊隨方解縛。故答處句句成藥。古德雲。會得。則死句皆成活句。會不得。活句皆成死句。神奇化為臭腐。臭腐復化神奇。實無定法。此上四計。皆因世尊雲何知外一句。鉤動阿難。故尊者捨一執一。所謂承言者喪。滯句者迷。向後三計。知見已窮。復牽引世尊所說性相深義。引蔓抽條。妄生計度。不知是則總是。非則總非也。 阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故種種法生。由法生故種種心生。我今思維。即思維體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。 此第五計心在隨所合處也。阿難言。前此皆我之臆見也。我常聞於佛矣。佛昔開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思維。世尊所說心法相生。即此能思維者。實我心性。此心隨與那一法合。即隨那一法生。何必定在內外。及與中間三處乎。不知世尊所謂心法相生。正謂心法皆從業識變起。同時妄有。如兩束蘆。互相依倚。離心無法。離法無心。非謂心能生法。法能生心也。尊者缪認心法相生。故計隨合隨生。先引世尊所說者為證據。欲以杜如來之口。豈知如來渾身是劍。觸之即死。毫不容情哉。 ○阿難亦非謂心必有體。正謂心無體而能合。合即心之所在。下文正辯有合者必有體。無體則不能合。無合則無所在也。 佛告阿難。汝今說言。由法生故種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。 此正破心不隨合也。佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心則隨有。所謂合者。如蓋合函。必彼此有體。然後可合。今汝思惟之心。元是浮想。實無自體。既無自體。則無合處。若謂無體而能合者。則於十八界外。更加一界。於六塵外。更加一塵。是皆無體虛名。同於龜毛兔角。憑何義以論合乎。若有體者。如汝以手。自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若有出入。必有內外。既有內外。便合見內見外。復蹈前非。豈能隨合而隨生乎。 ○隨合隨有。奔逸昏擾。何異野燒。乃猶認作真心。曲盡世人迷態。 阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。雲何名死。 阿難一聞見內見面之語。反生疑難。意謂眼可名見。心可名知。見者是眼。心知非眼。今以心為見。恐不合義。佛破之雲。見者眼也。能見者。心也。今且以汝喻心。以門喻眼。門雖通見。須有門內之汝。而後有見。若謂眼能自見者。設如汝在室中。即同無汝。而門能自見否乎。是知眼雖通見。亦須眼處有心。而後有見。若無有心。而眼豈能見乎。必謂徒眼能見者。則諸已死。尚有眼存。應皆見物矣。若見物者。又不名死矣。是則徒眼不見。可見知見皆屬於心矣。豈可妄分見屬於眼乎。 阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若鹹覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。 夫法有定相。心無定體。正如水上葫蘆。按著便轉。日中寶石。色無定形。安有定體哉。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體者。我且問汝。為復一體。為有多體。一體者。四肢共一心體也。多體者。四肢各一心體也。又汝心今在汝身。為復遍體。為不遍體。遍體者。一心滿於四肢也。不遍者。一心不滿於四肢也。若四肢共一心體者。則應拔一毛而群毛皆動。觸一肢而渾身鹹覺矣。若渾身鹹覺。則挃又應無定在。若挃有定所。則又不成一體矣。若多體者。則又成多人。以一人惟有一心。多心即成多人。以多人而各分一心。各分一體。此多體之中。何體為汝也。若遍體者。同前挃一肢而四肢鹹覺矣。若不遍者。當汝觸頭。而並觸其足。若頭知而足不知。可名不遍。今汝卻又不然。觸頭頭知。觸足足知。可雲不遍乎。然則心體非一非多。非遍非不遍。元無定體。既無定體。則不隨有定之法合可知矣。是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。阿難將個東瓜印子。賣弄聰明。又被世尊撇向大洋海底去矣。 ○鐘雲。非一體。非多體。非遍體。非不遍體。總是無體。無體安得有合。 阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相。時世尊亦言。心不在內。亦不在外。如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間(外不相知不字。當是又字之誤)。 此第六計中間也。阿難白佛言。世尊。我昔聞佛與文殊等諸法王子。談真實本相時。世尊亦言心不在內。亦不在外。不在內者。不在根也。不在外者。不在塵也。如我思惟。第一計中。內無所見。第二計中。外又相知。內無知故。明不在內。身心相知。明不在外。以外之相知。復內之無見。不內不外。意者此心當在根塵兩楹之中間乎。不知世尊所言不在內外者。正言心無定在。非謂心在中間也。才喚作中。即有定在矣。 ○妄心無體。則不在。真心周遍。則無所不在。不滯一處。原是三不在。阿難引二缺中。以立己論。合佛旨也。 佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。 此審定在身在境以兩破其中俱無在也。佛言。汝謂心在中間者。中必確然不迷。而非無所在矣。今汝自推所謂中者。中為何在。為復在身外之處乎。為當在身乎。若在身者。便有中邊二義。在邊則不得為中。在中則同前在內。應當見內矣。若在處者。如修房捨。必立標竿。以表中位。今為有所表。為無所表乎。無表。則無中矣。表則中無定在矣。如人以表表中時。東看則西。南觀成北。表體既混。則心寧有一定之中而不雜亂乎。是則在身在處。皆不得成中矣。 阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生於眼識。眼有分別色塵無知。識生其中。則為心在。 阿難又言。我所說中。非此在身在處二種也。如世尊所說眼色為緣。生於眼識。夫眼者。根也。色者。塵也。眼有分別。則屬內根。色塵無知。則屬外境。根塵內外相對。而識生其中間作用分別。豈不為心在之處乎。 ○阿難所引。是佛相宗。隨順世間之談。不了義也。且世尊之意。以眼色二種。為生識之緣。非謂眼色即能生識也。以識自有能生種子故。且根境二法。皆是色種。豈有色種而生心現行哉。且謂眼有分別。亦是錯解。殊不知眼能照境。識能分別。而眼實無分別。故下文雲。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中。次第標指。此其證也。 ○鐘雲。以眼對色。則色為無知。以心對眼。則眼又為無知矣。 佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。雲何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知。當在中間。無有是處。 佛言。汝心若在根塵之中者。此之心體。為兼根塵二者。如父母合而共生子耶。為不兼二者。如不因父母而自生子耶。夫塵即物也。根即體也。若兼二者。則根塵混合。物體雜亂。物非有知。體是有知。半有知。半無知。對敵而立。墮成二邊。豈得為中乎。若兼二不成者。則此心體。既非根之有知。又非塵之不知。體性尚無。中為何相乎。是則兼與不兼。皆不得成中矣。是故應知。當在中間。無有是處。阿難將個不著邊際破沙盆。呈似世尊。又擊碎矣。 ○兼二者。雙挾根塵而生其中也。不兼二者。兩離根塵而孤然中立也。或泥此之心體體字。遂以物體體字作心體。非是。 阿難白佛言。世尊。我昔見佛與大目連須菩提富樓那捨利弗四大弟子共轉*輪。常言覺知分別心性既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。 此第七計無著也。世尊在般若會中。談無著真宗。不在內外中間。正言心無處所。無處住心。不應復有所著。尊者錯解佛意。乃白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連等。四大弟子。共轉*輪。常言此覺知分別心性。不內。不外。不中間。俱無所在。一切無著。名之為心。我今將心。不去著在一切法上。如此。可得名為心不。殊不知將心不著。早是著也。故先德雲。喚作如如。早是變也。智不到處。切忌道著。道著即頭角生。 ○問曰。佛之征處。本顯無處。今已無處。何須又破耶。答曰。佛之征處。固顯無處。佛顯無處。令悟無體。今認無著即為心體。是雖無處。而執有體。所以破也。 ○鐘雲。三不在。即無著。而以無著名心。又著於無著矣。 佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。雲何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。雲何無著。是故應知。一切無著名覺知心。無有是處。 世尊向開口不得處。就與一拶雲。阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。而計一切無著為心。所謂一切者。世間虛空水陸飛行。諸所物象是也。汝之不著。是汝之心。本有處所。而不著一切法耶。抑亦本無處所。而不著一切法耶。若汝心本無處所。而自然不著。此心則同龜毛兔角之本無。雲何更添不著乎。若汝心本有處所。而不去著一切法者。則是汝心去了個著。又多個不著。安能名為無著哉。所以然者。著從相起。若汝果無心相。是真無心。決無有著。若非真無心。則定有心相。既有心相。定有所在。決定有著。雲何而說一切無著乎。極而言之。不惟有相不可名無著。即無相亦不可名無著。以才說無相。即墮有相故也。是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。阿難將個沒著落死貓頭。呈似世尊。又被世尊擲向他方世界了也。 ○法身無在。而無乎不在。前六番計心在內在外。雙計潛根。隨合。中間。是以心為有在也。故世尊皆以無在破之。及至第七。又計心為無在。故世尊以相有則在破之。雖是一期破執。實顯無在無不在之旨。先德所謂有佛處不得住。無佛處急走過是也。大佛頂首楞嚴王。於此具見。即至後文離一切相。即一切法。離即離非。是即非即處。雖是極力形容三如來藏。亦不能加於七處之外。智者於七處剖明一經大義。思過半矣。 ○七番破處。只是破自生。他生。共生。與無因生。如在內。潛根。雙計內外。皆是計自生。在外。隨合。是他生。中間一計。是根境共生。無著一計。是無因生。又隨所合處。是執一切相生。無著一計。是執離一切相生。潛根。是執相宗增上緣。中間。是執相宗增上所緣緣。無著。是執性宗無相甚深義。據此七問。足見尊者[祝/土]著滿肚皮佛法。世尊七番逐破。不過就其執處。與他解粘去縛耳。先德雲。佛法裡。迷卻多少人。世法裡。悟卻多少人。易曰神而明之。存乎其人。 ○七番問處。節節有頓挫。如雲如是識心。實居身內。只一實字。見其意氣揚揚。旁若無人。如虎生三日。有食牛之氣。第二番雲。同佛了義。得無妄耶。雖是強項。觀得耶二字。亦少屈矣。至第三番。則曰如我思惟。如我者。謂以己意度之。理或如此。其志又稍降矣。第四番則雲是義雲何。言不知是與不是。未敢斷以為必然也。至第五番。即思惟體。實我心性。由執聖言為證。故復開強口。又曰實也。至第六番。當在中間。言據我所見。或當如此。當字覺郎當已甚。至第七番。則我無著。名為心不。不者。疑而未定之辭。阿難至此。委靡不振矣。所謂壯心一起。春江怒濤。銳志一銷。秋霜敗葉。此經無論意趣深奧。即譯人之筆。潤色之手。亦若郢人之運斤。庖丁之解牛。並入神化。淵乎妙哉。 ○七處皆非。則妄情已盡。而世人計心之住處者。不出於此。至此。則平日所恃以為心者。杳無住處可根究矣。然詳此七番確定成處者。惟四處而已。謂一內。二外。三根裡。及第六根塵之中是也。第四還在內。第五乃無定處。第七並處亦無也。此密示妄識無處。下文乃顯何妄識非心也。 ○鐘疏雲。須記前雲若不識知心目所在。則不能降伏塵勞。又雲維心與目。今何所在。是故七征但破其所在。所在既破。賊無逃處。下破能推之心。正擒賊耳。 ○圓通疏雲。七征之處。最堅銳難攻者。在乎首尾。蓋在內久為世人所守。而無著又為學佛初機所宗也。 ○七處破心竟。 爾時阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃嬌憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺於淫捨。當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹伫。欽聞示誨。 阿難被世尊七縱七擒。至此弓折箭盡。納款輸誠。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。倍於他人。今雖出家。猶恃嬌鄰。良因蒙愛恃憐。不肯進修。反認多聞。以為實證。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。而為彼所轉。溺於淫捨。當由不知真心實際。是我所當造詣之處。所以不得無漏者由此。為魔所轉者。亦由此也。惟願世尊。大慈哀愍分明指出此心的在何處。開示我等奢摩他大定之路。使有所遵循而往。不致惑於他岐。且令諸信不具者。皆能生信。而隳壞其惡見焉。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹伫。欽聞示誨。 ○前請奢摩他。三摩。禅那。今止請示奢摩他路。可見奢摩他三。總是大定之共名。任舉其一。即該其二。而與三觀無涉矣。 爾時世尊。從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現。佛之威神。令諸世界合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。 此放光默示也。世尊將欲破六識以顯六根。故先從其面門放種種光。其光晃耀如百千日。表諸智將現也。普佛世界。六種震動。表眾識將破也。如是十方微塵國土。一時開現。表覆蔽將開也。佛之威神。令諸世界。合成一界。表分隔將合也。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。表流轉將息也。由眾生有此本光。昧而不知。分為根塵識三。於器世間。不能超越。若能內瑩發光。根塵識三。應時銷落。見聞通鄰。合開成就。故以此瑞先示之。果能了茲光瑞。則菩提涅槃元清淨體。不動步而得矣。 ○鐘疏雲。不與他說。且與他看。若遇宗門明眼人。便直下領當矣。 佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉馔。縱經塵劫。終不可得。雲何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。 此下將前性淨明體用諸妄想復開二種根本為一經之綱宗也。佛告阿難。一切眾生。泛爾凡夫。不知修行者。從無始來。迷此覺心。忽起無明。種種顛倒。由此無明。轉成業識。造種種業。熏成種子。名為業種。種必有果。子子相生。則輪轉生死。無有休息。故惑業苦三。生必同條。如惡叉果。生必三子一聚。不知修行者如此。又有諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。背大心而證小果者。及成外道。外正道而趣邪道者。以及諸天。修十善而欣樂果者。魔王。及魔眷屬。耽欲境而亂正修者。是等皆由不知真妄二途。二種根本。認妄為真。獨修於妄。盲修瞎煉。認砂為米。猶欲煮砂成馔。縱經塵劫之遠。其能得乎。錯亂修行者又如此。乃吾所謂二種根本者。雲何為二。阿難。一者無始生死根本。此由最初迷一法界。不覺心起。而有其念。故曰無始。如睛勞華現。睡熟夢生。本無緣起之由。非有定生之處。皆是妄念。非他外緣。從此而成細微業識。次起轉相。轉作能見。後起現相。現外境界。由此三種細識。復生智相。相續。執取。計名。四種粗識。於是執內執外。攀此緣彼。念念不停。無暫止息。起惑造業。輪轉生死。此生死本。即汝現今與諸眾生。用此東攀西緣之心。以為自性者。即是別成聲聞緣覺天魔外道七趣之根本也。二者無始菩提涅槃元清淨體。此清淨體。即汝今者現前第八微細精想。名為識精。本來具足元明。一真法界。不為生死所染。不為涅槃所淨。不為無明所迷。不為菩提所覺者。然此元明元清淨體。雖不與妄染相應。由不守自性。隨緣而生種種妄想。東攀西緣。一切眾生。但認此種種攀緣妄想。以為心性。而反將元明清淨之體。棄而不顧。即此棄而不顧者。是菩提涅槃之根本也。夫此識精元明。眾生本有。體遍十方。用彌沙界。非諸趣所能牢籠。但由諸眾生。遺此本明。日用不知。雖終日行。而不自覺。故諸趣本不當入而入。甘受輪回。豈不枉屈哉。 ○識精元明者。六根所具圓湛不生滅性。識精乃其總名。本為一體。若應六根。而列別名。當是見聞嗅嘗覺知六精也。五卷雲。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。驗知菩提涅槃元清淨體。決指六根中見聞等精。所以破識之後。首即顯見精為妙明本心也。舊注全不達此。故迷為破見耳。又復當知。後偈中陀那微細識。正此識精。然亦以識為名者。乃是第八識海。非比前六虛妄無體矣。因是真修之本。所以修圓通中。直選耳根聞性。亦此識精。而斯經始終要用。所以迥異於諸經者。由此根性以為之根本也。諸緣者。前六轉識也。楞伽雲。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。是知前六。皆此識海所生諸浪。故虛妄也。緣所遺者。言前六能遍緣一切。而獨於本生識海。自緣不及。如眼所起見。能遍見一切。而自不見眼也。縱使悟時。須一念不生。方能默契。六識若動。體即隱矣。故學人不捨緣心。畢竟如生盲不見性也。由其執認緣心。必遺元明。故曰緣所遺也。 ○賀雲。識精元明者。取識精內本來妙明之體。非即以識精為元清淨體也。專言識精。便屬阿黎耶識。專言明。猶是識陰邊際。故加一元字。見非因明立所之明也。遺此本明。正與元明相應。圓通疏雲。所生諸緣。即第六識。能生識精。即第八識。按七處破心。妄想已伏。緣心欲逃。何不直指真心。使歸如來藏性。而以識精元明為不生滅心耶。蓋曰精。曰元明。本與如來藏心無異。惟一落識中。故不直曰精。而曰識精。識中有精。故又曰識精而不但謂之識。識去精存。則全體如來藏性矣。不可分之為二。亦不得遽合為一。其下手工夫。全在第四卷以後旋妄伏真入流亡所等處。蓋旋妄伏元。除去八識真中一分之妄。以終前文舉示識精元明之義。然後於十信之前。得無生忍為因地心。歷五十五位真菩提路。生滅既滅。寂滅現前。圓滿菩提。歸無所得。非惟見性無可指陳。即如來藏亦屬強名矣。此真大佛頂。真密因。真了義。真首楞嚴也。 阿難。汝今欲知奢摩他路願出生死。今復問汝。即時如來。舉金色臂。屈五輪指。話阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指為光明拳耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。 此舉拳驗見也。佛告阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。而詣真際。故我為汝指出兩條大路。一一分明。不知現今從何路去。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。而語阿難言。汝今見否。所謂掇出中原無價寶。不同趙璧與燕金也。阿難不解向未舉拳時薦取。具實而答曰。見。世尊就上一拶雲。汝何所見。爛泥中有刺。阿難當面差過。卻雲。我見如來屈指為光明拳。耀我心目。也只是認得拳頭。世尊赤心片片。更與一錐雲。汝將誰見。阿難根鈍頭迷。重重蹉過。依舊道個我與大眾同將眼見。所謂昔年行處。半步不移也。溫陵雲。金拳舉處。直下要識本明。塵相未除。依舊認賊為子。 佛告阿難。汝今答我。如來屈指。為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言咄。阿難。此非汝心。 此重征出妄心而破之也。世尊見尊者語不相投。遂拈轉話頭。別行一路。雲。汝今答我如來屈指為光明拳。耀汝心目。縱許汝目可見。汝將何物為心。以當我拳之光耀乎。所謂口裡雌黃。舌端利劍。爭奈尊者依舊刻畫無鹽。唐突西子。復認能推以為心性。乃言如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將以為心耳。所謂好個阿師。又恁麼去也。不知此心如鏡裡之形。無體而全因外現。似水中之月。不實而遍現空輪。認此為真。迷之甚矣。世尊見阿難頭頭不薦。乃奮師子踞地之威。振聲一喝雲。咄。此非汝心。易所謂擊蒙。利用刑人。用脫桎梏也。當爾時。若是黃檗德山。臨濟巖頭。也須耳聾三日。故宗鏡雲。阿難執此妄心。世尊所以诃斥。二祖求此妄心了不可得。初祖於是傳衣。前七番破處。是搗賊之[宋-木+巢]穴。此番诃斥。是斬賊之首級也。 ○鐘雲。能推之心。所謂攀援心也。前七破。破處。此非汝心。直破心矣。 阿難矍然避座合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生認賊為子。失汝元常。故受輪轉。 此直指妄心本名也。阿難被世尊一喝。果然措手不及。構副不上。直得瓦解冰銷。七華八裂。於是矍然驚懼。避座合掌。起立而白佛雲。此非我心。當名何等。世尊見阿難驚疑不定。即收機雲。阿難。此心是因現前所對六塵。虛妄相上所起。名曰妄想。由此妄想。惑亂汝之真性。豈可認此以為心乎。由汝無始至今。誤認為心。如認賊為子。反將常住真心。棄而不顧。故枉受生死。輪轉無窮耳。 ○阿難既聞非心。索要本名。前塵虛妄相想。直指本名以答也。 ○顯诃妄識非心已竟。 阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心同諸土木。離此覺知。更無所有。雲何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大慈。開示未悟。 此戀妄不捨而驚疑也。世尊一片婆心。翻成鈍置。阿難乃白佛言。我固佛之寵弟。因我心愛樂佛故。所以出家。是令我出家者。我之心也。然我之心。何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。是此心可以為善矣。縱令謗法。永退善根。亦因此心。是此心可以為惡矣。作善作惡。許多功能。皆是此心。若如此番發明不是心者。我乃無心之人也哉。無心即同於土木矣。何則。以離此知覺之心。更無別有心也。而雲何如來說此非心耶。大有迳庭。不近人情。我實驚怖。兼此大眾。天上人間。凡外權小。無不說此為心。今聞此說。無不疑惑。亦不得不怖。不得不疑矣。惟願世尊。垂大慈愍。開示我與大眾之未悟也。殊不知作善作惡者。原屬發業無明。名曰妄想。不思善。不思惡者。卻是尊者本來面目。棄本有而不知。戀妄想而不捨。亦獨何與。先德雲。忽地晴天霹雳聲。禹門三級浪砰訇。許多頭角成龍去。螃蟹依然努眼睛。尊者之謂與。 爾時世尊。開示阿難及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生惟心所現。一切因果世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界一切所有。其中乃至。草葉縷結。诘其根元。鹹有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心。而自無體。 此曲示真心有體以釋無心土木之疑也。爾時世尊開示阿難。及諸大眾。欲令其心入於無生法忍。住此忍者。於三界內外。不見有少法生。不見有少法滅。超情離見。當體真妙。即無善無惡之心體也。即一切事究竟堅固也。於師子座。摩阿難頂。當其執妄為真。則振威喝之。及其矍然生怖。復摩頂慰之。所謂有時鐵[果/衣]綿團。有時綿包鐵石。假嗔假喜。能放能收也。既摩其頂而告之言。汝不聞如來常說。諸法所生。唯心所現乎。眾生迷惑。妄謂萬物各有從生。而不知一真心體。隨緣變現。若無一心。即無諸法。所由來久矣。極諸法所生。至於一切因果。凡聖權實。大而世界。小而微塵。既唯心所現。則亦因心成體。謂心無體者。必諸法無體而後可。阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結。是有形之最細者。苟诘其根元。則鹹有體性矣。縱令虛空。是無形之最巨者。雖無體性。亦有名貌。既有名貌。則亦有體矣。可見有情無情。若大若小之物。無不有體。何況清淨無垢妙淨不染湛寂本明之心。與一切法為性之心。而反自無體乎。蓋一切之法。皆是真心海中。所現影像。所現之物。尚皆有體。而能現之心。反自無體。必不然矣。是則真心必定有體。汝但執彼妄心。故迷此真體。豈真離此覺知。更無所有乎。 ○賀雲。無生法忍者。了法無生。忍耐於心也。諸經八地證無生忍。華嚴等覺後。方名無生忍。此經未入十信。即獲無生忍。所謂理須頓悟也。 ○鐘雲。忍字。非著力之謂。已是如如不動矣。細玩大定。與究竟堅固。皆具足此忍字之中。金剛經得成於忍。即此忍也。 若汝執吝分別覺觀所了知性。必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心。但汝於心。微細揣摩。若離前塵。有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於變滅。其誰修證無生法忍。 此令尊者揣摩能推是妄以去其戀妄之心也。佛又言。若汝堅執不捨此能分別有覺觀了知不昧之性。而必以為汝真心者。此心即應離諸一切色香味觸等諸塵事業。而別有無滲無漏完全之體性矣。(色香味觸。舉四以該六也。諸塵即六塵也。事業猶雲塵事塵業也。下文浮根四塵本此)如汝今者在座。承聽我法。此聽法心。是亦因我說法音聲。而起分別。是滲漏心。非完全體。豈得為真哉。不但汝今尚有六識現行分別。不名為真。縱汝將此見聞覺知。六識現行種子。一切滅盡。成阿羅漢。(略舉見聞覺知者。以四攝六。合嗅嘗為一覺也)若使內守幽閒。耽寂滅樂。不肯放捨。即此守幽閒者。尚屬意根。意與法對。猶是法塵與分別。相為影現。但是光影。了無實事。而不得為真矣。況今現種未空。乃欲認此以為真乎。(正脈雲。一切權乘。有出入之定。皆是微細分別。蓋全以憑伏細分別心。持彼寂境。一不分別。寂境即失。名曰出定。楞嚴大定。豈有是乎)即我今日。亦非強汝定執此等以為非心。但汝將此分別覺觀。微細揣摩。是有是無。是真是妄。若離前塵而有分別性者。即真汝心矣。若分別性。離塵無體者。斯則前塵分別影事。而非真汝心矣。今汝所執分別覺觀。皆是因塵而有。全托諸塵。而現分別之影。塵非常住。倏變倏滅。若變滅時。心豈能存。如形滅而影自亡。此心豈不同於龜毛兔角乎。心既隨塵而滅。則汝法身。亦隨灰斷。更將何物為因地心。而證此無生法忍耶。知有生有滅者。為緣塵之妄心。則知無生無滅者。乃常住之真心矣。 ○鐘雲。縱滅一切見聞覺知內守幽閒猶為法塵分別影事。法塵與意根對。所謂第六識也。此經所謂外道等錯亂修習。由認八識未真。其學問受用。自第六識止。或認聚緣奔逸。昏擾擾相。如阿難所稱能推之心。以為虛靈不昧。或認內守幽閒。及九次第定。以為靜定。所謂諸修行人。不成無上菩提。病根正在於此。 ○蓮師曰。予初入道。憶子思以喜怒哀樂未發為中。意此中即空劫以前自己也。既而參諸楞嚴。則雲縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。夫見聞泯。覺知絕。似喜怒哀樂未發。而曰法塵分別者何也。蓋意者根也。法者塵也。根與塵對。順境感。而喜與樂發焉。逆境感。而怒與哀發焉。是意根分別法塵也。未發。則塵未交於外。根未起於內。寂然不動。應是本體。不知向緣動境。今緣靜境。向固法塵之粗分別也。今亦法塵之細分別也。皆影事也。非真實也。謂之幽閒。幽特勝顯。閒特勝鬧而已。空劫以前自己。尚隔遠在。 即時阿難。與諸大眾。默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。 此結破所執妄心也。即時阿難。與諸大眾。聞佛開示。將平日倚恃為心者。一旦杳無體性。無可跟尋。而又未審何者為心。如人失其所寶之物。欲戀不能。欲捨不得。乃默然自失。世尊見其廉纖搭滯。或又極口痛斥而告阿難。世間三果以前諸修學人。現前雖成四禅。四空。滅受想。九次第定。在小乘法中。前八凡位所成。第九無漏聖位所成。得九定者。宜乎超生死。證涅槃。得羅漢果矣。乃不得漏盡成阿羅漢者。皆由戀著滅定。不肯放捨。即此滅定。猶為影事。即此戀著。猶然妄想。由彼執此生死妄想。誤為真實法性。故雖修而不得成真正阿羅漢。況汝滅定未修。幽閒未守。且執前塵虛妄相想。誤為真實。而不肯捨。故雖一向多聞。道力未全。而不得成聖果也。 ○前雲守者。抱定而不移。此雲執者。固持而不捨。守字。執字。皆病也。除卻守字。便非影事。除卻執字。便是真實矣。又前文雲。一切眾生。生死相續。皆由用諸妄想。此想不真。故有輪轉。此仍結歸前判。世尊兩番作苦切語。深錐痛札。皆是徹底為人。要令尊者捨妄識而覓真心耳。 ○小乘法中。既判第九為無漏聖位矣。又雲不得漏盡成阿羅漢者。當知彼所謂無漏聖位。皆一時權許誘進而已。法華雲。汝當觀察籌量。所謂涅槃。非真實也。既非真涅槃。豈名真漏盡乎。故長水謂十地為漏盡阿羅漢。無可疑也。又小教許四果皆聖。阿難已登初果。而謂非聖。豈破初而獨存於四乎。決定以十地方為分證之聖果矣。蓋此經中。以三賢四加。尚名世間也。 ○四禅四空。及滅受想。名為九定。此內守幽閒之極功也。猶為法塵影事。故不成聖果。執此生死妄想。誤為真實。非但指外道六識攀援者言。並二乘認識精為元明。而業識未破者。亦在其中矣。 ○斥破所執妄心以開奢摩他路竟。 阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子捨父逃逝。今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食終不能飽。世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。 此正請開示佛知佛是也。凡悟深者而後發悲。或悟妄而悲久苦。或悟真而悲久失。阿難聞佛語已。始悟能推之心是妄。於是重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛。發心出家以來。持佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來是我天倫。必然惠我三昧正受。豈知彼此身心。本不相代。正如父子上山。各自努力。替代不得。今聞诃斥。則知如來毫不容情。將我一片希望之心。全落空處。顧我一向以來。誤認妄心。失我本心。身雖出家。實未曾有入頭處。何異身處膏腴。不能自潤。而反向外奔馳。如窮子捨父逃逝。從人乞食者乎。今日乃知說得一丈。不如行得一尺。雖有多聞。若不修行。終無所益。與不聞等。如人說食。終不能飽。以畫餅不堪充饑也。世尊。我等今者見思二惑未盡(阿難。初果方脫見惑。而思惑未盡也)則為煩惱障所纏。取境法愛未空。則為所知障所纏。既不能斷煩惱而證人空。又不能斷所知而證法空。纏此二障。不能自脫者。良由不知不動搖無生滅又寂又常之心性。而執此妄想。誤為真實。故也。惟願如來。哀我無法味資神之窮。無法衣蔽體之露。發妙明心。開我道眼。由我雖有妙心。一向隱覆。不識好惡。誤認能推。以為真實。願世尊發其覆而出之。我雖有道眼。一向蒙蔽。不分皂白。但認肉眼。以為能見。願世尊刮其翳而開之。當知此請。比前破處之後。所求之意迥別。前雲溺於淫捨。當由不知真際所詣。是尚以妄識為真心。責己不知真處。但惟求處而已。今雲二障所纏。良由不知寂常心性。方始責己不知真心。而別求真心矣。 ○賀雲。妙明心。即如如理。道眼。即如如智。發者。發其藏也。開者。開其光也。心眼二字。暗應上文唯心與目今何所在。 即時如來。從胸卍字。湧出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。告阿難言。我今為汝。建大法幢。亦令一切眾生獲妙微密性淨明心得清淨眼(淨明心上。當脫一妙字)。 此先默示光相而後許說也。即時如來。從胸卍字。湧出寶光。正顯佛知佛見。要從自己胸中流出。方始蓋天蓋地。非粘妄所發之光也。其光晃昱。有百千色。顯萬德之所成就也。十方微塵普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。顯有情無情。及與聖凡。總在平等光中流出也。於是告阿難言。汝自性法幢。墮地已久。我今為汝建立。使不復傾頹。亦令十方一切眾生。獲妙微密性。妙淨明心。蓋法界真理。但惟一體。自其本寂而言。謂之性。自其本覺而言。謂之心。性以微密故妙。心以淨明故妙也。此所謂如如理也。得清淨眼。前者妄心。全體緣塵。故不清淨。此眼遠離分別。諸塵不干。稱理而周法界。故名清淨。所謂如如智也。阿難求寂常心性。而佛許以妙微密性。求妙明心。而許以妙淨明心。求開道眼。而許以得清淨眼。亦請許相應矣。 ○賀雲。前度放光。表破妄之相。此處放光。表顯真之相。心眼二字。應阿難所乞心眼。獲字。應上發字。得字。應上開字。 ○舊注自此以下。總謂破妄見。遂令學者不敢直認見體為心。違佛立言本旨。莫此為甚。不知此經最殊勝處。全在破識心而不用。取根性為因心。良以用識用根。乃權實兩教之所由分。用識而修者。塵劫不成菩提。從根而入者。彈指可超無學。若要決定成菩提。決定證涅槃。惟須直取根性為因地心。而後可圓成果地覺也。舊注救起識心。反言破見。豈旨也哉。蓋此根中之性。即第八根本識。所謂識精元明。緣所遺者。此識據法相宗。則有三位。自凡位至七地。名黎耶識。此雲藏識。自八地至等覺。名異熟識。佛位。名陀那識。此雲執持。而今所顯者。正惟凡夫分上黎耶實體。後文偈首稱陀那細識。舉勝稱揚也。其體全是真心。而具無明。雖具無明。而眾生分上。捨此別無真體。非比妄心無體非真也。特以權小惟認前六識心。以為勝用。至於六根。一向目為色法。總攝無記。故於修行分中。不知不用。常如遺失。所謂眾生遺此本明也。今佛於破妄之後。應當機之懇求。急欲其捨彼識心。認此根性。若不先以極顯其真。何以使其決定取此新悟。而捨彼舊執乎。是以雖有二種顛倒見妄。姑帶之。而且不遽破。直至十番顯後。方乃一番破除。非惟顯多破少。而破處亦如脫衣露體。不同前之破全無體也。又六根中性。雖同一陀那細識。而最便於目前開示者。莫過於眼根中見性。故惟從此顯發。而余可例知。然此見性。所以別於眼識者。但取照色之時。一如鏡中。無別分析。即是見性起念分別。即屬於識。聞等倒此可見。祖師雲。毫厘有差。天地懸隔。最為格言。學者當細心甄別之也。 ○鐘雲。此下重重辨論。舊科十番破見。近改顯見。似不若顯真之穩。然真心實於見性中顯之。雖謂之顯見可也。 阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。雲何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金赩如寶山清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端屈握示人。故有拳相。 此第一番指見是心也。前已斥緣心是妄。今欲顯能見是真。故拈前見性。疊興三問以詳審之雲。阿難。汝先答我。見光明拳。此拳光明。因何而有。又我之手。雲何成拳。汝之六根。將誰為見。阿難答言。由佛全體。如閻浮檀金色。赤焰如寶山。此不從欲愛所生。是從無量功德清淨所生。拳之光明。因此而有也。佛問將誰為見。而我現前。實用眼觀。佛問雲何成拳。我見如來五輪指端。屈握示人。以成此拳相。蓋依舊認肉眼為能見矣。 ○眾生浩劫。迷己為物。但謂見性全屬肉眼。無上勝性。反成劣相。今欲當機決定捨彼識心。認此見性。故須巧示。令知此見非眼。全不系眼。而為有無。判然有離眼之體。是故但悟此見非關肉眼。則豁同虛空。無礙無邊。所謂常住妙明。不動周圓。無窮妙義。從此而漸顯矣。 ○賀雲。汝將誰見四字。世尊已三問矣。初雲將何所見。阿難答言由目觀見。次雲汝將誰見。阿難又答以同將眼見。可謂辜負婆心。所以不即破者。因阿難迷執方堅。未可驟語。故頭番且窮其妄心所在。二番且破其妄心無體。至此阿難自悲自悔。捨妄求真。然後重理前語。以汝將誰見四字喚醒之。阿難不悟。仍執眼觀。於是重重辨剝。點出是心非眼。從前公案。一語了結矣。 佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。阿難言唯然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。 世尊見尊者依然認眼為見。就將赤手空拳。作個耀眼鏡子。以為比例。而告阿難。如來今日不作虛謬。當實言以告汝。然言不盡意譬以通之。諸有智者。要以譬喻而得開悟也。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。是拳全倚於手矣。若無汝眼。不成汝見。是見全倚於眼矣。以汝之眼根。例我之拳理。其義是同是別。均齊不乎。阿難只解順水推船。不解逆風使柁。遂順口答言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。猶之既無佛手。不成佛拳也。以我眼根。例如來拳。事義適相類矣。其答如此。豈知將個寂常心性。例成斷滅知見哉。 佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試於途詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。 佛告阿難。汝言眼根拳理。事義相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅矣。彼無眼者。特無眼耳。非見全無也。所以者何。汝試於途。就盲人而問之雲。汝何所見。彼諸盲人。必答汝雲。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。黑暗即前塵也。前塵自暗。見前塵者自明。而盲人之見。何曾虧損哉。此世尊就凡夫肉團上。指出一雙定乾坤眼。輝天鑒地。故知無明窟裡。具有大光明藏。所謂靈光獨耀。迥脫根塵者。豈同妄心離塵無體者乎。 阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。雲何成見。佛告阿難。諸盲無眼。唯睹黑暗。與有眼人處於暗室。二黑有別。為無有別。如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。 甚矣根識之難分也。阿難一向將心眼認作兩物。又不知眼根與燈光黑暗。皆是見性增上緣。一向認緣失真。故一聞前塵自暗見何虧損之語。撒呆妝癡。便不敢信。反申難雲。諸盲眼前。一無所見。唯睹黑暗耳。雲何亦名為見乎。佛告阿難。諸盲無眼。唯睹黑暗。與有眼人。處於暗室。此二黑相。為有別乎。為無別乎。阿難言。如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。無以異也。 阿難。若無眼人全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵。見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀何關汝事。是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。 此例明能見屬心而不屬眼也。佛言阿難。若無眼人。在黑暗中。忽得眼光。還於前塵。見種種色。而名眼見者。彼暗中人。在黑暗中。忽得燈光而見色者。亦應名為燈見乎。若燈有見。燈即是見。不應名燈。又則燈自觀耳。何關汝事。若眼有見。眼即是見。不應名眼矣。是故當知。燈為增上。但能顯色。不能見色。其見色者。是眼而非是燈。則應例知眼為增上。但能顯色。不能見色。如是見色之性。是心而非是眼矣。尊者向來誤以為二者世尊今日合而為一。所謂離之則則兩傷。合之則雙美也。 ○問。見性與心。有何差別。答。此中見性。即是阿賴耶識見分。以在眼名見。故即指見性是心也。由阿難一向但知見性是眼。不知見性是心。故反之曰。是心非眼。是心二字。與前非心相應。正謂前所斥能緣者非心。即汝能見者是心。既知能見者是心。即知能見者非眼。此則向來心知眼見之執。一言了當矣。所謂一滴水墨。兩處成龍也。 ○觀佛前诃妄識。則曰非心。今薦見性。則曰是心。明以應阿難真心之求。但令知其離彼肉眼。不藉明塵。別有全性。所謂靈光獨耀。迥脫根塵。極顯其真。何嘗破其為妄乎。 ○鐘雲。前呵眼識非心。此指見性是心。見性與眼識何別。照色之時。一如鏡中。無別分折。即是見性。起念分別。即屬於識矣。毫厘有差。天地懸隔。六根性中。同一陀那細識。而最便開示。莫過於眼根中見性。故惟從此顯發。而余可例知。 ○第一番指見是心竟。 阿難雖復得聞是言與諸大眾口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。伫佛悲誨。 此第二番顯見不動也。阿難雖復得聞是心非眼之言。與諸大眾反覆研味。口已默然。然識鎖未開。故不能領悟。意謂我之所求。因前緣心不寂不常。非妙非明。故別求寂常妙明之心。今佛示我此見為心。雖知即心。不知此心亦具寂常妙明等義否耶。是以猶冀如來。慈音宣示。而合掌清心。以伫佛之悲誨焉。先德雲。只為分明極。翻令所得遲。信然矣。 爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多五比丘等及汝四眾言。一切眾生不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟。今成聖果。 世尊雖以盲人矚暗。見無虧損之語。與彼發明妙心道眼。而阿難久為二障所纏。沉湎濡首。不得開悟。故巧施方便。卻舉舊時驗過良方。佯問弟子。令其同倫。旁通一線。所謂惜得自己。殃及他人也。爾時世尊舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我當初成道。在於鹿苑中。為阿若多。阿[鞥-合+(白-日+田)]。跋提。摩诃男。迦葉。五比丘等。及汝四眾。言一切眾生。所以不成大乘菩提。及小乘阿羅漢者。皆由客塵煩惱所誤。不知汝等當時。因何開悟。以至今成聖果也。 ○按佛初轉*輪。當時所說客塵之喻。乃喻集谛。反顯主空。乃喻滅谛。但取能比之喻。不取所喻之法。以此中客塵。但喻身境。及緣身境之心。主空俱喻見性故耳。 時憍陳那。起立白佛。我今長老於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霁清晹升天光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。佛言如是。 此陳那自陳悟處所謂敲唱俱隨接拍成令也。憍陳那亦雲陳如。即阿若多之性也。時陳那立起白佛。我是如來最初弟子。今為長老。在大眾中。獨得先解之名。憶我當初。因客塵二字悟入。遂得成果。世尊。何謂客塵。譬如行客。投宿旅捨。或宿或食。事畢前去。又奔途程。不暇安住。若實主人。日日在家。自無所往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。據陳那悟處。是以行客喻色身。以投宿喻旅泊三界。以或宿或食。喻大年小年。以不遑安住。喻報盡則遷。由此身相遷流不住。故喻如行客。此悟妄身為苦谛也。又如新霁。清晹升天。光入屋隙之中。照見空中。諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。陳那又以清晹升天。喻破分別身見。初得智慧日也。以先入隙中。發明塵相。喻智慧日有一隙之明。始得照見八十一品微細思惑也。以塵質搖動虛空寂然。喻於亂思中。悟得空理也。此悟妄心為集谛也。佛言。如是。此但印其所說舊喻。動靜分明不混。欲以彰下文所示。孰為動者。同於客塵。孰為靜者。同於主空耳。 ○鐘雲。見聞中。有動靜者。俱屬客塵。所以為妄。即前生死根本是也。見聞中。無動靜者。即是主空。所以為真。即前菩提涅槃元清靜體是也。 即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言。世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。佛言如是。 此先以手驗見也。世尊見陳那答出客塵主空二義。要令阿難因客悟主。因塵悟空。引他向開手合手處識取。即時如來於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。而問阿難言。汝今何見。阿難據實而答。我見輪掌。眾中開合。世尊就上一拶雲。汝見我手眾中開合。為是我之手有開合。為是汝之見有開合。阿難信口便答。世尊寶手。眾中開合。我見如來之手。自開自合。非我見性之有開合。當阿難端視佛時。而其見性。湛然盈滿於前。乃視如來之手。在此見性之中。開合不住。則佛手自同客塵。而阿難見性。何異主空。是則動靜二相。已顯然分明矣。世尊見其言中有向。故審之曰。誰動誰靜。令其自分動靜也。阿難答雲。佛手不住。而我見性。尚不見有靜。雲何有動。蓋靜必因動而顯。如先時曾動。今始不動。方可說靜。今此見性。從來不動。設說其靜。尚為不可。而有誰為無住者。無住即動也。可謂釣盡江波。錦鱗始遇。世尊見阿難已知痛癢。便將寂常心性。坐在他身上。要令擔荷。故印之曰。如是。許其所分外境為動。見性不動。皆不謬也。 ○當知此中。但舉佛手為一切外境之例。既知佛手開合。與此見性無干。則凡一切萬相。及諸世界。任其分亂動止。皆與見性無干矣。若人於萬相中。忽然觑見此不動之性。常恆不昧。何至為境所奪。妙之至也。又宗家豎指伸拳。發明於人者。多密此意。令人自悟。但教家分明說透為異耳。 如來於是。從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難向首右盻。又放一光。在阿難左。阿難則又回首左盻。佛告阿難。汝頭今日因何搖動。阿難言。我見如來出妙寶光來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難。汝盻佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。佛言如是。 此從疏至親又以頭驗見也。外境動而見性不動。人或易知。自頭動而見性不動。人實難辨。良以世人認見是眼。故頭搖眼轉。宛似見性亦動。故必以頭驗之也。如來於是從輪掌中飛一寶光。在阿難右。即時阿難回首右盻。又飛一光在左。則又左盻。乃審之雲。汝今日左顧右盻。汝頭因何搖動如此。尊者不孤所問。答雲。因見飛光左右。故顧盻而頭動耳。世尊婆心真切。徹底為人。故復勘雲。汝盻光動頭為汝頭動。為復見動。阿難向沒推托處。盡力擔當。重新答出頭動而見不動。所謂縱有千般草。終無兩樣風也。故世尊復印之曰。如是。意謂若知頭動而見不動。亦是客塵主空之義也。 ○既知頭動而見恆不動。則凡此身往來千裡萬裡。乃至恆沙世界。死此生彼。而此見性。常如虛空。無所動也。若人悟此恆常。不隨身轉。則日用中。行住坐臥。皆在自性定中。志公雲。不起絲毫修學心。無相光中常自在者此也。其與閉目想空。自墮法塵之影者。天淵懸絕矣。又宗家從東過西。乃至跳舞。意亦顯此。而迷者效之。但弄精魂。終不得旨也。 ○世尊欲阿難知真心所在。阿難重重迷悶。若在世典中。憤悱之極。自當代為啟發。世尊雖反覆開引。卻不全為舉似。待其自家托出。而但以如是二字證之。此所謂衣珠自覓也。兩如是字。正與七無有是處反應。 於是。如來普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合。見無舒卷。雲何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪回是中。自取流轉。 此雖寄責大眾實借大眾以成就阿難也。世尊見尊者解得主空不動之義。故在眾中激揚。所謂打草驚蛇。意謂。我今如此重重開示。可謂明了。若使更有眾生。尚以搖動者為塵。不住者為客。不能領會不動之主空。汝等但觀阿難。在頭搖動處。悟得見無所動。手開合處。見得見無舒卷。即今現前。已有樣在。雲何汝等。但以動者為身。而不解不動之主。動者為境。而不識寂然之空。抑且從始至終。但用念念攀緣。生滅搖動者為心。而反遺不動之真性。(真性即指不動之見性也)豈非顛倒行事而何。所依為心性者。既非是不動之真體。將見因差果謬。必招認物為己之苦。而輪回是身境之中。生死流轉不絕。然此流轉。非從天降。非從地出。亦非人與。特自取而已。可不悲哉。 ○嘗謂才學道者。便知覓主人翁。卻乃多認攀緣不住之客。而不知目前朗然常住之見性。方是真主人翁。才聞般若者。便說真空。卻乃閉目懸想搖動之法塵。而不知目前廓然不動之見性。正是真空。快哉法王之妙示。行人於此反覆體認。必有豁然大悟者矣。 ○認物為己。便是受身著境之苦果。如凡夫妄說身為我。境為我所。身重而境輕。權小妄認能證之心為我。亦身也。所證涅槃為我所。亦境也。境重而身輕。圓覺雲。乃至證於清淨涅槃。皆是我相。圭峰解雲。凡夫所執我相。是迷識境。權聖所執我相。是迷智境。雖粗細不同。皆名認物為己。用是觀之。權聖涅槃。尚是認物為己。則凡夫身境。豈非認物為己。其與一切精怪。依草附木。攬為己身者。顛倒無異也。豈可不猛省而生厭患乎。 ○鐘雲。搖動者名為塵。不住者名為客。阿難頭自動搖。動者。客也。塵也。見無動也。如來手自開合。開合者。客也。塵也。見無動也。雲何汝今明知動為身。動為境矣。卻乃自始洎終。念念生滅。遺失不動之真性。認物為己。將己逐物。而自取生死流轉乎。蓋既知動是身境。便合了悟身境全是客塵。不應隨逐而失主空也。始終者。遠則無始為始。今生為終。近則生為始。死為終。顛倒。非惟世間事業也。種種修行。皆名顛倒。以其動執身境。靜依法塵。依法塵者。還同身境。曾不覺知本有不動之見性也。是中者。身境之中也。 ○第二番示見不動竟。
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