妙境法師：妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講記－

首頁：法師開示

　

妙境法師：妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講記

　（點擊下載DOC格式閱讀）

　

普門品講記

目錄

前言
釋經題
本經大意
本品大意
牒釋品題-觀世音菩薩普門品
流通因緣
譯者簡介
正文-壹
普門品講記．一
普門品講記．二
普門品講記．三
普門品講記．四
普門品講記．五
普門品講記．六
普門品講記．七
普門品講記．八
普門品講記．九
普門品講記．十
正文-貳
普門品講記．十一
普門品講記．十二
普門品講記．十三
普門品講記．十四
普門品講記．十五
普門品講記．十六
普門品講記．十七
普門品講記．十八
普門品講記．十九
普門品講記．二十
正文-參
普門品講記．二十一
普門品講記．二十二
普門品講記．二十三
附錄
上玅下境老和尚生平簡介
出版後記

妙法蓮華經‧觀世音菩薩普門品第二十五

姚秦三藏法師鸠摩羅什譯

壹、釋經題

檀禅長老、惟嚴上人、諸山長老、各位法師、各位居士、各位法友：

今天是非常吉祥的日子，我們大家在檀禅長老、惟嚴上人的慈悲護念之中，在這裡集會共同學習《妙法蓮華經‧觀世音菩薩普門品》，這是非常有意義的事情。因為，今天的世界多災多難、多諸苦惱，我們如果不向觀世音菩薩求救護，要向誰求救護呢？所以，學習〈觀世音菩薩普門品〉是很適合的。

首先，解釋經的題目及大意，其次解釋品的大意及題目，再解釋流通因緣和翻譯的人，最後解釋正文。

經的題目是《妙法蓮華經》。我先解釋「法」字，然後再解釋「妙」字。「法」有攝持之「持」的意思。持，就是保持不變，抓得住、不失掉。失掉，就是變化了的意思，所以持是「不變不失」之意。

這樣解釋「法」字，是按什麼意思說的呢？我們歸依三寶時說：歸依佛、歸依法、歸依僧。這裡所說的法，就是歸依法的法，指一切聖人、一切佛所證悟的涅槃。而證悟了涅槃的不生不滅的真理之後，是不會再失掉的，是永久保持不變的，這正好是持的意思。

世間人追求榮華富貴，即使成功了也會改變、會失掉，不能不變不失。就算生到天上享天福，或者是成就了高深的禅定，生到色界、無色界天去，那也是會改變，是靠不住的。唯有佛菩薩所成就的涅槃有持的意思，它能保持不變不失。所以，法就是涅槃，就是一切佛、一切聖人所安住的地方。

「妙」是贊歎這個法很好，非常地微妙的意思。究竟有什麼微妙、有什麼好呢？因為到達涅槃的人是永久安樂自在的，沒有老病死等苦惱，所以，涅槃非常地妙、非常地好。

「妙法」是一切佛教徒的歸依處，佛已經契證了，其余的聖人還沒有圓滿；我們尚未成就聖道的人希望能到那裡去，所以叫做歸依法。這是我們希望成就的大安樂處，故稱「妙法」。妙，簡單解釋到此，現在並不是講全部的《法華經》，所以不多作解說。

「蓮華」是用來譬喻「妙法」的。蓮華的含義很多，在此我們取兩種意思來解說。第一是出水義，第二是開敷義。蓮華是從泥濁的水裡生出來的，故曰「出水」。長出來之後，逐漸地開花，這是「開敷」義。本文就取這二個意思來表示妙法的道理。

第一、出水義：如何以出水來譬喻妙法呢？剛才說涅槃即是妙法，涅槃是十方一切佛所證悟的真理。此涅槃的真理，在我們尚未證悟者的色受想行識生命體中，也是具有的，但是需要經過修行。所以，我們遇見佛、法、僧三寶，聽聞佛法，有信樂心、有歡喜心，願意修學聖道——有信、有願，還能夠修行，慢慢地得入聖道，就是從這個虛妄分別心、從色受想行識的無量無邊的煩惱裡解脫出來、成為聖人。初開始是得無生法忍，逐漸地圓滿成佛；也就是能夠從無量無邊的污穢煩惱中，顯示出涅槃的真理，得成聖道。出水即是譬喻這個意思，可以分兩部分說：一部分是從凡夫的一切煩惱中解脫出來；另一部分是從聖人的煩惱中解脫出來，都可以叫出水。等到成佛的時候，究竟圓滿地出水了，稱之為「離垢清淨」，就是「妙法」。

第二、開敷義：就是蓮華從水裡長出來、開花了。花一開，裡邊的蓮子就顯現出來。如何以此來譬喻妙法呢？這是譬喻得無生法忍或者成佛的一切聖人，在得悟聖道以後，發大悲心，開導眾生涅槃真理的語言，用這樣的語言來顯示涅槃的真理，就叫做開敷義。

「出水」，是一切佛教徒自己修行得到成就的意思；「開敷」是自己成就聖道以後，又能開示一切眾生，因此，出水是自利、開敷就是利他，二者合起來，稱之為妙法。

綜合上面的解釋，「妙法」裡面含藏二義：

第一、出水義，有兩個意思：一是果，得到涅槃果；二是行，是修行的意思。為什麼能出水呢？因為能夠隨順佛教，如法修行，所以能夠從煩惱的污濁水中出來，顯示出真理、顯示出涅槃。一個是行、一個是果。

第二、開敷義：諸佛菩薩的法語是教，以勝教言開顯真理，所顯示的就是真理。一個是教、一個是理。

用蓮華譬喻出水義與開敷義，兩個義合起來就是教、理、行、果，而教、理、行、果即是「妙法」。

對於歸依法，在我們還是凡夫的階段時，究竟有多少信心願意到涅槃那裡去呢？到達涅槃是我們的一個願望，要如何才能去呢？那就非要有佛菩薩的法語(教)才可以！因為諸佛菩薩的言教能顯示涅槃的真理；有教、有理，然後再修行，才能得到涅槃果。所以，加起來正好是教、理、行、果。因此，我們也可以問：「何謂妙法？」教、理、行、果就是妙法。真實的妙法，是佛菩薩所證悟的涅槃(果)；其余的教、理、行，是證悟涅槃的方便。當然，這是指成佛的法門，不是指其它的方便法門說的。

「妙法蓮華」，簡單介紹至此。

貳、本經大意

現在說明《法華經》中佛法的大意。

嘉祥大師在《法華經》的注疏有「三引」的說法：第一是引邪歸正，第二是引異歸同，第三是引因歸果；用這三引來表示《法華經》中一切佛法的大意。

第一、引邪歸正：「邪」，是指佛世時，印度有很多其它的宗教，他們的思想行為，在佛法的態度來看，都是不正確的，所以稱之為邪。其次是沒有宗教信仰的人，在世間上的苦惱境界中活動，也沒有得到正知正見，因此稱之為邪。佛出現世間，就是教導這兩類人來到佛法中，學習正知正見，叫做「引邪歸正」。

佛法中的正知正見，大概分類約有五種：

一、人乘，二、天乘的法門：我們若能受持三歸五戒、修學十善法，就不會到三惡道－－地獄、餓鬼、畜生的世界去。我們保持了人、或是天的果報，生活比三惡道的苦惱是好得多了！三、聲聞乘，就是成就初果、二果、三果、四果的聲聞人。四、辟支佛乘。五、菩薩乘，就是發無上菩提心，想要得無上菩提的人。

剛才說到能夠學習五戒十善，就可保持人天的資格；若能學習苦、集、滅、道及十二因緣等法門，可得聲聞、辟支佛的境界；如果發無上菩提心，修六波羅蜜，廣度眾生，那就是菩薩的法門了。這五種在佛法中都是正，故曰「引邪歸正」。

第二、引異歸同：這是指引導在佛法中不同思想的人，歸於《法華經》中一佛乘的思想，故謂之同。在《法華經》之前，佛教徒裡面是大小分流；學習大乘佛法的、學習小乘佛法的，各自學習自己這一部分的佛法，沒能夠像《法華經》這樣匯合，大家都同圓種智。站在《法華經》的立場而言，無論是人、是天，或是阿羅漢、辟支佛也好，都和菩薩一般，大家都發無上菩提心，齊證佛道，所以是「引異歸同」。

但是，這裡面也有難易的問題。我們人、或者天，若是見佛聞法，勸發無上菩提心，可能還容易；唯獨勸阿羅漢發無上菩提心，是很難很難的！我們研讀全部的《法華經》，或讀〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈化城喻品〉時，就會感覺到這是很不容易的。這「引異歸同」，也是《法華經》前十四品的大意。

第三、引因歸果：就是所有的人、天、阿羅漢都發無上菩提心，希望能得無上菩提，但是還沒得無上菩提，還是在因的地位，尚未得果。於是佛又說〈如來壽量品〉，引導這些人修學無上道，得無上菩提，故曰「引因歸果」。這是《法華經》後十四品的大意。

這三引包括了佛所說的全部佛法大意在內，也是全部《法華經》的大意，我簡單解釋至此。

《妙法蓮華經》的「經」，梵語是「修多羅」，中文是「契經」，意指經中所言，能契合真理、又能契合眾生根性，所以叫「契經」。

前面說「妙法蓮華」是教、理、行、果，而此《妙法蓮華經》的「經」，其實也是「教」——表達這樣道理、這樣法門的語言文字。而這個「教」，是佛以大悲心、大智慧，為一切眾生開示的時候，能夠非常契機，很合乎眾生的心情、眾生的根性，所以眾生能接受、能發信樂心、能發心修行。前面說的「妙法蓮華」，是所诠顯的；而這個「經」就是「教」，是指能诠顯的、能開示的。

《妙法蓮華經》題目裡的含意是很廣很廣的，但是現在僅介紹到此。

參、本品大意

〈觀世音菩薩普門品〉，這是我們現在所學習的這一品的題目，是《法華經》的第二十五品。有人希望在這二十五品中，特別提出最重要的四品，把這四品的大意聯合起來說明一下。第一是第二品〈方便品〉；第二是第十四〈安樂行品〉；第三是第十六〈如來壽量品〉；第四即是第二十五〈觀世音菩薩普門品〉。

第一、〈方便品〉：捨利弗尊者原是小乘佛法中的大阿羅漢，聽佛說〈方便品〉後，回小向大，發無上菩提心。這是他初開始改變對小乘佛法的思想，轉變成大乘佛法的思想，願意成為一位大乘佛教的弟子。所以，〈方便品〉是表示初發無上菩提心的意思。

第二、〈安樂行品〉：是開導在佛法中已發無上菩提心及歡喜《法華經》的人，必須按照〈安樂行品〉所說的方法去修學聖道。尤其是凡夫發無上菩提心者，若不修行，這個無上菩提心是沒有用的。而捨利弗尊者聽了〈方便品〉就發無上菩提心，他的程度是很高的，這地方和凡夫有一點不同。

第三、〈如來壽量品〉：此品是說佛在無量劫以前已經成佛、得無上菩提。一般所說：「世尊離開了淨飯王宮，出家修學苦行六年，後來在菩提樹下，思惟甚深的緣起法，得成無上菩提」，這只是一種方便的說法，事實上在久遠久遠以前，釋迦牟尼佛早已成佛了。因此，〈安樂行品〉說修行；〈如來壽量品〉說得證無上菩提，也就是修行成功了。

第四、〈普門品〉：是表示得證無上菩提的人，進一步發大悲心，廣度眾生。

方才說《妙法蓮華經》的「法」是涅槃的意思，也就是歸依法的法。涅槃，在佛法中有所謂的「無住涅槃」。阿羅漢入無余涅槃的時候，就安住在涅槃中不動，全面地休息了；他不教化眾生，所以稱之為小乘。但是，佛、菩薩有大悲心，就像觀世音菩薩，他覺悟了妙法、契證了涅槃，卻不住在涅槃裡，還來廣度一切眾生——應以何身得度者，即現何身而為說法，所以叫做無住涅槃。

由此可知，〈方便品〉是初發菩提心、〈安樂行品〉是修行、〈如來壽量品〉是得成無上菩提的意思。而現在要學習的〈普門品〉，是得成聖道以後又發大悲心，於無住涅槃廣度眾生的意思。這是得成佛道之後，不同於小乘阿羅漢的情形，正好能表示大乘佛法的精神。我們多少可以從這樣的意義中，明白〈普門品〉的大意了。

這是在講〈普門品〉的正文之前，先說明大意。接著解釋〈普門品〉的題目。

肆、牒釋品題——觀世音菩薩普門品

一、總標人法立名

「觀世音菩薩」是人的名稱；「普門」，是觀世音菩薩修學聖道所證悟之法門名稱。觀世音菩薩是能證悟的人，普門是他所證悟的法，人、法合起來，作為這一品的名稱。

二、觀世音的譯名

「觀世音菩薩」，竺法護尊者譯為「光世音」。「光」是光明。這個世界上有太陽、有月亮的光明，還有燈的光明；但是，現在「光世音」的光明不是這三種光明，而是佛菩薩內心的大慈悲光明、大智慧光明。這種光明是一切眾生所缺少的，也是最需要的。觀世音菩薩具有這樣的大慈悲、大智慧光明，來利益我們這個世間，這樣的翻譯意義很好。

唐三藏玄奘法師譯為「觀自在菩薩」(也有譯為「觀世自在」的)。「觀」就是大智慧。如果你常常歡喜靜坐，就會感覺「自在」二字是很好的。修行的境界，初開始的時候是不自在的，不是那麼順利；想要讓自己這一念心「寂而常照，照而常寂」，是很難很難的。但是，經過長期的用功，慢慢地這一念心就調柔了，也就能安住不動，就會感覺到自在一點了。但這只是一個很粗淺的小境界！

佛菩薩修學無量無邊的法門時，都是觀一切法空、如實相。修這樣高深法門的時候，也有這個問題，也都是初開始時不那麼自在，一旦成功了，大自在的境界就現前了。所以，這個「觀自在」，若按照觀世音菩薩自己修行的境界來說，就是修行成功、得大自在了。不管是觀第一義谛，或是觀無量無邊的法門，都是無障礙的境界，故曰「觀自在」。

約觀世音菩薩以大悲心廣度眾生這方面說，也可以解釋「觀自在」。觀世音菩薩度化一切眾生的時候，雖然眾生剛強難度，而觀世音菩薩還是很自在的。因為，觀世音菩薩雖然來到眾生的世界，但是眾生的世界卻不能染污他，也不能影響他，他還能保持大自在的境界。

這是從觀世音菩薩自己修行成功、或發大悲心廣度眾生這二方面，來贊歎觀世音菩薩的大自在，所以尊稱為「觀自在菩薩」。

鸠摩羅什法師譯為「觀世音菩薩」，用字與竺法護尊者、玄奘法師不一樣，這在〈普門品〉中有很好的诠釋，說明觀世音菩薩何以名為「觀世音」，在此我們就不加以重復，等到正文時再說明。

三、釋菩薩名義

「菩薩」，梵語「菩提薩埵」，中國人歡喜簡略，因此簡稱為「菩薩」。

什麼是「菩提」？菩提是三乘聖人無漏、清淨無分別的智慧，通於聲聞、緣覺、佛，因此有聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。

「薩埵」就是「有情」，鸠摩羅什法師譯為「眾生」，是指希求聖道、希求菩提的有情；如果以人的立場來說，就是希求菩提的人。「薩埵」或者譯為「勇猛」，勇猛精進的希求菩提；未得菩提即是凡夫，已得菩提就是入聖位了。若是加上「摩诃薩」，即「菩提薩埵摩诃薩埵」，那就包含特別的意思在內，是單指發無上菩提心的大乘菩薩境界，而不通於聲聞菩提、緣覺菩提了。現在說觀世音菩薩摩诃薩，他在過去已經成佛，名為正法明如來，正是倒駕慈航的意思，當然這是大菩薩的境界。

我們讀《佛說無量壽經》、《觀無量壽佛經》，或讀《觀世音菩薩授記經》，會知道觀世音菩薩是阿彌陀佛的二位大弟子之一，也是阿彌陀佛國的大菩薩，不是住在我們這個世界的。然而，觀世音菩薩有大悲心，雖在阿彌陀佛國幫助阿彌陀佛弘揚佛法，但是他也會到他方世界去廣度眾生。所以，在我們這個世界上，例如中國的普陀山，那是觀世音菩薩的道場，有很多人去禮拜，能夠見到觀世音菩薩的相好光明。但是在《華嚴經》中，敘述印度南方的海邊有補怛洛迦山，觀世音菩薩就住在那裡。在《大唐西域記》裡提到：如果有人不怕艱難，到那裡是會見到觀世音菩薩的。不過，這都是觀世音菩薩化身，到別的世界去度化眾生的地點。

然而，我們這個世界與觀世音菩薩的因緣，的確是特別殊勝！尤其是大乘佛教弘傳的地區，沒有不念觀世音菩薩名號、沒有不禮拜觀世音菩薩的。可見我們這個世界上的眾生，和觀世音菩薩的因緣之殊勝，也可以知道觀世音菩薩對我們這個世界的眾生，也是特別慈悲！

四、釋普門名義

其次解釋「普門」。前面說過，觀世音菩薩是能證悟普門的大聖人。「普門」是他所證悟的，也就是他修行成就的一個法門。「普」是普遍；「門」是通達無礙，就像房子有門，我們可以由此出入，沒有門就不能出入了。「普門」，就是普遍的都是門，亦即普遍的都是無障礙的境界。這句話如何解釋呢？

《法華經‧方便品》的開端說道：「諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入。」諸佛有高深的智慧，能覺悟真理，而我們凡夫還未能覺悟。我們若想覺悟，該怎麼辦呢？就是要有一個門徑，有了門徑，我們也可以覺悟佛所覺悟的真理。

那麼，這個智慧的門是什麼呢？天親菩薩的《法華論》裡解釋「門」就是言教，也就是「以勝教言，開真理故」。意指以語言文字作門，顯示佛所覺悟的真理，我們由此門入，就可以明白佛法。這句話是為我們而說的，因為我們初學佛法的人，處處都是障礙，諸佛所證悟的真理是怎麼回事，我們是無法見聞覺知的。現在，佛菩薩給我們一個門，我們從這個門可以通過去，就無障礙了。所以，文字般若是不能廢掉的，還是很有需要的。

我們也可以從另一個角度來解釋「門」的意思。譬如：我今生做人感到很不快樂，希望能夠生到天上，怎麼辦呢？佛菩薩開導我們，也給我們一個門。那是什麼呢？就是我們能誠心誠意的受持五戒十善，即是生天之門。若不修五戒十善，則被罪業障礙而生天無門，想到天上也去不了。我們若修五戒十善，即開生天之門，可以生天無障礙——這是一扇門。

一個人如果想到地獄、餓鬼、畜生的世界去，也有一扇門，那就是你不受持五戒、也不修學十善，隨時可以殺害生命、偷盜、說謊騙人，做一切惡事，這就是三惡道的門。但是若能修學五戒、十善，就是關閉了三惡道的門，即使想去也去不了。然而這都只是一件事的門，不是普門，不能夠處處通達無礙。

若是我們想得阿羅漢果，也有個門；或是想得禅定、想修智慧，都是有方法的，也就是都有門，但這些都是一一的、特別的門。而觀世音菩薩的普門，就不是這個意思，他修普門行成功了，一切都是門，要到地獄去也可以，願意到天上去也可以，一切都是無障礙的。我們凡夫若做了五逆十惡、不孝順父母等許多傷天害理的事，開啟了三惡道的門，就必須到三惡道去受苦，想出來都出不來，因為罪業沒有完，想解脫是不可能的，所以是有障礙。若是生到天上享天福，這是生天之門開了，但在天上迷惑顛倒，其實還是一種障礙！

觀世音菩薩到一切境界、一切世界去，無論是到地獄、或到天堂，不管怎麼樣的快樂或苦惱，都無法動搖觀世音菩薩的大自在境界，一切皆是無障礙的，故曰「普門」。我們讀《華嚴經．入法界品》，其實「入法界」就是普門的意思，表示佛及觀世音菩薩等，都能無障礙地入一切法界，什麼地方都能去，所以普遍地都是門。但這一定要到第八地菩薩以上那種大解脫的境界才可以辦得到，初得無生法忍的菩薩還是辦不到的。

現在，我們所學習的〈普門品〉，內容是敘述觀世音菩薩救度一切眾生的境界。

在〈普門品〉中，一共分兩大段。第一段、說明觀世音菩薩救護一切眾生令脫七難，能解三毒破除貪瞋癡的煩惱，並能滿足二求。這是救護眾生這些不如意的事，把世間上苦惱的事情解脫了，得到多少的滿足。第二段、說明眾生「應以何身得度者」，觀世音菩薩「即現何身而為說法」。依天台智者大師的解釋：第一段是約觀世音菩薩說的，第二段是約普門說的；合此以解釋普門之意，就是觀世音菩薩普為一切眾生開示一切解脫門的意思。

在第二段中，觀世音菩薩為一切眾生說出世間的解脫法門，和前面的救護眾生、解脫災難不同。前面救災脫難，不是根本地得大解脫；而後面觀世音菩薩為眾生演說佛法，使令眾生修學聖道，若能成就，就是究竟的得大解脫了。所以，這個普門是有很深的意思在裡面的。

「品」者類也，一類一類的。〈方便品〉是一類，〈譬喻品〉是一類，〈化城喻品〉也是一類，〈觀世音菩薩普門品〉又是一類，故曰「品」。

伍、流通因緣

值得一提的是，〈普門品〉是《法華經》裡面的一品，但是我們把它從經中提出來特別地流通，這在中國佛教史上是有一段因緣的。

在南北朝時代，大約是在五胡十六國的末年，有一個名曰北涼的小國，國王沮渠蒙遜生病，病得很嚴重。當時有位翻譯《涅槃經》的三藏法師昙無谶，對佛教徒說：「你們的國王得的是業障病，不是醫藥能奏效的。你們應該念《妙法蓮華經》中的〈觀世音菩薩普門品〉，為他回向，會有效的。」因為沮渠蒙遜病的很嚴重，看了很多醫生都無效，大家都認為沒有希望了。現在忽然間，昙無谶尊者有這樣的好辦法，北涼的大臣就報告沮渠蒙遜，於是大家一齊念〈普門品〉為他回向。果然，他的病痛好了！所以，國王與當時的人都願意念〈普門品〉，從此以後就特別把〈普門品〉流通出來。有很多很多人都歡喜念誦，原因在此。

很多人歡喜念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩、求觀世音菩薩，就是因為讀〈普門品〉的關系。又因為讀了〈普門品〉、念觀世音菩薩名號，得了很多的靈驗，所以愈流傳愈廣，這也是〈普門品〉特別流通的原因。

陸、譯者簡介

「姚秦」，是中國南北朝時代的一個國名。在這裡提到姚秦，是表示翻譯經典的時期。鸠摩羅什法師是姚秦弘始三年十二月二十日來到長安的。在佛教史上看，很多梵僧到中國來翻譯經典都比較容易，不需要派軍隊，只有鸠摩羅什法師來到中國是很難很難的。最初是苻秦的國王苻堅，聽說鸠摩羅什法師的大名，生歡喜心，派遣將軍呂光，帶著七萬大軍到龜茲國去請他來。呂光請他來到涼州時(今之蘭州)，苻堅已經被人殺死，所以呂光就在涼州獨立了。

苻堅是被部下姚苌所殺，因為苻堅組織百萬大軍，討伐東晉失敗，部下姚苌造反殺死苻堅，並在長安獨立。姚苌死後，兒子姚興繼承帝位，派兵到涼州，也是經過戰爭，才把鸠摩羅什法師再請到中國來。所以，鸠摩羅什法師到中國來翻譯經典，似乎比其它的三藏法師困難。

「龜茲國」，位於現在中國新疆省的庫車縣，是鸠摩羅什法師的祖國。

「三藏法師」，是對譯經法師的尊稱。從《高僧傳》上看，凡是翻譯經典的人都稱之為三藏法師。「三藏」就是經律論。經，是我們的本師釋迦牟尼佛所說的一切佛法；律，是佛組織僧團所制定的戒律。這兩部分都是佛說的。論，是佛弟子解釋經、律寫出來的著作，合起來叫做三藏。「藏」，就是文中有義，文句裡含藏著道理；義中也有文，故名為「藏」。

「法師」，法，是指經律論的法；以法為師，所以稱之為法師。或者以佛法來教導人，也稱之為法師。這裡是贊歎鸠摩羅什這位大德，故稱他為三藏法師。

「鸠摩羅什」，這個名字是怎麼來的呢？他的父親叫鸠摩羅炎，母親叫耆婆；他出生之後，就把父親和母親的名字合起來作名，所以是「鸠摩羅什耆婆」，也叫「鸠摩羅什婆」，略去婆字，就叫做鸠摩羅什。「鸠摩羅」翻成中文是「童」，「耆婆」譯為「壽」，合稱「童壽」。這部《法華經‧普門品》是他翻譯的，所以叫做「鸠摩羅什譯」。

據古人的考察，鸠摩羅什是根據龜茲文翻譯這部《法華經》的。因為印度梵文的《法華經》傳到龜茲國去，譯成龜茲文，羅什法師就根據龜茲文翻譯成中國的漢文。另外還有兩種漢文的《法華經》，依古人的考察，說那是根據梵本翻譯的。

鸠摩羅什的父親是中印度人。中印度的國君想聘他為相，但他不願為相，便離開中印度而到龜茲國。龜茲國王感覺此人不好名利很難得，所以非常歡迎他。龜茲國王的妹妹耆婆，看見鸠摩羅炎也很歡喜，於是就嫁給他，生下了鸠摩羅什。

耆婆生了鸠摩羅什以後，想要出家做比丘尼，但是鸠摩羅炎反對，所以就沒有出家，後來又生了一個弟弟。等生了弟弟以後，耆婆決定要出家，鸠摩羅炎還是反對，她就絕食七天。鸠摩羅炎見她這麼堅定，就同意了。耆婆出家的時候，鸠摩羅什年紀有七歲，也隨著母親一起出家。

出家以後，鸠摩羅什是學習阿毗昙論與《阿含經》的。有一次，他母親帶他從罽賓國回到娑羅國(位於今之新疆)。這時娑羅國正好有一位大乘佛教的學者，原來是一位王子，後出家為比丘，叫須利耶蘇摩，才華非常高。當時，鸠摩羅什年紀很輕，約十一、二歲左右。他對鸠摩羅什講大乘佛法的道理，羅什法師不能接受，常與他辯論。最後，鸠摩羅什法師感到大乘佛法是究竟圓滿的，於是回小向大，成為大乘佛教的一名菩薩行者。他說：「我以前學習小乘佛法，譬如人不認識黃金，而認為鋀石很微妙，是最好的！」

回小向大之後，鸠摩羅什法師開始研讀大乘經論，他的智慧更加增長，有了很高深的境界。當他回到祖國以後，常常講解大乘經論，名望愈來愈高。而他的母親出家以後得了初果，後來得到二果，就離開了龜茲國到印度去；最後有消息傳回來，說她已經成為三果聖人了。

姚興把鸠摩羅什請到長安後，就開始翻譯大乘經論，合計共三百多卷，對當時中國佛教影響非常大。因為，在羅什法師以前，翻譯經論的人漢文造詣不太好，所以翻譯得詞不達意，讀起來不容易明白。在西晉的時候，道安法師常常講《放光般若經》，但是有的地方看不懂，只好念念文就算了，於是他發願要求生彌勒內院，去請問彌勒菩薩。鸠摩羅什法師來了之後，他所翻譯的經論，文義非常流暢，令當時的佛教徒皆大歡喜。他翻譯的《維摩诘經》、《法華經》、《阿彌陀經》，雖然後來都有其它的譯經大德又重新翻譯過，但是直到現在，我們漢文佛教徒大部份還是讀誦受持鸠摩羅什法師翻譯的經論，可見他是非常地受我們中國人的歡迎，他對於中國佛教的貢獻真是非常大！現在這部《法華經‧普門品》也是他翻譯的，所以說是「鸠摩羅什譯」。

普門品講記．一

柒、正釋經文二

前面說過，〈普門品〉分兩大段：第一段問答，是觀世音菩薩以何因緣名觀世音？第二段問答，是觀世音菩薩雲何游此娑婆世界？也就是「普門」的意思。

甲一、兩番問答二乙一、長行二丙一、觀音得名所以二丁一、無盡意問

爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」

第一段一開始，先是無盡意菩薩請問。

「爾時」，就是那個時候。是什麼時候呢？〈普門品〉是《法華經》的第二十五品，第二十四品是〈妙音菩薩來往品〉，所以「爾時」應該是指佛說〈妙音菩薩來往品〉結束的時候。或者，也可以說是〈普門品〉利益當時和後世佛教徒的時機到了，所以就有因緣來發起這件事。

妙音菩薩是東方世界的菩薩；而觀世音菩薩住在阿彌陀佛國，位於娑婆世界的西方，是西方世界的菩薩。前面聽〈妙音菩薩來往品〉的人得無生法忍、得法華三昧、得大利益，那是東方世界的菩薩，來利益我們這個世界的眾生，這個法門說完了。現在，西方世界的菩薩，來利益我們這個世界的因緣成熟了，所以說「爾時」。

「無盡意菩薩」是一位菩薩的名稱。有一部經叫《無盡意菩薩經》，又翻譯成《無盡慧菩薩經》。在經上說：娑婆世界的東方有不眴世界，那個世界有佛名普賢如來，無盡意菩薩是普賢如來的大弟子。「無盡意」是什麼意思呢？《無盡意菩薩經》雲，由於菩薩的慈悲心無窮無盡，所以叫做無盡意。就是他有大悲心，能夠以六波羅蜜、四攝法門去廣度一切眾生；如果一切眾生沒有度盡、沒有得大解脫的話，他的慈悲心是不能盡的，故曰「無盡意」。當然，慈悲心無窮無盡，智慧也是無窮無盡。

「即從座起」，無盡意菩薩從東方不眴世界，到娑婆世界來聽釋迦牟尼佛說《法華經》。現在，說完了〈妙音菩薩來往品〉，他就從他的座位站起來，提出一個問題。

「即從座起」，依字面上來說，就是原來是坐著聽釋迦牟尼佛說法，現在因為有問題請問佛，就從座位站起來。這很容易明白。但是，我們中國的古德常常用佛法的深義去解釋，那麼這就另有意思了。

《法華經》的〈法師品〉，說到以「諸法空為座」，實在就是說一切佛教徒的內心，應該安住在一切法空上，好像我們坐在座位似的。這正好和《金剛經》說的意思一樣：「不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」

現在這位菩薩即從座起，意思就是不著於諸法空。如果著於空就不能廣度眾生，不著於空才能從空出假；不著於空、也不著於有，這樣才能去度化一切眾生，有這樣的意味在裡面。

「偏袒右肩」，這是印度人的一種禮貌。當他坐在那裡，還沒有起座的時候，左肩、右肩都是有衣服覆蓋的，站起來以後，就把右肩袒露出來，這是表示恭敬的意思。

如果深一層解釋：菩薩的左肩沒有袒露，你看不見；右肩袒露，你能看得見，這表示菩薩的兩種智慧。左肩沒有袒露，表示真實的智慧。真實的智慧同第一義谛是相應的，與第一義谛相應的境界是沒有名言相的，是不可以見、聞、覺、知的境界。右肩袒露，表示菩薩方便的智慧。指菩薩化導眾生時，一定要有名——有言語、有名字，演說、表示佛法的真理，這樣才能與所教導的眾生連系起來，眾生也才能明白什麼是佛法。所以，袒露右肩是這樣的意思。

「合掌向佛」，不合掌時，表示一個人心裡面散亂，東想西想，不是一心不亂的境界；手掌合在一起，則表示一心不亂。也有人解釋：我們的掌一共有十個指頭，合攏在一起放在胸前，十指就是表示十法界；而合掌當胸，則表示十法界在一念心裡、十法界不離一念心，因為十法界都是由心創造的。這樣解釋也是很好！

「而作是言」，前邊從座起、偏袒右肩、合掌，都是身體上表示出來的一種禮貌；「而作是言」是口業──他說話了。

「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」「世尊」是無盡意菩薩對佛的尊稱。佛是有道德的人，為世、出世間一切聖人所尊敬，所以叫世尊。「觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」他提出這麼一個問題：觀世音菩薩是以什麼理由名之為觀世音的呢？

無盡意菩薩是得了聖位的大菩薩，應該知道觀世音菩薩以何因緣名觀世音；但是，他還要提出這個問題，是為不明白的人請問的。在法會大眾中還有人不知道，借著請問這個問題，由佛的回答，能利益當時和後代無量無邊的眾生。這樣說來，他是為利益眾生而請問的。

其次，菩薩歡喜贊歎人家的功德，所以，請問這個問題，表示是要贊歎觀世音菩薩的功德。我們世間的人，也有些人是隱惡而揚善，對於他人有什麼優點，願意提出來加以贊歎，他人有任何缺點，把它隱藏起。但是，也有人專挑別人的毛病：你有什麼缺點，我就說出來羞辱你；你有什麼道德，則隱藏起來。然而，這些大菩薩不如此！他們都是歡喜贊歎佛、菩薩的功德的。所以，無盡意菩薩向佛請問：「觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」

經上說，在無量劫前，有寶藏佛出現世間。當時轉輪聖王的長子，供養寶藏佛及寶藏佛的弟子三個月。然後，太子向寶藏佛發願說：「我要行菩薩道，廣度眾生，若有眾生能念我的名號，為我的天眼所見、天耳所聞，我若不能令他解脫苦難的話，我不成佛！」寶藏佛覺得這真是非常難得的大願，因此為他取名為「觀世音」。但是，在〈普門品〉文中沒有說到過去的事，只說現在的種種救護眾生的因緣與功德，名為「觀世音」。

丁二、佛答三戊一、總答尋聲救苦

佛告無盡意菩薩：「善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩實時觀其音聲，皆得解脫。

這是釋迦牟尼佛回答無盡意菩薩的問題。這一段是總答，總說觀世音菩薩大慈大悲，尋聲救苦。下文是別答，就是一一地、詳細地回答無盡意菩薩所問的問題。

「佛告無盡意菩薩：善男子」：釋迦牟尼佛稱無盡意菩薩為「善男子」。通常我們稱一個人為善人時，就是贊歎他是好人。怎麼樣叫做好人呢？他愛護一切人、不害人，那就可以稱之為善。但是，這樣說還不太明白；因為，當我們心平氣和的時候，都是沒有害人之心的，應該都是很良善的，那麼都可以稱之為善男子、善女人了。然而，這裡所說的善，不應該只是這樣解釋。該怎麼說呢？就是在利害沖突、對這個人有傷害的時候，他仍然有善良的慈悲心。你傷害他、毀辱他，他對你還是有好心腸，那就可以名之為善了。

譬如，在家的佛教徒受持三皈五戒：不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒。這五戒是什麼意思呢？在佛法裡面說，就是對一切人要有慈悲心──我不去殺害他、也不偷盜他的財物，我要愛護他、不傷害他。孔子也說：「己所不欲，勿施於人」，自己不歡喜的事情，我不能把它送給別人。我不歡喜別人把我的財富奪走、偷走，那我也不要去偷、不要去搶奪別人的財富。我愛惜自己的生命，別人也是愛他的生命的，所以我不歡喜別人殺害我，我也不應該殺害別人。這與五戒的含義相同。所以，不只是在平常的時候不殺生、不偷盜，而是對我有利、或對我有害的時候，我一直能保持好心腸，那才可以名之為善男子了。

現在，佛稱贊無盡意菩薩為善男子。當然，無盡意菩薩的程度是非常高的，還不止於剛才說的這種善，而是更高深的境界了。

「若有無量百千萬億眾生」，這是觀世音菩薩救護的對象，有無量百千萬億這麼多的眾生。「眾」就是多，很多的「生」。這是什麼意思？無始劫以來(在佛法裡面說，就是沒有開始的一天，向前推溯總是推求不到開端，所以叫做無始)，從久遠久遠以來，我們生了又死、死了又生，生命一次又一次在六道裡面輪回，有很多的生、同時也有很多的死，所以叫做眾生，但是不說「眾死」。

其實，有生就有死，但說生而不說死，這裡面是有原因的。如果死了以後不再生，那只有阿羅漢才可以。因為，阿羅漢入無余涅槃以後，他在六道中不會再有生命，不再輪回於六道，也就是死了而不再生。若死了還生，那是凡夫的事情，凡夫是死了還要再生的。因為，我們有很多很多的煩惱，這煩惱使令很多很多的罪業發生作用，死了以後還要再生，因此稱之為眾生。說得明白一點，一切的凡夫，也就是一切的苦惱人。這些苦惱人有多少呢？有無量百千萬億那麼多！

「受諸苦惱」，是遭遇到很多苦惱的事情。佛法說，三惡道眾生的苦惱是很多很多的，他們很難念觀世音菩薩名號。原因是什麼？因為地獄、餓鬼、畜生世界的眾生，他們的身體有很大的問題與苦惱，他那一念靈明的心被苦所困擾，所以很難稱念觀世音菩薩的名號，念不來！

我們可以想一想：若有嚴重病痛的時候，我們還能不能念觀世音菩薩名號？以人的境界來說，如果有嚴重的病痛，這個病痛擾亂你的心，你要念觀世音菩薩，是很難念上來的！除非平時沒有病痛的時候，就能常常地靜坐，有戒、定、慧的功德，重病來時，還能心有余力、很從容地念觀世音菩薩名號，或者是念經、念咒。若平常的修行不夠，有嚴重的病痛時，念菩薩名號是有困難的。所以，這地獄、餓鬼、畜生的境界，很難念觀世音菩薩名號的。

天上的人呢？天人的快樂太厲害！欲界天的五欲樂勝過人間，特別地迷惑人，他們總是享受欲樂，很難拿出時間修學佛法。色界天以上的眾生有高深的禅定，他們感覺到這樣就很好了，念觀世音菩薩名號做什麼？因此，也是不容易！所以，釋迦牟尼佛來到人間成佛，就是因為人容易接受佛的教化。如果在人間的人，信佛而能夠栽培多少善根，他生到天上時，也還可以信佛、接受佛法的教化。倘若是不信佛的人，生到天上去就不容易信佛。

所以，「受諸苦惱」應該是普遍一切眾生說，但這裡主要還是指人說的。人世間的苦惱是很多很多的；人衰老了，或者有病痛，或者死亡，或是愛別離、怨憎會苦等，都是苦惱！

「聞是觀世音菩薩，一心稱名」，我們人世間的人，如果平常完全不信佛，等到苦惱來時，雖然也可能有善知識、有好朋友來告訴你要念觀世音菩薩，但這是少數。如果，能在平常聽善知識的宣揚，或者是從經書上看見，知道有一位觀世音菩薩，他的廣大靈感能尋聲救苦，於是你就一心稱名——或者受諸苦惱的時候一心稱名，或者沒有受諸苦惱時一心稱名。那麼，當你受諸苦惱時，也能稱念觀世音菩薩名號，苦惱問題就解決了。

「一心稱名」就是專一其心，心不散亂的意思。你心裡面能夠很誠懇、一心不亂地念觀世音菩薩的名號，前念後念相續不斷、沒有其它的妄想摻雜在裡邊。

「觀世音菩薩，實時觀其音聲，皆得解脫」，若能念觀世音菩薩的名號，而觀世音菩薩實時地在你稱念名號的時候，觀你稱名的音聲，使你所受的苦惱「皆得解脫」，就免離了一切的苦惱，得大安樂！

我們凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意，發生作用的范圍是很小的；太遙遠的，我們看不見也聽不見。而觀世音菩薩是法性身，他和一切眾生沒有遠近的分別(這在後文可以看出來)，十方世界一切時、一切處、一切眾生對觀世音菩薩有所求的時候，觀世音菩薩能同時救護一切眾生，這是不可思議境界，不是我們凡夫所能想象的。

然而，也有些人念觀世音菩薩名號，向觀世音菩薩有所求，但是沒能得解脫。這應該怎麼解釋呢？那是你沒能一心稱名、沒能一心不亂地念觀世音菩薩名號的關系。如果你能夠一心不亂地念觀世音菩薩名號，就會皆得解脫。

《瑜伽師地論》上說，我們受諸苦惱，是因為我們有罪業，造了殺害生命、說謊騙人等殺、盜、YIN、妄各式各樣的罪過，或者說是十種惡業、種種的惡事。我們的罪業大概地說，分成兩類：

一是定業。我們在造罪時，明明白白地去做這件事，做成功了，心裡還很歡喜，那這件罪過就是定業。是決定要受果報的！

二是不定業。如果造罪業的時候，心裡不歡喜，但還是勉勉強強地做完了，又生後悔，這個罪業就不一定得果報，稱為不定業。

若造的是不定業，雖不一定得果報，可是也不一定不得果報；當得果報的時候，能念觀世音菩薩名號，就容易得解脫！若造的是定業，當定業發生作用、受諸苦惱的時候，念觀世音菩薩就難一點，也就是不容易得解脫！所謂不容易得解脫，就是你不容易一心稱名；既不容易一心稱名，也就不容易得解脫，可以這麼解釋。

這件事我們說得淺一點，不要說得太深。譬如我們信佛的人，買花、買生果供養佛菩薩，向佛菩薩祈求平安，保護我的兒、我的女怎麼怎麼好……。我們想一想，這種情形如同我們有了困難，就送紅封、送禮物給正在政府做官的朋友，對他說：「請你幫幫我的忙！」這意思差不多是相同的。而我們人世間的凡夫有貪心、有瞋心，他得到利益的時候，就可能隨順你做這些事情，滿你的願。但是，佛、觀世音菩薩是聖人，不會因為你買個生果給他，心裡歡喜了就幫你忙，和我們凡夫不同。這樣說，當我們向菩薩有所求時，既不用上香，也不要買花、果供養，就這麼向菩薩有所求，這樣好嗎？其實，也不是這麼說。

這其中的道理，可以分兩方面說。一方面是我們凡夫的內心污濁，這個靈明的心，在色、聲、香、味、觸、法上活動，不是貪，就是瞋、癡，乃至疑惑、高慢，種種的煩惱纏擾其心。當我們想拜菩薩、拜佛，去見佛菩薩時，我們的心還是很污濁、很污穢，和佛菩薩距離很遠很遠的。這樣的情形，你想求佛菩薩幫忙，轉變你受諸苦惱的遭遇，很不容易啊！

第二、我們是因為有罪而受諸苦惱，這是有因就有果。佛菩薩難道不講究因果嗎？你有罪而叫你不受報，佛菩薩有這種力量嗎？「好！你做很多惡，不要緊！我能教你不受報。到時候，你給我買點生果、香花，我就讓你不受苦！」佛菩薩會說這種話嗎？若是觀世音菩薩這樣講話，就等於叫我們造罪了，那麼這個惡人會說：「好啊！那我就造罪，反正到時候我一念觀世音菩薩就不受報了！」可以這樣嗎？

所以，我們要想一想，經文是說：我們念觀世音菩薩，能使諸苦惱皆得解脫；但是，這裡面不是那麼簡單的！那應該怎麼說呢？

佛菩薩有大悲心，願意救護一切眾生，使令一切眾生受諸苦惱的時候，皆得解脫，但是不容易做到。經論上說，眾生造罪以後，若是屬於定業，就一定要去受報，佛菩薩也無可奈何，無法救護你的。這是其一。其二、眾生要造罪，佛菩薩也阻礙不了你。說：「你不要造罪！」眾生不會聽的啊！他還是要造罪。他隨時要開槍，佛菩薩也無可奈何！

現在這裡說：百千萬億眾生受諸苦惱，一心稱念觀世音菩薩名號，觀世音菩薩觀其音聲，即得解脫。為什麼能得解脫呢？到底還有沒有因果呢？這個問題怎麼講？我姑且解釋一下。

剛才說，買花、買生果供養佛，或者向佛菩薩禮拜、磕頭，這裡邊有什麼事情呢？就是當我們的內心受諸苦惱的時候，心就不清淨，就有種種的煩惱、業障污染這個清淨心。但是，當我們向佛菩薩供奉——有花供養、或果供養、或者禮拜佛，這個時候我們的思想有變化。有什麼變化？就是能發出來清淨心！你若買了花，把它清清淨淨、整整齊齊地插好供佛，這時候你心裡也很誠懇地拜佛，清淨心就發出來了！

清淨心如果能發的長一點比較好。譬如我們拜佛一百零八拜，拜觀世音菩薩一百零八拜，或者念觀世音菩薩十萬聲、念大悲咒十萬遍，這表示你發出清淨心、誠懇心的時間長一點。這裡面有什麼事情呢？你這清淨心一出現的時候，對於那個使令你受諸苦惱的罪業，就有點障礙了，二者是不相順的。在這個時候，佛菩薩的神通道力，能從這個地方把罪業回轉一下，你受諸苦惱的果報就皆得解脫了。如果，我們的清淨心、誠懇心發不出來，佛菩薩無可奈何！

我另外說一句話：佛菩薩不等你念佛、拜佛，也不等你買花、買果，也不需要你念大悲咒，就有慈悲心願意來救護你，但是不能救護！非要你由禮拜、供養佛，或者是念經、念咒，或是念佛菩薩名號，你的清淨心發出來了，這時候佛菩薩的大悲心與神通力才有用武之地，才能回轉你的業力，使你「受諸苦惱，皆得解脫」。如果，我們心不清淨，拜佛時心也散亂、念觀世音菩薩心也散亂，佛菩薩是很難救護我們的。

所以，這個地方說：「一心稱名，皆得解脫！」我們是可以向佛菩薩有所求的，但是我們本身應該要「一心稱名」，要做到這一點才可以，心散亂就不行！

在這裡的經文中，沒有分別是定業或不定業。但是，從中國佛教念觀世音菩薩求救護的事實上看，有的人念觀世音菩薩名號，時間不久就得解脫，向菩薩有所求的事情就滿願了；而有的人需要念很久才可以，時間的長短有差別。所以，前面解釋「受諸苦惱，聞是觀世音菩薩名號」的時候說過，平常要多訓練念觀世音菩薩，受諸苦惱的時候才能念觀世音菩薩。因為，平常有這個訓練，當你受諸苦惱的時候，念觀世音菩薩就容易一點。如果平常完全不訓練，等到有苦惱的時候才念觀世音菩薩，是很困難的！

我講一個念觀世音菩薩的故事。《觀世音菩薩靈驗記》上說：在中國浙江上虞這個地方，有一位做賣米生意的人，家中供養觀世音菩薩像，常常禮拜、念觀世音菩薩。

有一天，他夢見觀世音菩薩來對他說：「你不久有災難！」

他回答：「那怎麼辦呢？」

觀世音菩薩說：「我給你四句話，你要記住！逢橋莫停舟，遇油即抹頭，斗谷三升米，蒼蠅捧筆頭！」

「逢橋莫停舟」，就是遇見橋的時候，船不要停在橋底下。「遇油即抹頭」，若是看見油，趕快地把油抹在頭上。「斗谷三升米」，一斗谷可以碾出三升米。「蒼蠅捧筆頭」，蒼蠅捧著毛筆頭(注：古人用毛筆寫字)。

說完了，夢就醒了。他想：「這個夢很奇怪！觀世音菩薩來同我說這四句話，一定是有事情！」他就把四句話背下來。

他是個米商，所以常用船載米到各地出售。有一天，船載著米行進的時候，遇見了大雨。前面有一座橋，船夫預備把船停在橋下避雨。但是，這位念觀世音菩薩的老板忽然想起：「逢橋莫停舟！」他馬上叫船夫：「不可以停！趕快開出去！」開出去以後，橋就塌下來了。如果停在那裡，正好砸在船上，他就危險了，所以他躲過這個災難。他想：「這四句話，第一句話是靈驗了。」

過了一些時候，他在家中拜觀世音菩薩、念觀世音菩薩。忽然間，他家裡吊著的油燈掉下來，油流了滿地。他突然想起「遇油即抹頭」，因為第一句話靈驗了，第二句也不能馬虎，於是他就把油抹在頭上。

現代的在家人留頭發，清朝的男人也是留頭發的。這位米商抹了頭以後就睡覺了。到了夜間，忽然醒來，他聞到屋子裡有很腥的味道，覺得很奇怪！點燈一看，他的太太被人殺死了，把頭斬斷了！他心裡很驚訝！怎麼會有這種事情呢？

第二天，他就去向他的岳父報告。他岳父來一看，就問他：「你和太太感情好不好？」

他說：「我和太太感情沒什麼不好，很正常。」但是，他的岳父忽然想起來，說：「我的女兒是不信佛的啊！你是拜觀世音菩薩、是相信佛教的，你們的感情可能有問題！」

他說：「沒有問題！」

「你是不是和鄰居有什麼仇恨呢？」

「也沒有！」

「那你家裡有沒有財物丟掉了呢？」

「我檢查了，什麼東西也沒丟。」

「可見這不是仇恨來殺的，也不是劫財來殺的，那就是你殺的嘛！沒有別人了。」

於是，他的岳父就到官府裡控告他。官府來檢查、審問他。審問來、審問去，也疑惑是他，就拿起筆來判他死刑！正當此時，很多的蒼蠅飛來，捧著筆頭。這位念觀世音菩薩的人就念：「蒼蠅捧筆頭！」

縣官問：「你怎麼說出這一句話呢？」他就把他的夢說了一遍。

縣官一想：「頭一句、第二句、第四句，都靈驗了。就是第三句：『斗谷三升米』，這句話裡面有事情。」

於是，縣官和周圍的人商議，怎麼叫「斗谷三升米」呢？想來想去：斗谷去了三，應該還有七；除去了米，就剩下了糠(「康」同音)，應該就是「康七」，或者是「七康」。縣官就派人調查。果然，有個叫康七的人。縣官逮捕了這個人，一審問，他就坦白了。

原來康七和米商的太太有染，所以想把這個念觀世音菩薩的男人殺死。晚間來行凶時，看見這個有油的頭，他認為那是女人，所以就把沒有油的頭砍了。當然，官府就判了康七死刑。而這個念觀世音菩薩的人，經過這一次的刺激，感到人與人之間的關系實在太壞了，於是有所覺悟，就出家了。

在這個故事裡，常禮拜觀世音菩薩、常念觀世音菩薩名號的人，會受到觀世音菩薩的照顧，所以受諸苦惱的時候皆得解脫！因此，我們念觀世音菩薩名號，應該一心地、誠心地念，會得大利益，這不是虛妄的！

普門品講記．二

戊二、別答仰荷冥益三己一、救七難二庚一、標釋救難七辛一、救火燒難

若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。

以下這一大段文，一一說出觀世音菩薩慈悲救護眾生的事跡：救七難、解三毒、應二求，這是解釋觀世音菩薩得此名號的緣由。這些或者是水難，或者盜賊難……，只是感覺災難解決了，並沒有看見觀世音菩薩。

第一是觀世音菩薩解救眾生火的災難。

「若有持是觀世音菩薩名者」，假使有人能夠受持觀世音菩薩的名號。前面說「一心稱名」，這裡說「執持觀世音菩薩名號」，文字雖然不一樣，但含義是相同的，都是一心不亂的意思。如果是散亂地稱觀世音菩薩名號，那不能算是「持」。

一心不亂地稱念觀世音菩薩名號，有什麼好處呢？「設入大火，火不能燒」，假設有人意外的陷入大火中，火是不能燒害他的。為什麼不能燒他呢？「由是菩薩威神力故」，這是由於有觀世音菩薩威德神力加持的原故，所以火不能燒他。

凡夫的內心有很多煩惱與苦惱，常是散散亂亂的，所以我們的心一點力量也沒有。若是修學佛法有了禅定，或是達到大菩薩境界的時候，那神通威力是非常大的！所以，他能夠轉變外面的境界。假使你入了大火裡邊，觀世音菩薩的慈悲心一注意，這火就不能燒害你，這是他的心力特別強的關系。

在《高僧傳》裡，也有記載一些念觀世音菩薩不為火所燒的事情。南北朝時代，有一位精苦修行的法師，叫做法力法師。他想造一座廟，讓大家在那裡用功修行。寺廟尚未完工，他到別的地方化緣，化了些麻，用車載回來。回程時，走到山谷裡邊，正好山谷中有大火，遠遠地燒了過來。

這時候，法力法師特別地疲倦，精神振作不起來，就睡著了。等到醒過來，火已經燒到眼前了。因為他是個出家的修行人，他立刻就念觀世音菩薩的名號。當念出「觀」字，「世音」兩個字都還沒念出來，忽然間就有風把大火吹滅了。於是，他便安然地回到他的住處。

所以，「設入大火，火不能燒」，由這件事也可以看出感應的迅速。觀世音菩薩知道了，立刻就能發出作用來滅火，使令它不能燒。這裡說得很明白：「由是菩薩威神力故」，是菩薩的威德、神通的力量，使令火不能夠燒他。

剛才提到，沒有禅定、內心散亂的人，心的力量不大，心隨境轉，不能轉變外面的境界。但是，有色界定以上的人，或入聖位的大菩薩，他的力量非常大！他能轉變一切境界，所以火不能燒，能有這種作用。但是，若要隨時隨地都能有這樣的感應，那要八地以上的大菩薩才可以，不是小菩薩能辦到的。

辛二、救水漂難

若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。

這一段說到觀世音菩薩救護眾生水的災難。

「若為大水所漂」，這不是指小水，小水沒有危險；水若太大，為水所漂動，就會有生命的危險。

我們現在的世界上有很多地方缺水，但是有些地方卻還有水災。所以，我們這個世界不是那麼好，有很多過猶不及的問題。為大水所漂時，「稱其名號，即得淺處」，你能稱念觀世音菩薩的名號，就能夠漂流到淺的地方去，也就沒有危險了。

在《法華經持驗記》中提到一件事：有一個人常常受持讀誦〈普門品〉，有一次他同時與很多人坐船，忽然間船翻了，很多人都溺在水中。可是，這位受持讀誦〈普門品〉的人，聽見有人連續說了三聲：「讀〈普門品〉的人不會有水的災難！」而後，他不自覺地逐漸漂移到水邊，平安地上了岸。這就是念觀世音菩薩、受持〈普門品〉的關系，因此而即得淺處。

觀世音菩薩能救護水、火等災難。從佛法看來，前面所說的大火，即可分為三種。

一、果報火：果報的火是肉眼可見、能殺害我們的；人間常有這種火，乃至天上也有火，在這個世界壞的時候，色界的初禅天也會為大火所燒。

在佛法來說，這個世界有成、住、壞、空；我們現在是屬於住劫。當這個世界成就以後(成劫)，就有人、動物在這裡生存，稱為住劫。根據經論上說，一增一減是一小劫，但也有說是一中劫；經過二十個增減，就是二十個中劫，二十個中劫以後，世界就要壞了。當壞劫開始的時候，世界上會出來兩個太陽；過了不久，又出現第三個太陽；一直到最後，出現七個太陽，地球就起火了，乃至欲界天宮、初禅天也都起火了，這就是果報的火。

雖然，壞劫的劫火能夠燃燒這個世界，但是到那個時候，這世界上的人已經都走了、沒有人住了，這是一個空的地方。所以有人說：「地獄不空，誓不成佛」，其實這個時候地獄也是空的，裡面沒有人了。地獄、餓鬼、畜生，乃至欲界天的人完全都走了。這是果報之火，能燒到初禅天。

二、罪業火：罪業的火，三界都有。是指欲界、色界、無色界的眾生，都有罪業。這種火是普遍於三界的。

三、煩惱火：眾生的貪心是火、瞋心也是火，種種的煩惱都可以名之為火，這種火能傷害我們。煩惱火有輕、有重，一直到等覺菩薩也還小小有一點，唯有佛才究竟清淨、沒有煩惱。所以，煩惱火的范圍是很大的。

現在說，念觀世音菩薩，「設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故」，主要是指果報火，也就是指意外地為大火所燒這類事情說的。但是，我們若能誠心地念觀世音菩薩，也可以解除煩惱火的傷害。

剛才說貪心是火、瞋心也是火，但多數是用火來譬喻瞋心的。我們若發起瞋心，就像起火似的，能傷害自己。此時若是能念觀世音菩薩，也會逐漸地減少瞋恨的火。

有的人瞋心很大，一有不如意的事情，瞋心就起來了。有的人也知道自己不對，不該發脾氣、動瞋心，但是不能自主。這應該要想辦法糾正，不要放縱自己。有什麼辦法呢？就是念觀世音菩薩，由觀世音菩薩的威神力故，使這個瞋恨心逐漸地減輕，逐漸地就不起瞋恨心了。下文會提到這件事。

「大水」，多數用來譬喻凡夫的愛欲心。愛欲心像大水似的，也能夠傷害我們。尤其是我們欲界的眾生(地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅)，都有愛欲心；到了色界天以上的人才沒有欲心，因為他們有三昧樂，欲心就不起了。色界天的人原來也是欲界的人，當他在欲界的時候，能夠放下欲的事情，專心修學禅定，又有長遠心，慢慢地禅定修成功了，就得到色界定，得到色界定以後，就沒有欲心了。但是，他在未死之前，還沒有生到色界天以前，還是欲界的人，如果他不謹慎而放縱自己的話，還會再有欲的，還有可能為大水——也就是為愛欲之水所漂動。

我講一則相關的故事，這個故事出自於《大智度論》。

在釋迦牟尼佛成道六年之後，回到他的祖國探望父親淨飯王。當他回到迦毗羅衛國時，淨飯王請佛陀吃飯，佛陀在家時的妻子耶輸陀羅，也請佛及佛的弟子吃飯，但卻預先准備了用藥制成的歡喜丸來供養佛，意思是希望佛陀能回家。

佛陀吃完飯，講一段佛法之後，便率領著諸比丘回到精捨去了。耶輸陀羅當時認為，若是歡喜丸的作用發動了，佛陀就會回家來。但是，佛一直安然無恙。

第二天，因為無人供僧，於是諸比丘就到聚落托缽乞食。他們在街上聽見眾人議論紛紛，說耶輸陀羅用歡喜丸來迷惑佛。諸比丘回到精捨，就將此事禀告佛陀。佛陀說：「我以前沒有修行的時候，她能迷惑我，現在不可以了！」

比丘問佛：「以前是什麼情形呢？」

在久遠久遠以前，山中有一位仙人(即神仙)。這位神仙能夠放下人間的五欲之樂，專心修學禅定，成功以後，得到四禅八定，也就有了神通。他便在山中生活，不再到人間來。

但是，他在山裡面生活，也時常會看見雌鹿、雄鹿交合。見到的時候，心也會動，所以在小解的時候，隨之流出不淨。這些排出的不淨物，被一只母鹿所吞食，業力的不可思議，母鹿懷孕了，後來牠就在仙人住處的旁邊生產，產下了一個人。這個人是鹿足、人身，頭上有一只角，因此稱之為「一角仙人」。仙人知道這是他的孩子，便撫養了他。小孩兒慢慢地長大了，就教他讀書、修禅定，也得到五種神通。

有一天下大雨，滿地泥濘，路特別滑。由於他的雙腳是鹿足，上山坡的時候站不穩，不小心滑倒了，他的足受了傷，於是憤怒地咒願十二年不要下雨！

我們平常人這樣咒願是沒有用的，但是神仙、有禅定的人，他的咒願有效。於是，天就真的不下雨。天不下雨，時間久了，大家的生活受到影響。國王為這件事很憂心，便召集眾人開會，設法解決這件事。

有人報告說：「山裡有仙人，發了這個惡願，要十二年不下雨。」

國王說：「一年不下雨就受不了，若十二年還了得！怎麼辦呢？誰有辦法能破除這個惡願的力量，讓天下雨呢？」

這時候，城裡有一位名女人，來到國王面前說：「我有辦法！」

「妳有什麼辦法？」國王問。

「這個仙人，他是人呢？還是天神呢？」

「他是一個仙人生的人。」

「只要是人，就有辦法！」

「好！希望妳能把這件事做成功！」

她召集了五百名美女，制造了很多歡喜丸，也收集了很多酒，用車把她們送到山裡去，就在仙人的住處旁搭茅蓬住下來。

一角仙人有時候也會出來，看見有很多女人在這裡，大家見了面就打招呼，接著問她們：

「妳們的身體為什麼長得這麼肥滿，皮膚為什麼這麼細致呢？」

「因為我們善事做太多了，上天給我們好的東西吃，所以身體是這樣子。」

「有什麼好東西吃呢？」

「有歡喜丸、有很多很多吃的東西。」

「我可不可以吃？」

「你也可以吃！」

於是，就請一角仙人到屋裡，給他受用食物，又是飲酒、又吃歡喜丸，彼此互相談話，慢慢地他的欲心動了，也就有了YIN欲的行為。這樣一來，禅定就破壞了！禅定一破壞，就連續下了七天的大雨，立刻解除了旱災。旱災解除後，一角仙人和這些女人又繼續住了七天，把好東西全吃光了。

仙人說：「吃完了，怎麼辦呢？」

「有辦法！城市裡還有。我們一同回到城市去！」於是就回到城市去見了國王。國王也很恭敬這位仙人，便給他一個住處，請他做大臣。但是，不多久，他的內心便感到悶悶不樂。

國王問他：「為什麼不快樂呢？」

仙人答：「我還是歡喜回到山裡面過寂靜的生活，不願意在人間受這種五欲的境界。」國王於是隨順他，把他送回山中。當他回到山裡面，又繼續地修禅定，不久又得到禅定、神通了。

釋迦牟尼佛說這個故事給諸比丘聽，最後佛說：「那個仙人就是我。」也就是釋迦牟尼佛還是凡夫的時候。「那位名女人是誰呢？就是耶輸陀羅！那個時候，她用歡喜丸來迷惑我可以行得通，現在就行不通了。」

由此可見，不但是我們凡夫，即使是仙人也會為大水所漂！但是，有禅定的人在人間死後，生到色界天以上，人間的欲是不能迷惑他的。不過，生到色界天以上的人也還是會死亡，死了以後又回到人間來，他還是會有欲，只是比一般人輕一些。

經文說：「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。」所以，我們若能稱念觀世音菩薩，也就能滅這煩惱的大水，使令我們得到大解脫！

普門品講記．三

辛三、救黑風難

若有百千萬億眾生，為求金銀、琉璃、車磲、瑪瑙、珊瑚、虎珀、真珠等寶，入於大海。假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音。

這是第三段，念觀世音菩薩的名號能免除風災。

「若有百千萬億眾生」，這是很多的人。「為求金銀、琉璃、車磲、瑪瑙、珊瑚、虎珀、真珠等寶」，這是七寶，大海中有很多很多的寶。「入於大海」，這麼多人為了貪求眾多的珍寶，而到大海裡去，這不是容易的事！

「假使黑風吹其船舫」，到大海裡求寶，有的人能很順利地求到寶回來了，可是有的時候也會有災難。什麼災難呢？「假使黑風」，在台灣稱為台風，香港則稱為飓風，就是天空只有雲、沒有陽光，天地都是昏黑的，風也是黑的。「吹其船舫」，這黑風可不得了啊！能吹他的船舫。「飄墮羅剎鬼國」，就是使船飄到羅剎鬼的世界去了，羅剎鬼居住的地方是海裡面的島。

羅剎，翻譯成中文是可畏，就是很可恐怖地，稱為可畏鬼；或翻譯成暴惡鬼。有女羅剎鬼、有男羅剎鬼，這種鬼非常凶惡！無論是男羅剎鬼或是女羅剎鬼，都是吃人的，就像我們人會殺豬宰羊，要吃禽獸的肉，而羅剎鬼認為人的肉很香，所以他們要吃人肉。

男羅剎鬼的相貌很惡，人看見了感到很恐怖！但是女羅剎鬼不同，女羅剎鬼是非常美的。在經論上提到，有些人到大海去求寶，遇見女羅剎鬼就留在那裡，不想回家了。經論上說：男羅剎鬼非常丑陋、可畏，而南閻浮提男人的相貌，比羅剎鬼美一點，所以女羅剎鬼也歡喜。但是住一個時期，最後她還是會把這個人吃得只剩下骨頭了。所以，求寶的人到了大海裡，為風所吹，飄墮到羅剎鬼國去，那就等於沒命了，這是特別危險的事情！

「其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者」，百千萬億的眾生，其中若有一個人是相信佛教，而且能夠稱揚、憶念觀世音菩薩名號。「是諸人等，皆得解脫羅剎之難」，那麼，這些人都會解脫羅剎鬼的災難了。這都是觀世音菩薩的威神力，才可以解脫羅剎鬼的災難！

有個故事，提到五百位商人遇見羅剎鬼。這五百人之中，只有一個人不相信佛教，其余四百九十九人都信佛教。大家都念觀世音菩薩，羅剎鬼就看不見這四百九十九人。而那位不相信佛教、也不念觀世音菩薩的人說：「這是迷信！羅剎鬼若要吃我們，觀世音菩薩有什麼辦法呢？」他既不相信觀世音菩薩，也不念觀世音菩薩，因此羅剎鬼能看見他，把他抓去，准備吃他。這時候，他也害怕了，於是念觀世音菩薩，羅剎鬼就不敢吃他，也看不見他了，因此「皆得解脫羅剎之難」。

另外，有一個故事說到，有個國家與羅剎鬼相鄰，而羅剎鬼常到這個國家捉人吃。老百姓有這樣的苦惱，就報告國王。國王於是想了一個辦法和羅剎鬼商議：「我們每天送一個人給你吃，你不要過來捉人！」羅剎鬼同意了。這樣一來就必需排出一個次第，先後送人給羅剎鬼吃。

有一天，排到一戶人家，他們只有一個兒子。如果將他們的兒子送去，他們就沒有兒子了，所以就向國王要求，改派別人去。「這是不可能的，一定是你的兒子要去！」國王說。

這一家人是相信佛法的，當父親把兒子送到羅剎鬼那裡時，就告訴兒子要念觀世音菩薩。果然！第二天，父親去看，他的兒還在那裡沒有事。於是，這位父親將兒子領回來，並報告國王。國王就通知全國，大家都念觀世音菩薩，羅剎鬼就不敢來了，所以，皆得解脫羅剎之難。

前面曾經說過，我們內心裡面有煩惱——有貪心、瞋心、高慢心、疑惑心、嫉妒心等種種的心。因為內心有煩惱，所以就會做錯事、就會造罪；有了罪就會受果報，凡夫無量劫來都是如此。而觀世音菩薩慈悲，憐愍我們，當我們受果報時，菩薩盡可能地想辦法來救護，使令我們不受苦。這在全面的佛法來看，實在是不得已而為之的。

佛菩薩的慈悲心是很深的，看見我們受苦，同情我們、救護我們。可是，以佛菩薩的心情來看，救護你這次的災難，並不保證你以後不再有災難，因為我們還有很多很多的罪業！所以，佛菩薩就得另想辦法。那就是下文的意思——要為我們演說佛法，使令我們修學佛法，斷除一切煩惱，不要再造罪，才能根本地解決一切的苦難。如果我們不修學佛法，不進一步的修學戒、定、慧，那麼，一個苦難接著一個苦難，沒個完的。所以，在佛菩薩這方面，一定要宣揚深一層的佛法，才能根本地救護一切眾生。

我們佛教徒相信佛法以後，也應明白這個意思：我們應該努力修學解脫生死的法門；如果不修學深一層的佛法，只是做一點散亂的功德，還是不行的，問題還是不能解決！

經文說：「是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音。」前面無盡意菩薩向佛請問：菩薩以什麼原因、什麼理由名為觀世音呢？現在，佛說到這裡作了總結：就是因為這樣的原因，所以名之為觀世音。

辛四、救刀杖難

若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。

這是第四段，救刀杖的災難。

「若復有人，臨當被害」，若再有人臨當被殺害之際，或是自己犯了國法，為法律所制裁；或是完全沒有罪，被冤枉地殺害；或其它原因被殺害。

「稱觀世音菩薩名者」，如果這個人能稱念觀世音菩薩名號的話。「彼所執刀杖」，被捉持、用來殺害這個人的刀或杖。「尋段段壞」，「尋」是立刻的意思；立刻地，那個刀或杖就一段一段地壞了，不能殺害這個人。「而得解脫」，這個人就解脫了，沒有被殺害的苦惱了。這種刀杖的災難，不論是被政府制裁，或被怨賊殺害，觀世音菩薩同樣都能救護！

《續高僧傳》中提到一件事：在南北朝時代的北魏天平年間，有一位孫敬德，這人相信佛法，家中供奉觀世音菩薩像，也常常地念觀世音菩薩、念〈普門品〉。有一次，他出門辦事，被土匪捉拿、捆綁起來，准備殺他。因為他平時念〈普門品〉，也就知道要念觀世音菩薩名號，當土匪用刀殺害他時，刀就是尋段段壞；再換一把刀，還是尋段段壞。這是一件事實！

另外，在唐太宗時，當時佛教界中有一位法琳法師，非常地有學問、有辯才，對於中國的道教也特別的有研究。

在法琳法師的傳上看，唐朝開國皇帝——高祖李淵，原來也是信佛的。他初開始想打倒隋炀帝的時候，曾經向佛菩薩祈禱：希望得到三寶的保護，使令他能成功的統一中國、做皇帝，他可以弘揚佛法。但是，做了皇帝以後，他的部屬太史令傅奕，曾經做過道士，不喜歡佛教。傅奕也很有學問，舉了若干理由，向唐高祖建議把佛教送回天竺，要所有的出家人還俗。

這時候，法琳法師寫了一大篇文章，反駁傅奕。唐高祖看到法琳法師的文章，覺得講得也很有道理，就不提這件事了。但是，傅奕建議的事，對佛教終究還是有影響。唐高祖下令，只留一部份的出家人，其它的就逼迫他們還俗。

唐太宗做了皇帝後，又發生更嚴重的事情。就是道士之中，有人看見法琳法師的文章有謗毀老子之處，就向唐太宗告狀。唐太宗勃然大怒，下令捉拿法琳法師。法琳法師聽見消息，不勞逮捕，就自己過來了。

一開始，唐太宗派幾位大臣審問法琳法師。但是，法琳法師是特別有學問的人，那幾位大臣辯不過他。後來，唐太宗就親自審問，對他說：「你知道我是姓李的，老聃也姓李，他是我們的老祖宗，你知道嗎？」

他的意思，就是指法琳法師不可以毀謗道教，道教是我老祖宗創立的，是高過佛教的。所以，唐太宗曾下令，若是集會的時候，道教的道士要在前面，佛教的僧尼居後。

法琳法師對太宗說：「陛下能尊敬、贊歎自己的祖先，這是對的！但是，老聃姓李，和陛下這個李不同。陛下這個李是南北朝時代北魏拓跋氏的李；拓跋氏譯成漢語就是李，陛下是那個李。老聃的李，是那個李呢？請聽我介紹。《敦煌寶錄》這本書說到老聃的事。書上說，老聃的父親姓韓名虔，並不姓李。他七十多歲了還很貧苦，也沒有妻子。鄰居益壽氏，家中有一年紀老大的婢女，此婢女與韓虔野合，生下老子。而老聃為什麼姓李呢？因為是在李樹下生的，所以姓李。因此，陛下姓的李，不是老聃的李。」

唐太宗聞言，勃然大怒，說：「你毀辱先人，用頭發來數你的罪都數不完！你著的《辯正論‧信毀交報篇》上說，只要念觀世音菩薩，用刀來砍，刀不能傷。現在，我限你七天念觀世音菩薩。第七天後，我用刀來砍你的頭，看能不能砍斷！」

唐太宗下了這樣一道命令，然後將法琳法師放進牢獄。法琳法師在牢獄裡面，當然會念觀世音菩薩；但是，內心非常悲恸，他寫出四句話：「草命如懸露，輕生類轉蓬；所嗟明月夜，難與古人同。」

「草命如懸露」，意思是：我們老百姓的命像草似的，並不貴重！「如懸露」，又像露水懸在草葉上，太陽一出來就消失了，表示喪斷性命是很容易的。

「輕生類轉蓬」，輕，是輕微，就是小的意思；我們的生命是很渺小的。「類轉蓬」，形容這個小小的生命，和蓬草相類似。在中國北方的山野裡面，長著蓬草，樣子好像圓球。這種草到了秋天的時候，風一吹，根就斷了，圓球就隨著風四處飄滾，所以說是「轉蓬」。「類轉蓬」就是很微賤，一點也不貴重，這表示人的生命很不值錢，都是無常，生、老、病、死的，一切眾生都是如此，沒有例外的！

「所嗟明月夜」，有什麼需要特別傷心的呢？「明月夜」，明月譬喻自己的心，夜譬喻無明。法琳法師心想：我修學佛法而尚未得聖道，這一念心還與無明在一起，當此生命危急的關頭，心裡面不安哪！七天之後，皇帝即將殺死我，內心很悲恸！

「難與古人同」，我這種境界很難與古代的高僧相比。古代高僧修行成功，內心有聖道，生與死是沒有差別的，不在乎這件事的。這句話表達出他現在內心的不安，也表示了慚愧的意思。

這時候，忽然間有一個很高大的人來了！其實，那不是平常人。那人對他說：「你既能為佛法的住世，而不惜以自己的生命來保護佛法，默默中就會有很多的護法善神保護你，請你不需要有特別的顧慮！」說完，這人就不見了。這時候，他的心情稍稍的有一點兒安慰。

到了第七天，唐太宗派人問他：「七天前，陛下告訴你念觀世音菩薩，現在已經是第七天，有什麼靈驗嗎？」

法琳法師回答：「隋代炀帝使中國擾攘，民不聊生，盜賊蜂起，百姓如在水深火熱之中，很是苦惱！陛下平定天下後，使令百姓免離這些災難，能夠安居樂業。這樣說來，陛下就是觀世音菩薩！這七天我沒有念觀世音菩薩，我念陛下！」接著又說：「我寫出來的文章，貶斥道教，贊歎佛教，都是有根據的。若是我有一個字說錯，陛下殺死我，那是我咎由自取；若是皇帝能夠講道理，那麼就如〈普門品〉所說：不能損一毛——我連一根汗毛都不會受傷。若陛下不講道理，我便有伏屍之痛！」

這個人把他的話記錄下來，報告唐太宗。唐太宗看完這幾句話，心裡很快樂！於是命令法琳法師去見他。見了面，唐太宗對他非常地禮貌、客氣。這時候，唐太宗說出了良心話。他說：「對於什麼是佛教？什麼是道教？究竟誰大誰小？我實在不懂，你再重新對我講一講！」

法琳法師於是解說了一大段，說完以後，唐太宗認為他無罪，就把他釋放了。但是，周圍的人都認為他對陛下沒有一點兒禮貌、說了很多毀辱的話，一定要殺掉才可以！

唐太宗說：「他說的話、他寫的文章，我都曾經好好注意讀過，都還是有根據的，不能說他不對。這樣好了，就不准他住在長安，把他移到益州去。」

這件事記載在法琳法師的傳記上，可見法琳法師為了護持佛教能不惜生命，唐太宗下令要殺他，他念觀世音菩薩七天，果然是不損一毛！

「若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。」而這位法琳法師的情形，根本就沒有殺，也就沒有刀尋段段壞的事，便得以解脫了。這可見念觀世音菩薩，的確是非常靈驗的！

普門品講記．四

辛五、救惡鬼難

若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害。

這是第五段。

「若三千大千國土」，這是佛教經論中所說的世界觀。一千個小千世界，是一個中千世界；一千中千世界，為一大千世界。所以，小千、中千、大千，合而稱之為「三千」，實在就是一個大千世界。

「滿中夜叉、羅剎」，在這麼大、這麼多的世界中，充滿了夜叉鬼與羅剎鬼。「夜叉」，是捷疾的意思，就是他跑得非常快！有陸地的夜叉、空中的夜叉，實在就是為諸天做事的，有時候也保護諸天。「羅剎」，就是前面說的暴惡鬼、可畏鬼。

「欲來惱人」，他們要來觸惱人類。

「聞其稱觀世音菩薩名者」，夜叉鬼與羅剎鬼都是有點神通的。我們人多數沒有神通，但是只要我們肯念觀世音菩薩名號，就會受到觀世音菩薩的保護。

「是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之」，這些夜叉鬼、羅剎鬼，聽見我們念觀世音菩薩名號，尚且都不能以惡眼來看我們。「況復加害」，何況能夠加害我們呢！

這一段和前面說的不同。這裡是說，在三千大千國土中，充滿很多的夜叉、羅剎，要來惱害人，我們若能念觀世音菩薩，都會有感應。前面是說：「其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名號，是諸人等，皆得解脫羅剎之難」，這可以有幾個解釋：第一個解釋是：如果只是一個羅剎鬼來惱亂我們，其中若有一個佛教徒能念觀世音菩薩，這個羅剎鬼就會跑了，所有的人皆能得解脫。第二，或者只有一人念觀世音菩薩，或其它人也能隨著念，大家皆能解脫羅剎之難，也可以這樣說。

辛六、救枷鎖難

設復有人，若有罪、若無罪，杻械、枷鎖檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

「設復有人，若有罪、若無罪」，這裡敘述的比前面(刀杖難)詳細一點。假設有人犯了國法，或者並沒有造罪，可是卻被政府捉去了。

「杻械枷鎖」，「杻」，是手上的刑具；「械」，是腳上的一種刑具；「枷」，是套在脖子上的刑具；「鎖」，是鎖身體的鐵鏈子。

「檢系其身」，「檢」就是「系」，把他的身體綁住，就失去自由了。

「稱觀世音菩薩名者」，這個人能稱念觀世音菩薩的名號。

「皆悉斷壞」，杻械枷鎖檢系其身的刑具就斷壞了。「即得解脫」，那麼他就得到自由了。

在《續高僧傳》有一則故事。

劉宋時，有一個人叫張興，他是信佛的，也受過八關齋戒。他雖然沒有犯法，卻被土匪反咬一口，受到牽連。他預先得到消息，就離家逃跑了。官府派人來捉拿不到他，就把他的妻子關進牢獄，用杻械枷鎖把她圍困起來。但是，這時候牢獄忽然失火，看守的獄卒就把囚犯暫時移到大街上。

當時正好有兩位法師經過，一位是昙翼法師、一位是僧融法師。昙翼法師是晉朝道安法師的弟子，而僧融法師是鸠摩羅什法師的學生。這件事是發生在劉宋元嘉年間，鸠摩羅什法師是東晉末年人，這時候是東晉已經結束，到了劉宋的時代，可見這兩位法師年紀不小了。

普門品講記．五

辛七、救怨賊難

若三千大千國土，滿中怨賊。有一商主，將諸商人，赍持重寶，經過險路。其中一人，作是唱言：『諸善男子，勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。』眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩！』稱其名故，即得解脫。

觀世音菩薩能救護眾生的七種災難，現在這段文是最後一種：怨賊難。

「若三千大千國土，滿中怨賊」，假使在三千大千世界這樣廣大的境界裡，充滿了有怨仇的盜賊。

搶奪他人的財寶，謂之「賊」；有仇恨名之為「怨」。這就比較嚴重了，不只是搶奪財富，還要傷害人的生命，所以稱之為「怨賊」。在三千大千國土裡，滿中怨賊，這可見怨賊太多了，危險達到極高的程度！

「有一商主，將諸商人」，從很多作生意的人當中，推舉出來的一位領導者，叫做商主。這位商主率領很多作生意的人。

「赍持重寶」，這些生意人攜帶了很多貴重的珍寶。「經過險路」，經過大千國土滿中怨賊的危險道路，生命財產都不能保障安全。做生意的人為了發財要冒險，這可見賺錢也是要有代價的。在這樣的危險中，有什麼良策可以履險如夷呢？也就是能獲得平安，沒有危險呢？

「其中一人，作是唱言」，就在這麼多的商人之中，有一個人這樣宣布：「諸善男子」，你們各位，為了其它人生活的方便，到遙遠的地方去做生意，這都是好心腸，都是品德很好的善良男子。「勿得恐怖」，雖然滿中怨賊，很危險，但是你不要恐怖、不要害怕。有什麼好辦法呢？

「汝等應當一心稱觀世音菩薩名號」，你們應該心不散亂地稱念觀世音菩薩的名號，求觀世音菩薩來保護我們的安全。

做生意這件事，的確是方便了很多人。他從遙遠的地方辦來很多貨物，到另一個地方出售。我們不需到遠地，就能買到貨物，這也的確是件好事，觀世音菩薩也應該幫幫忙的。

「是菩薩能以無畏施於眾生」，我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩能幫我們的忙嗎？是的！觀世音菩薩的心特別慈悲，能夠布施無恐怖給我們。如果我們有了恐怖，他能消除我們的恐怖，讓我們心裡很平安，觀世音菩薩具有這樣的威神之力！

「汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫」，所以，你們如果願意相信觀世音菩薩有這種力量，而能夠稱念觀世音菩薩的名號。於此怨賊即可得解脫，不受他們的侵犯，可以安全地到達自己要去的地方。

「眾商人聞」，很多的商人聽見這樣的消息。「俱發聲言」，就完全照他的意思做了，大家同聲稱念：「南無觀世音菩薩！」

如果在平常沒有危險的時候，他不相信觀世音菩薩，你讓他稱念觀世音菩薩，那可能是很困難的。現在正危急的時候，沒有別的辦法，而念觀世音菩薩能得到安全，當然不妨一念了。所以俱發聲言：「南無觀世音菩薩！」

「南無」二字，譯成中文有三義：一、有頂禮之義，就是磕頭的意思。二、有歸依之義。三、有請求救護之義，就是「請求您救護我啊」的意思。

「稱其名故，即得解脫」，因為大家誠心地念觀世音菩薩、求觀世音菩薩，那麼，充滿大千國土的怨賊，都不能侵犯、搶奪他們的珍寶，也不能傷害他們的生命。他們很安全地通過這條危險的道路，解脫了這個怨賊之難。

這段文是說觀世音菩薩有這麼大的神力，能救護這麼多人，可見觀世音菩薩的神力廣大，也可以知道觀世音菩薩的大慈悲，是真實的同情我們眾生的苦難。這些怨賊想傷害商人的生命、搶奪他們的財富，在觀世音菩薩的加被下，這些怨賊沒有造下這種罪過！而這些做買賣的人，也很順利地能做生意、為大眾服務。所以，觀世音菩薩這樣的救護，不論從盜賊方面說也好，從商人這方面說也好，都是有利的。

在《觀世音菩薩靈感記》上，提到一件事：明朝末年，滿清的軍隊由北向南進時，經過揚州，這裡有一家信佛的人，常常念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩。由於滿清的軍隊要經過此處，大家內心都不安，所以這位信佛的人，就特別誠懇地念觀世音菩薩。

有一天，他做了個夢，夢見觀世音菩薩來，對他說：「你是有災難的，你家裡的人可以避免，但是你很困難。因為軍隊中有一個人叫王麻子，此人前生被你殺了十六刀致死，現在他從這裡經過，也要殺你十六刀報仇，所以你很難避免這個災難，跑不了的。你不妨在這兒等他來，為他預備豐富的齋飯，同他講一講，看看怎麼樣！」

這人醒來，知道是個夢。當然，他是念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩的，他相信這個夢不是虛妄的，所以他就真實地做了准備。到了這一天中午，有人來敲門，他打開門一看，果然是個軍人！

經文說的是怨賊，軍隊不應該說是怨賊；但是，世上事很難說，古代文人說：「王者，賊也！」國王是什麼？就是賊、是土匪！所以，說軍隊是賊也是可以的。

這個軍人一開門，便拿著刀進來了。那位信觀世音菩薩的居士說：

「你是王麻子嗎？」

「你怎麼知道我叫王麻子？」

「觀世音菩薩給我一個夢，說你要來。又說，因為我前生殺你十六刀，所以，現在你要來報復，也要殺我十六刀。我現在預備了很好的齋飯請你吃，就看你怎麼辦吧！」

這位軍人說：「觀世音菩薩告訴你這件事情，你前生殺我，我今生殺你，來生你還要再來殺我，那不如我們現在就和解好了！」

於是王麻子便用刀背鑿了他十六下，隨即在他這裡受用了豐美的一餐飯，很和氣地和解了。

經文說：「三千大千世界，滿中怨賊」，那是太多了！而《觀世音菩薩靈感記》中，說的只是一個怨賊而已。但是由這件事可以知道，我們真實地念觀世音菩薩，的確會有靈驗！

也許你會問：他是和人有怨的關系，才會有這種事情出現，我們沒有吧？這是不可思議的！我們在日常生活中，有時候會有貪心，占別人的便宜；有時候有瞋心，會做傷害他人的事，常常有這種煩惱。由此可以推知，我們以前也是會造罪的。有人是貪心造罪，有的是瞋心造罪，有的是邪知邪見造罪的。所以，我們眼前雖然很平和，但是很難知道將來會發生什麼事情。因此應該常常念、常常禮拜觀世音菩薩，這對我們會有利益的。

庚二、結歎神力

無盡意！觀世音菩薩摩诃薩威神之力，巍巍如是。

這是結束前面的文。

佛又招呼無盡意菩薩說：觀世音菩薩摩诃薩，他的威德之力巍巍如是，高深不可思議！像這樣三千大千世界滿中怨賊，眾多的危險境界，念觀世音菩薩的名號，都可以獲得解脫，所以，觀世音菩薩的神力不可思議，我們應該對觀世音菩薩有信心，不應該有所疑惑！

二位法師經過時，因為這女居士曾跟他們受過八關齋戒，於是招呼這二位法師：「阿阇黎！阿阇黎！您救救我啊！」二位法師聞言，一看，是認識的嘛！就對她說：「我沒有力量救妳，但是，妳可以念觀世音菩薩。妳誠懇地念，會有希望得解脫的。」於是，這位女居士在牢獄裡就誠懇地念觀世音菩薩。

念了三天，到夜間的時候，她感覺身上的刑具都解開了，可以自由活動，就想要跑出牢房。但是，牢房門鎖著，同時恐怕被人發現，就又回到自己的地方，戴上刑具。刑具戴上之後就睡著了。她做夢似的見到一位出家人對她說：「趕快跑！」她醒來一看！喔，門開了！那些看守牢房的獄卒都在睡覺。她大步往外不斷地跑，跑了一段路，看見對面有人來，心裡害怕，於是趴在地上。等那人走近，定睛一看，原來是她丈夫！於是，夫婦二人就一齊跑到昙翼法師的寺廟裡，昙翼法師便將他們藏起來，這件事就結束了。這是《續高僧傳》的記載，可見念觀世音菩薩，的確是有靈驗的。所以說：「稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫！」

普門品講記．六

己二、解三毒二庚一、標釋解毒三辛一、離欲

若有眾生，多於YIN欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。

前文說觀世音菩薩能救護眾生七種災難，所以名為觀世音菩薩。這一段文是說，觀世音菩薩能解除眾生內心裡的三毒——貪、瞋、癡。

方才說，我們造了很多的罪，當然就要因罪而受果報。而無始劫來，我們造的罪是很多的，所以，只是念觀世音菩薩解除罪報，這還不是一個根本的辦法。

怎麼樣才能根本地解除罪報呢？就是要解除內心的煩惱。我們內心的煩惱，是造罪的根本原因，把這個原因解除了，就不再造罪了，問題也就解決了。如果我們不解除內心的煩惱，罪是沒有完的；雖然我們念觀世音菩薩解除了災難，但是我們還是要造罪的。有困難的時候，我們念觀世音菩薩可以解決困難；而當我們要造罪時，觀世音菩薩也會來告訴你：「不要造罪！」但是，你不一定會聽的！觀世音菩薩告訴你不要造罪的時候你不聽，等到承受罪業的果報時，你又求觀世音菩薩，我們眾生就是這樣子。雖然如此，觀世音菩薩還是慈悲地救護我們。

YIN欲、瞋恚、愚癡，在佛法中稱為「三毒」。毒，能傷害我們的生命。現在，佛法中稱YIN欲、瞋恚、愚癡為毒，是因為它們能傷害我們的善法，使令我們種種的功德都不能成就。例如：我們想修行，但是欲心重，修行就會受到破壞。為了讓眾生解除造罪的根本，所以釋迦牟尼佛又說這一段：若有眾生多於YIN欲、若多瞋恚、若多愚癡，要解除三毒，念觀世音菩薩也會有效應的。這段文是這樣的意思。

前面講的一角仙人的故事，因為他沒有斷除欲心，所以女人能破壞他的修行。但是說女人破壞他，這句話說的不太對。實際上應該說是自己的煩惱破壞了自己的功德，不是女人破壞他，女人只是一個助緣而已，應該這麼說比較公平。因此，說YIN欲心是毒的原因即在於此。瞋心、愚癡心也都一樣，能破壞自己的功德——已經有了的功德能被破壞，想要做的功德煩惱也能破壞它，所以名之為「毒」。

不知道要修行斷煩惱的人，在此就不說了。已經信佛的人，不論是在家居士，或是出家法師也好，只要常讀佛教的書，或是聽法師講經，就會知道罪業是由內心的三毒所引發的，應該要斷掉它、消滅它。但是，想要消滅它，談何容易！

本來在佛法裡說，「若有眾生多於YIN欲」，應該要修不淨觀，就能把YIN欲心破除去；「若多瞋恚」呢？修慈悲觀能破除；「若多愚癡」，修因緣觀也能破除。但是，不能不承認現在是末法時代，不容易學習、修行這樣的法門；修不淨觀不容易，修慈悲觀、修因緣觀也都很難。釋迦牟尼佛、觀世音菩薩知道末法時代佛教徒的困難——業障深重，不能修行，所以就說出一個比較容易的辦法，就是「常念恭敬觀世音菩薩」，就能離欲、離瞋、離癡。這個方法的確是容易得多，我們容易辦得到；但容易辦到我們還不辦，那就太辜負了佛菩薩的慈悲了啊！

「若有眾生多於YIN欲」，假設有人的YIN欲心特別重。「欲」是通說，色、聲、香、味、觸，這是五欲，而YIN欲是五欲的一種。也可以說，YIN欲是在色聲香味觸中，屬於觸的欲，或者是一般說的色欲。

眾生的貪欲心很多很多，有各式各樣的欲。有的人歡喜名、有的人歡喜利、有的人歡喜權、也有人歡喜音樂……，歡喜的事情很多很多，那都叫做欲。這裡特別說到YIN欲，就是眾生的YIN欲比其它的欲來得重一點、過失多一點。經論上說「敗正毀德，莫不由之」，多於YIN欲，就會造出很多的罪過。

「常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲」，剛才說過，有的人明知道是不對，但是作不得主，陷溺不能自拔，這是很苦惱的事情。現在，釋迦牟尼佛告訴我們：「常念恭敬觀世音菩薩」，要能夠長時期在心裡憶念觀世音菩薩的名號，而且還要恭敬、尊重觀世音菩薩。

「常念恭敬觀世音菩薩」的「念」，當然是念觀世音菩薩的名號，但是也包括常憶念觀世音菩薩的道德、慈悲及種種的神通在內。你能夠念觀世音菩薩的道德、念觀世音菩薩的相好光明，還能恭敬、禮拜觀世音菩薩，「便得離欲」，沒有YIN欲，你就會自在得多了。

佛在世時，有一位婆羅門教的信徒，名叫因儒童。他有很多財富，結婚當天，請了很多很多的婆羅門來祝賀他的婚禮。

這天早晨，太陽將出未出之際，結婚典禮還沒有正式舉行，很多的婆羅門已經來到他家裡了。就在這時候，我們本師釋迦牟尼佛的大慈悲、大智慧，觀察因儒童是可以教化得度的，於是帶著阿難尊者來到他家。將到門口時，眾婆羅門看見了，便說：「今天是因儒童舉行結婚典禮的日子，這是特別吉祥的事，瞿昙來作什麼？」

此時佛陀天耳遙聞他們說的話，就告訴阿難尊者：「你到婆羅門大眾裡說：『釋迦牟尼佛是三界導師，一切眾生的大慈悲父，他是一切吉祥事中最吉祥的！你們若不歡喜看見這樣吉祥的人，怎麼能夠成就吉祥的事呢？』」

佛接著又說：「然後你再加上一句話：『瞿昙今天一定能度因儒童出家做比丘的！』」阿難尊者奉佛之命，就在大眾中如是如是地宣布了。

宣布之後，婆羅門中有人大笑，說：

「今天是因儒童結婚大喜的日子，怎麼可能出家做比丘呢？這真是個笑話！這是不可能的事情！」但是，其中有另一位婆羅門說：

「不一定！我和瞿昙接觸過，他的預言一定靈驗，從來不說謊！」

「他的預言會靈驗？好！今天我們有這麼多的婆羅門，我們把因儒童的家圍起來，看他怎麼把因儒童帶出去？怎麼出家？」他們就這樣做了。這時候，佛帶領著阿難尊者離開了。

當太陽將出之際，因儒童起身到高樓上向太陽磕頭。拜了一拜又一拜，繼續地拜，太陽也繼續不斷地上升。升高後，因儒童看見有一個人，從太陽那邊遠遠地飛了過來。臨近時，就看見一位服裝、相貌都特別莊重、高貴的大人。此時，這些婆羅門說話了：「因儒童的福德真是太大了！感動了大梵天王來為他主持婚禮！」

話剛說完，飛來的大人就降落在高樓上，和因儒童見面了。於是因儒童就預備一個座位，請他就座。這人坐下來，便對因儒童說：「今天，你家裡面有很多客人，很熱鬧！是要辦什麼事情啊？」

這時候，因儒童臉紅了，他說：「我們是凡人，今天要舉行結婚典禮。」

這位來人－－我們姑且說他是梵天王吧！梵天王說：「你准備了多少錢來舉行結婚典禮？用多少錢做這件事呢？」

「我用了三十千金。」因儒童說。以中國話說，十千是一萬，所以三十千金就是三萬兩金。

「這三萬兩金，你怎麼用法呢？」

「給我的未婚妻十千金，供養婆羅門十千金，另外十千金就是預備為今天請來的客人設宴席用的。」

大梵天王說：「你預備這麼多的錢來設宴席，又供養婆羅門這麼多黃金，這件事做得很好！你會有功德的。但是，你給你的未婚妻十千金，是不是就用這麼多黃金來買你的未婚妻呢？就像人在店鋪裡買東西，有歡喜的，我就拿錢買了它，它就是屬於我所有的了。你是不是也是這個意思呢？」

因儒童想了想，說：「也可以這麼說吧！」

大梵天王說：「你用這麼多錢來買未婚妻，你的未婚妻值這麼多錢嗎？你的未婚妻如果流眼淚，淚水值多少錢呢？若是天氣太熱，她流出的汗水能值多少錢？若是生病咳嗽，口中吐出的痰能值多少錢呢？你的未婚妻到衛生間去排洩，那排洩物值多少錢呢？」

大梵天王這麼一樣一樣地問，因儒童的內心隨順著這麼想、想、想……。於是他的思想改變了！他聽了這些話之後，內心離欲了！沒有欲，在佛法裡面說，就是得到三果阿那含的境界。這時候，他忽然看見眼前的人不是大梵天王，而是釋迦牟尼佛三十二相、八十種好，放大光明的境界。於是，釋迦牟尼佛拉住因儒童的手，從天空中飛走了。

這個故事出自於《大毗婆沙論》。論中解釋，迦葉佛時代，人壽兩萬歲。因儒童在迦葉佛時代出家，經十千歲(即一萬歲)修四念處、不淨觀的法門。他以前栽培過的善根，現在經由釋迦牟尼佛觀身不淨的問答而被引發出來，即證得三果。然後，他就跟著釋迦牟尼佛出家做比丘了。

剛才說釋迦牟尼佛的大智慧，觀察因儒童是能得度的，就是因為他在迦葉佛時代，曾經栽培過這樣的善根，所以能夠離欲。而〈普門品〉的經文說：「若有眾生多於YIN欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲」，現在末法時代，修四念處的人恐怕不多，但是多念觀世音菩薩也能有同樣的作用，這的確是應該努力的地方。

《大智度論》有一個關於修不淨觀的偈頌：「是身為穢薮，不淨物腐積，是實為行廁，何足以樂意。」

「是身為穢薮」，我們這個身體是穢薮。「薮」，就是放垃圾的地方。很多廢棄物堆積的處所，叫「穢薮」。

「不淨物腐積」，這個穢薮有很多不清淨、很多腐爛的東西堆積在那裡。

「是實為行廁」，「行廁」，就是會走路的廁所。我們的身體會走路，但就是一個活動廁所。

「何足以樂意」，仔細地觀察我們的身體，就是一節一節的骨頭：頭部的髑髅骨，有幾個窟窿；還有脊骨、脅骨、骻骨、腿骨、膝骨，乃至足趾骨。就是一節一節的骨頭連接起來，用筋纏一纏，再加上一層皮包裹起來，然後穿上衣服，會走路、會罵人，這就叫做「人」，只是這樣而已！但我們若不這樣觀察，總感覺到這個身體很可愛，於是「愚惑為所欺」，我們這個胡塗人就被這骨頭人、這個行廁所欺诳了。

佛教徒若是相信了佛法而不能出家修行，做在家居士也要能夠遵守五戒，應該節制自己的欲心。如何節制呢？就是要多讀經論，或者多思惟觀察不淨的偈頌，常常地念誦，久之，欲心自然會漸漸地輕微、減少，持戒也容易清淨，不會犯戒。如果你不常這樣思惟觀想，總是感覺很美、很可愛，那麼欲心就會強起來。所以，佛菩薩演說這一切的佛法，都是在開導我們修行的方法，我們自己若能努力，就可以成就！

有的在家居士想要出家修行，但是感覺到自己有欲心，出家恐怕不能持戒清淨，所以不敢出家。這個想法不能說不對，但是，多少是輕視了出家這回事。因為，佛法是有作用的。你若能努力的學習、努力的修行、能改造自己，使令自己的功德逐漸地增長，過失逐漸地減少，損之又損，以至於無，那麼你就會有成就的。如果是有所顧慮，而不肯出家；或者想出家，又認為不能出家，那真是太可惜了！反之，如果認為「我的欲心很輕微，我能放得下，我可以出家！」可是，出家以後又不修不淨觀，不用佛法來熏習自己，那也還是不行的。所以，不論念觀世音菩薩名號也好，或能按照經論上所說的法門修行也好，總是要努力地改造自己才可以，否則是很難進步的。

中國的聖人說：「食色性也」。「性」字怎麼解釋？就是不可以改變的，名之為「性」。這樣講就不合乎佛法的道理了。佛法的道理說，一切的事情都是沒有決定性、都是可以改變的——可以向壞處改變，也可以向好處改變，都是無常的，沒有決定的事情。

辛二、離瞋

若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。

多數人不只欲心重，瞋心也是很重的。「恚」，指憤怒在內心裡面生起；「瞋」，就是憤怒表現在外，怒目而視。其實都是憤怒，但在內心上說叫「恚」，表現於外就叫做「瞋」。

也有人知道自己常容易發脾氣，小小事不應該發脾氣，但就是要發脾氣。原因就是久遠以來常常地發脾氣，使令內心瞋恨的種子太有力量了。YIN欲也是一樣，常常的有這種心、有這種事，那就在你心裡面熏習了這樣的種子，這個種子很有力量。就像有的人喜歡吃辣椒，今天也吃、明天也吃，慢慢地習慣了，就是要吃，吃飯的時候沒有辣椒就不舒服。這就是因為常常吃，在心裡面熏習了那個種子。如果你控制住決定不吃，久了也就可以不吃。YIN欲、瞋恚亦復如是，你常常能夠控制自己，它也會改變的，不是決定的。

自己常常地憤怒，照理說，應該是能覺悟瞋恚對於自己的傷害是很嚴重的。你常常的瞋恚，也很難有朋友；如果沒有朋友，做事情能做得好嗎？若在公司裡面做老板，常常發脾氣，你的下屬可能要辭職；而你若只是個職員，脾氣太大，老板也要撤你的職了。所以，脾氣大對自己是不利的！

「若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋」，你若能常常地憶念、恭敬、禮拜觀世音菩薩，瞋心就會逐漸地減少，就不瞋了。

經論上說到，譬如我們人有頭疼的病、有肚子疼的病，或者心髒等各式各樣的病，去看醫生，醫生為我們治病，可能治好，也可能治不好。而YIN欲、瞋恚、愚癡是我們內心的煩惱，是內心的病，世間上沒有人能治這種病。誰能治這種病呢？就是佛法！釋迦牟尼佛說的佛法能治療這種煩惱病。

剛才說過，要治瞋恚病，就是要發慈悲心、修慈悲觀，這樣就能破除瞋恚心、破除憤怒。如何修慈悲觀？就是修行人先把心靜下來修奢摩他，靜一刻鐘，或者半小時、一個鐘頭，然後在心裡面修慈悲觀。怎麼修法呢？

心裡這樣觀想：我的父親、母親，我的兄弟姐妹，或者我的兒女都來了，我用種種如意的事情贈送給他們。

然後再觀想：不是我父親、也不是我母親，和我沒什麼感情，也沒有什麼仇恨的這些人也都來了，我也送他們好的物品、禮品，使令他們生活快樂、身體健康。

然後再想：和我有輕微不對勁的人也都來了，我也送給他們好禮品、好東西，使令他們身體健康、心情快樂。

然後，你再想和我有嚴重怨仇的人也都來了，我也送給他們禮品，使令他們心情快樂、身體健康。只是心裡這樣想，今天也這樣想，明天也這樣想，時時地這樣想，瞋恨心就沒有了。

這種修行方法，不是在發脾氣的時候修。因為，當你在發脾氣的時候，叫你不發脾氣，是辦不到的。所以，在心平氣和，沒有欲心、也沒有瞋心，心裡面很平靜的時候，先修奢摩他把心定下來，然後再這樣修慈悲觀。修慈悲觀的時候，你先觀一會兒，就不要再觀，接著再修奢摩他，使令心靜下來，寂然不動。經過一刻鐘，或是半小時、一個鐘頭，然後再修慈悲觀。你一天修它多少次，長時期這樣修習，瞋恨心就沒有了。修慈悲觀是有這個作用的。

其次，或者按《金剛經》說的道理修觀。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」例如作夢的時候，有人打我、罵我，出現很多苦惱的事情；但是夢醒了，根本沒有這回事。是假的、不是真實的。夢是如此，我們夢醒所見的一切，也都是虛妄不真實的，要常這麼想。

也像前面說的，你心裡面先靜下來，寂然、明靜不動。心不動一段時間(修止)，然後再觀察一切法如夢，不是真實的。你想：「現在有一個人在罵我、打我，毀辱我……。」但是，睜開眼看，沒有這麼回事。然後閉上眼睛，心靜下來，再觀察：「這個人毀辱我、那個人贊歎我……。」但是，睜開眼睛一看，沒這回事。這樣反復地觀察，久了就會有力量。有什麼力量呢？就是不如意的事情加諸於你時，你的心不動，你能觀想：「這是假的、這是夢，不是真的。」瞋恨心就能不動了。

所以佛法能調整、能對治煩惱，使令內心的煩惱不動；乃至觀一切法空，無我、無我所，就能斷一切煩惱。這不但是使令它不動，甚至能根本地消滅煩惱的種子，那就成為聖人了。所以，佛法的確有真實作用，能令人轉凡成聖的。

我們心裡面有瞋恨、會憤怒，但不會時時地憤怒，也有不憤怒的時候。當你心裡不憤怒的時候，不妨看看別人——與你有親厚關系的人，或沒有親厚關系的人憤怒發脾氣了，你注意那位發脾氣者表現出來的相貌，會感覺到：發脾氣的人，他本身非常的苦惱。他雖然在瞋惱別人，但他本身被瞋心傷害得非常嚴重，是很苦的啊！這樣一來，你就會生厭離心，就會感覺到發脾氣不好。

當一個人既不發脾氣，又沒有YIN欲心，也沒有其它煩惱的時候，非常地和平，很自在、很清淨，看上去令人心裡歡喜；若是憤怒起來，就不是可愛的事情了。於是你會產生一種想法：「沒有煩惱是最好的，有煩惱是苦！」你會生起改造自己的意願。如果你不這樣注意觀察，就不會知道發脾氣是非常有害的。所以，別人發脾氣時，你注意一下，對你也有好處。

現在講一個故事，我相信這個故事是真實的。這是發生在江西臨江地方，時間應該是在元朝與明朝之間。

有一位姓高名蕃的讀書人，非常聰明，十四歲就中了秀才。後來，他與同學樊江城結婚。書上描寫樊江城的相貌非常美，她的美似乎超過一般人。

初結婚時，大家相安無事，過了一個時期就不得了！樊江城的性格非常惡劣，虐待自己的丈夫，簡直不把丈夫當人看待。樊江城的父母管不了她，高蕃的父母也不能管她。而高蕃受妻子的氣，折磨得日漸消瘦，身體衰弱了下來，雙方的父母都很心疼。怎麼辦呢？

有一天，高蕃的母親做了一個夢。夢中有人說：「樊江城前生是寺院中被人放生的老鼠，而高蕃前生是個讀書人，他到廟上去耍弄這只老鼠，把老鼠弄死了。這老鼠臨死時心裡怨恨，發誓要報仇！牠今生變成人，是要來報仇的，一定要折磨高蕃，這是沒有辦法的。只有念觀世音菩薩，並持誦觀音咒，或念〈普門品〉，這樣求觀世音菩薩了！」

高母醒來，知道這是個夢。心想：沒有辦法中的辦法，總是好嘛！於是，雙方父母就為高蕃念觀世音菩薩，也念〈普門品〉、念觀音咒，久久沒有什麼消息，又勸高蕃自己也念。

不久，這地方來了一個老和尚，會算命，於是很多人都請他算命。也有人通知樊江城說：「來了一位老和尚會算命，算得很好，妳也來算算！」樊江城就來了。

這時候，這位老和尚對求算命的人說：「給我預備一杯水！」水預備好了。算著算著，忽然間，老和尚對樊江城說：「莫要瞋！莫要瞋！前世亦非假，今世亦非真。鼠子縮頭去，勿使貓兒尋！」

「莫要瞋」，意思是：妳不要虐待自己的丈夫。「前世亦非假，今世亦非真」：前一世他害了妳的命，是有這麼一回事，他是對不住你；但是今生也不是真實的，妳不要那麼執著。「鼠子縮頭去，勿使貓兒尋」：妳這只老鼠啊，這樣地虐待自己的丈夫是不對的，應該要退縮回去，溫和一點。老鼠總是怕貓的呀！如果你繼續虐待你的丈夫，會有貓來找你麻煩的。

說完，含了一口水，噴到樊江城的臉上。當時一起算命的人，無論是男、是女，大家都知道樊江城的厲害，心想：「這老和尚怎麼敢觸犯她呢？」可是樊江城沒什麼表示就回家去了。回家後，性格改變了，把她丈夫招呼過來說：「我感覺我們以前不對勁兒，我們是夫妻嘛，應該是恩愛的。而父母對我們是有恩德的，我們應該孝順父母才對，怎麼大家都過著這種苦惱的生活呢？」從此以後，她變成賢妻良母了。

所以說「若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋」，這在我們凡夫而言，也是非常需要的。我們要多念觀世音菩薩，希望觀世音菩薩加被，改變我們的性格，使令我們的性格溫和，朋友就會多一點。

普門品講記．七

辛三、離癡

若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。

「解三毒」中，前文已經講了「多於YIN欲」、「若多瞋恚」二節，現在是第三節「若多愚癡」。

假設有人的煩惱裡面，愚癡心特別多，這是很嚴重的問題，應該要設法解決。如何解決呢？就是「常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡」。我們常能夠憶念觀世音菩薩的道德、名號，而又能夠恭敬禮拜，就會遠離愚癡的事情。

何謂愚癡？不明白道理就是愚癡。通常說這個人特別地笨、沒有知識，當然也可以說是愚癡。但佛法中說的愚癡，主要是指不相信有善惡果報－－作善有善報，作惡有惡報，有過去世的因緣果報、有現在的因緣果報、還有將來的因緣果報，這就是佛法中的三世因果。如果你不相信、不承認，或者疑惑三世因果的道理，在佛法中就名之為「愚癡」。

我們這個世界上，人與人之間的糾紛很多，國與國之間的糾紛也是很多。如果世間人都能相信佛法、相信有善惡果報，那就不敢做惡事了。何謂惡事？為了自己的利益而傷害別人，就叫惡事。若是相信做惡事會有惡報，就能己所不欲、勿施於人，就能愛護他人、不傷害他人，那麼人與人之間的糾紛就會減少。如果一個地區的人，大多數都能相信善惡果報，這個地區就會很和平；如果全世界的人都能相信善惡果報，這個世界也應該是和平而沒有戰爭的。所以，愚癡是人類災難與苦惱的根本，這個問題是特別嚴重的。

佛教是重視智慧、重視德行的。若多愚癡，就會障礙智慧與德行。現在釋迦牟尼佛的大慈悲，告訴我們一個解決愚癡的辦法，就是「常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡」。這個方法不難，應該容易做到的。不過，「常念恭敬觀世音菩薩」有個「常」字，表示不是短時間。這在我們人間的人來說，有一點困難。人間的人，喜歡在很短的時間能占很大的便宜，若說要長時間去努力才能有成就，就不歡喜了。但是，我們要覺悟，愚癡是一個很嚴重的問題！即使時間長，我們也應該學習、應該去修行。如果不肯努力，幾時才能解決這個問題呢？因此，要依教奉行才是對的！

釋迦牟尼佛在世時，有位周利盤特迦比丘，當時他的名聲遠聞，很多人都知道他的愚笨。他的哥哥是一位通達三藏的大法師，是特別有智慧的一位大阿羅漢。周利盤特迦出家後便跟隨著哥哥學習，哥哥教他佛法，他學了很久，怎麼學也學不會。告訴他「掃帚」二個字，他記住「掃」就忘了「帚」；記住了「帚」，卻又忘了「掃」，學了幾個月都學不好。於是，哥哥就驅逐他，對他說：「你沒有資格做出家人！」

他被驅逐後，就在山門口哭。這時候，佛從外面回來，問他哭什麼？他如此如此的向佛報告。佛說：「我是三大阿僧祇劫行菩薩道成佛的，我說你有資格做比丘。你進來，我教你佛法！」釋迦牟尼佛真是大慈悲！教他什麼呢？先教他為諸比丘擦鞋──當諸比丘從外面回來的時候，清淨他們鞋上的灰塵。然後，再教他佛法，他慢慢地學習，之後就得阿羅漢果了。

釋迦牟尼佛的弟子之中，有很多特別聰明、有智慧的人，但也有這樣笨的人，能得阿羅漢果，這也是不可思議的！

於是就有人問：為什麼他這樣笨，而後又能得阿羅漢果呢？佛說：尊者曾在迦葉佛時出家，也是具有聰明智慧的人，是一位大法師。但是，他學了很多佛法，卻不肯教導人，有人請求他講經、講開示，他拒絕，不肯為人講。就因為他有佛法的知識，卻悭吝不肯布施給人，所以後來有這種愚癡的果報，很愚笨，什麼都學不會。從這故事可以知道，聰明智慧是修來的；特別地笨，也是修來的，不是天生自然的。

與周利盤特迦尊者同時，有一個外道叫世典婆羅門。他非常聰明，歡喜讀書，是個非常有學問的人。由於他的學識豐富，智慧比一般人高，就歡喜與人辯論。眾人辯不過他，他能得到勝利，就感覺到很快樂！

後來，有人對他說：「你和我們一般人辯論，戰勝了，這不見得了不起！你若和釋迦牟尼佛的沙門弟子辯論，能夠得勝，那才能顯示你特別的有智能！」他說：「好！」

這個人很聰明，他先調查一下，佛的弟子中，最有智慧的是捨利弗尊者，最笨的就是周利盤特迦，於是先找周利盤特迦辯論。世典婆羅門到了寺廟，特別提出要見周利盤特迦阿羅漢。也很巧，一下子就碰到了，便問：

「你是那一位？」

「我是周利盤特迦。」

「你可以和我辯論嗎？」

周利盤特迦阿羅漢說：「我同你祖父都可以辯論，何況你這盲無目者乎！」

『盲無目者乎』：「盲」，就是眼睛盲了；「無目」，是沒有眼睛。周利盤特迦阿羅漢，說出這麼一句話後，世典婆羅門就抓住不放了。問道：「盲和無目，有什麼差別呢？」

這一問，周利盤特迦阿羅漢不能回答。怎麼辦呢？一下子他就飛到虛空裡結跏趺坐。這世典婆羅門一看這阿羅漢有神通，生起了恭敬心，就在那兒等著他回答。

正在這時候，捨利弗尊者天耳遙聞、天眼遙見此事，知道周利盤特迦阿羅漢不能回答。於是，捨利弗尊者就現神通，屈伸臂頃，來到周利盤特迦尊者所在的地方，把尊者隱藏起來，自己變現成周利盤特迦的樣子，坐在虛空中，說道：

「你的問題，我先不回答。我現在問你：你是人？還是神？」

「我是人。」他說。

「你是男人呢？還是女人呢？」

「我是男人！」

「人和男有什麼不同呢？」

「人就是男，男就是人。」

捨利弗尊者也抓住他的語病，說：「你說得不對！人是通名，大人、小孩、男人、女人，都叫做人。說男、女，便有別義，就是有差別！」

這時候，捨利弗尊者接著回答：「盲而無目者，盲表示這個人看不見過去、現在、未來三世的善惡因緣果報。無目，是沒有智慧眼斷煩惱。要有智慧眼才能斷煩惱；沒有智慧眼斷煩惱，就叫做無目。盲和無目是有差別的。」說完這些話，世典婆羅門就得初果須陀洹了。

現在說「若多愚癡」，也有這樣的含義——不見三世的善惡果報，沒有智慧斷煩惱，這叫做愚癡。

我們凡夫的心很粗略，自己有煩惱，不感覺到煩惱禍害的嚴重，還一直不睬這件事。自己有煩惱，不感覺煩惱是自己的大患，不想辦法解決煩惱、斷滅煩惱，反而去做其它的事情。這在捨利弗尊者看來，就叫「盲」；沒有慧眼斷煩惱，就是「無目」。若有智慧相信三世因緣果報，又能斷煩惱，能夠成為聖人，就不愚癡了。這樣說，只要是不相信善惡果報、沒能斷煩惱的人，都可以名之為愚癡。

我們若能常念恭敬觀世音菩薩，煩惱生起的因緣就會減少。若常能恭敬觀世音菩薩，觀世音菩薩的大慈悲心慢慢地、慢慢地幫助你，為你演說、講解佛法，你就會開智慧，能夠斷煩惱，愚癡就沒有了；愚癡沒有了，自然不會多瞋恚、多YIN欲，完全解除三毒，那就是聖人的境界了。

庚二、歎勸心念

無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。

這是結束這段文。

釋迦牟尼佛又招呼無盡意菩薩說：「觀世音菩薩有這樣的大威德、大神通的力量，能夠解決凡夫很多的災難、苦惱，能利益很多的眾生。所以，凡夫眾生更應該在心裡面憶念觀世音菩薩、想念觀世音菩薩，這樣會得到更多佛法的利益！」

這個世界上，有很多人為了生活從朝至暮的忙碌，從事各式各樣的職業。小的時候讀書，年紀大了以後成家立業，在社會上作各式各樣的工作，美其名曰「為人民服務」、「為國家服務」，這話也是對的！但是，若從佛法的立場來說，應該抽出一點時間學習佛法。最低限度，也念觀世音菩薩的名號、禮拜觀世音菩薩，栽培一點超越世間的善根，將來才有希望得解脫。不然，就是一直在這個世界上生死流轉，那有多苦惱呢？

「是故眾生，常應心念」，「心念」並沒有說不需要用口念；口也可以念，但是心念特別重要。若只是口念而心不念，功德小一點；若用心念，才能和觀世音菩薩的慈悲聯系上。

有的人寫佛法的文章，寫到念佛，或者念菩薩，在「念」字旁邊加個「口」字，其實是多余的，不需要加口。就是「今」「心」——現在的這一念心，一直憶念觀世音菩薩、想念觀世音菩薩，就是這樣子。

當然，現在的佛教提倡念阿彌陀佛，是念阿彌陀佛的名號，念觀世音菩薩也是念名號，這樣的確是容易一點。可是若閱讀佛教的經論，會知道經論上所诠顯的念佛的「念」，不只是念佛菩薩名號而已，還要觀想佛菩薩的功德，才叫做「念」。念佛菩薩的功德，其實也不太難，若能多讀經論，自然就會念。這樣一來，你向觀世音菩薩所求的，才有可能會滿願。如果，一方面念、一方面打妄想，那就是徒勞了。

普門品講記．八

己三、應二求二庚一、標釋應求二辛一、求男三壬一、立願

若有女人，設欲求男，

前面第一段，是觀世音菩薩救護眾生的七種災難。第二段，是解除眾生內心的三毒。現在是第三段「應二求」，滿足眾生求男、求女的二種希望。

按現今各地方的情形來看，也有女人不願意生孩子，我相信古代可能也有這種情形。但現在不說不求的，而是說「若有女人，設欲求男」，有女人結婚了，但是一直沒有小孩，假設她歡喜希求生個男孩，那怎麼辦呢？

壬二、修行

禮拜、供養觀世音菩薩，

應該在家裡供觀世音菩薩的像，無論是紙繪、木雕、泥塑都可以，並以香、花、蔬果等，供養觀世音菩薩，向觀世音菩薩磕頭，禮拜觀世音菩薩。禮拜時，應該先沐浴，穿上清淨的衣服；你到廁所穿著的衣服，在禮拜觀世音菩薩的時候，最好是不穿。

禮拜的時候，應該要明明白白地觀想：「我弟子某某，一心頂禮大慈大悲觀世音菩薩！」然後恭敬的頂禮。同時心裡要想：「觀世音菩薩真實的在這裡！」如果你認為在這裡的只是觀世音菩薩的像，那還差一點。

拜下去之後，你心裡面稱念名號：「南無大慈大悲觀世音菩薩！」念一句，或者念二句、三句，然後站起來。或者念「能禮所禮性空寂，感應道交難思議；我此道場如帝珠，觀音菩薩影現中；我身影現菩薩前，頭面接足歸命禮」，這也很好。這是佛法中的一種理論，應該要學習。如果你不明白其中的道理，只是念文句，是不夠的。

然後，你可以向觀世音菩薩有所求，想求什麼就說什麼。或者是什麼也不說，拜下去的時候只是念觀世音菩薩名號，念三句、五句，然後站起來，再磕頭。不論說與不說，心裡面要明明白白地：「我弟子某某，一心頂禮大慈大悲觀世音菩薩！」然後再拜下去。如果你只是面對一尊雕像，禮拜的時候，拜什麼？這是什麼像？自己迷迷糊糊地，拜下去以後，心裡什麼也沒想就起來了，這可能也有恭敬的意思，但是我們相信了佛法以後，作功德時，心裡要明明白白的。

在前面講定業、不定業的時候，曾經說過：我們造罪的時候，心裡明明白白，很歡喜地把這件惡事做完了，一點也不後悔，這種罪過就叫做「定業」。做功德也是一樣要明明白白的——我現在向誰磕頭？向觀世音菩薩磕頭，拜下去也是要明明白白的念觀世音菩薩名號。或者，你有所求，也明明白白地向觀世音菩薩說。如果完全不這樣觀想，只是身體拜下去又起來，那就不太好。尤其是你現在有所求於觀世音菩薩，想求男、求女，更應該很誠懇、很明白的禮拜、供養觀世音菩薩。

供養的時候，也要盡心。譬如供養花，你很歡喜的把花買來，把它修飾一番，弄得很有次第、很莊嚴的供養觀世音菩薩。或者供果，必需先洗干淨，用盤子把水果擺好，恭恭敬敬的供養。然後可以上一柱香，但不需要燒太多香。另外，還應該常常地清潔供養觀世音菩薩的桌台。有的人向觀世音菩薩有所求，但是供桌弄得很髒，屋子也不打理，那怎麼可以呢？所以，你若向觀世音菩薩有所求，求了很久都不靈，要反省一下。

壬三、德業

便生福德智慧之男。

禮拜供養觀世音菩薩，你就會得一個又有福德、又有智慧的男孩。

有些人有孩子，但是頭痛得很！孩子變成阿飛，不好好讀書，到各地方去搗亂，那可怎麼辦？所以，希望有孩子，但有了孩子以後，可能又會有其它的問題。現在說求觀世音菩薩，觀世音菩薩滿你願的時候，你可以放心──那個孩子會是有福德、有智慧的孩子。

為什麼有的人有孩子，有的人卻沒有孩子？當然，醫生會有理由可以解釋；或者算命先生也會告訴你，說是什麼什麼原因。其實，這都是不決定的！這在佛法上怎麼解釋？就是與你有緣的那個人不能來──他現在或者在天上，或者在人間，或在其它的地方，他的壽命未盡，因此不能來，要到壽命盡了才可以來，所以你就不能夠有孩子。

另外，佛法裡面說：人死後有中陰身，由中陰身去投胎。經論上說，父親、母親彼此間的福報都差不多才能結婚，而要來投胎的人，若是福德特別大或特別小，也是不能來投胎的。

現在這段經文說，要禮拜、供養觀世音菩薩，這句話裡頭有增長福報的意思。你常能禮拜、供養觀世音菩薩，福報、智能就增長了。所以，來給你作兒的人若是有大福德的話，就相應了。如果你不禮拜、供養觀世音菩薩，你的福報不夠，他要來投胎就有困難。反過來說，那個可以給你作兒的人福報不夠，而你的福報太大，那也不能來。所以，這件事的確是不容易！

現在這裡說沒有兒，想要一個兒，你若禮拜、供養觀世音菩薩，觀世音菩薩就會找到一個和你有緣，而又有福德、有智慧的人來給你作兒。南北朝時代的嘉祥大師，著有《法華經》的批注。他說，如果沒有這樣的人，怎麼辦呢？他有個答案：「觀世音菩薩自己會來給你作兒！」不過，說觀世音菩薩作兒，那等於是觀世音菩薩的化身了。這當然是最理想的事情了！

說我們佛教徒相信佛菩薩，希望求一個兒時，不去求觀世音菩薩，卻去求醫生。當然，醫生可能會想出辦法來，但是，你心裡面也可能不安。並非那個辦法決定無效，而是醫生不能保證那個兒真能如你的意！所以，求觀世音菩薩是最好的了！禮拜、供養觀世音菩薩，能令你得一個很滿意的兒，使令你無煩無惱，心裡快樂，多好！

福德是什麼意思呢？用我們凡夫容易明白的話說，就是有很多可愛的果報。若是現代人的說法，就是他的財富特別大、衣食住都特別好，那叫做福德。但這也是事在人為。有的人因為財富處理得不好，使令自己發生很多苦惱，因為財富而招惹來很多的災禍。

所以，福德這句話，要再想一想。若是我們學佛的人，能受持三歸五戒、能修十善業，寧可自己吃點虧，也不要惱亂別人。我們平常人的惱亂，可能不太嚴重；若是特別有權勢的人，他說一句話就不得了！如果你認為：「說我去惱亂人有果報，我還是很好，沒有什麼事嘛！」但是，那個受到惱亂的人將來要報復的時候，你可怎麼辦？

所以，「有福德」就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這樣的福德才是安全的，不然的話，有福德還不如沒有福德。

有福德，還要有智慧。有智慧，就能明白事理，能把事情處理得很公平，對自己有利益，對別人也會有利益，而不會有所傷害。當那件事做完的時候，皆大歡喜，那就叫做智慧。我們平常人說：「只要自己能占便宜，自己好就好，別人受了多少苦惱，不關我的事！」假設別人做事情傷害了你，占了你的便宜，你的心情怎麼樣？所以，能為別人著想，才是有智慧。只想自己，將來會有問題的呀！

我看歷史上漢高祖打天下，有兩件事。第一件事：當韓信把中國北部的燕、趙、齊這些地區都拿過來時，韓信就派使者向漢高祖劉邦提出要求——他要在齊這個地方作王。劉邦光火了！不同意這件事。

劉邦說：「我日間也希望你來幫助我打楚霸王、夜間也希望你能來。現在，你要在那兒做王，不來幫助我……。」他憤怒了！

張良就碰他一下，說：「你不可以不答應。你不答應，他一定要作王，你也不能控制他。不如你先答應他，將來大家還有繼續合作的可能，他還可能會幫助你呀！」

劉邦也是有點聰明，立刻同意了，於是就派張良去封他為齊王。

從這件事看來，張良就是聰明，這樣就把這問題解決了，韓信也歡喜，劉邦後來還是占便宜了。如果不答應韓信作王，他就是會造反了，那麼劉邦是不是能統一中國？能不能打倒楚霸王？我看，靠不住！這是說，能把事情看得很清楚，處理得很圓滿，那就叫做智慧。

另外一件事：劉邦帶著軍隊，由中國的東部向西部行進，去打秦國的軍隊。走到一個地方時，他調查到前面的秦軍力量很強，不敢輕易進攻。怎麼辦呢？張良是個書生，書生是不可輕視的呀！張良說：

「派人去調查這個軍隊的軍官，看看是怎麼個情形？」

調查的人回報說：「這個人的家庭小康，不是個有錢的人，但是他非常精明能干，所以作了這個軍隊的軍官。」

張良想出辦法：「他是窮人出身，他愛錢。我們先給他黃金，同他講條件，叫他不要阻礙我們。」

於是派人拿黃金去給對方，一談判，果然是同意了。

對方說：「好！你們可以從這裡過去，我讓開一條路，並且我也和你們一同西進。」

使者回報之後，劉邦就想下令往前進。

張良說：「不可以！這只是他自己同意，其它的軍隊不一定同意呀！現在這個軍官同意我們向前進，他不會防備我們，我們現在可以打！」

於是劉邦下令攻擊，果然把秦國這支軍隊打垮了！

看到這裡，我想不只是張良，世間上、社會上的人就是這麼回事——為了自己的事業能成功，就要用欺騙的手段愚弄人。就是這麼回事啊！當事業成功的時候，就贊揚：「啊！這個人的功勞很大……。」但是，在佛法上看，其實是欺騙了很多人、殺死了很多人、造了很多的罪。這個罪，將來就沒有事情了嗎？將來還是有問題的啊！

現在，我們相信了佛法，想要求一個男孩，「禮拜、供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男」。這太好了！若是真有福德智慧，就能在這個不安定的世界上，保持住自己的福德，能夠很安定的生活下去，且能不斷地栽培善根，「福德智能」應該是這麼說。不應該是不管別人死活，只求自己占便宜，這實在是對自己過不去，將來還是會有問題的！

所以，我們建議佛教徒：如果想求男孩，不必求醫生，就是禮拜供養觀世音菩薩、求觀世音菩薩，這是最好的辦法！

辛二、求女二壬一、立願

設欲求女，

前面是說求男孩兒，但是也有的人願意求女孩。有了男孩之後，希望再有個女孩，這也是人情之常。那當然，也應該是禮拜供養觀世音菩薩。

壬二、德業

便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。

於是，觀世音菩薩會滿你的願，使令你生一個相貌很端正而又有相的女孩。「端正」，是指相貌端正；「有相」，是說品行也非常良好。既端正又有相，這樣才是最適合的。

前面說有福德，當然相貌也會端正。現在說這個女孩端正，那也表示有福德的意思；而品行也特別好，那麼也應該是有智慧的。

男人、女人都一樣，大家都是歡喜自己端正，不歡喜丑陋。我們從經論上得知，佛菩薩開示我們不要發脾氣、動瞋心，常能夠忍辱柔和，就會相貌端正；常發脾氣，就容易丑陋。其次，若能常買花供佛，相貌也會端正。佛法的道理，任何事情都是由自己的業力造成的。你的業力是善業，那麼你得的果報就會端正；如果是惡業，那就有問題。所以，還是諸惡莫作，眾善奉行最好了！

「宿植德本」，為什麼此女會端正有相呢？因為她前一生栽培過善根，能夠受持五戒、修行十善法，所以她就會端正有相。

「眾人愛敬」，很多人愛這個人，而且恭敬他。如果是愛而不敬，也不太好，所以應該是又有愛、又有敬。就是因為品德好，所以會受到恭敬。

沒有男、沒有女而希望有男、有女，禮拜供養觀世音菩薩，會滿願的。在《觀世音菩薩靈感記》上記載，有一對夫婦，丈夫已經五十歲了，太太可能還沒有那麼大年歲。他們一直沒有小孩，聽人說念觀世音菩薩能夠滿願，那麼也就禮拜供養觀世音菩薩。

有一天作個夢，夢見觀世音菩薩來了，菩薩用盤捧著一個小孩，就送給了他。這對夫婦用手去接的時候，忽然間，一頭牛從中間走過去，沒有接到這個小孩，夢就醒了。作完這個夢不久，果然太太有孕了，並且生個小男孩。但是，不久這個小孩死掉了。怎麼會這樣子呢？

有人為他解釋：「你向觀世音菩薩求小孩，觀世音菩薩能滿你的願，但是，牛來作障礙，小孩恐怕保不住。」不過，這頭牛是怎麼回事情？左想右想，忽然間想到，這對夫婦歡喜吃牛肉。

「你求觀世音菩薩給你一個小孩兒，但是你歡喜吃牛肉，就與殺生有關系，這件事還是會障礙你，你不能滿願的呀！」

這樣，他就明白了，就說：「這回不要吃牛肉了！」於是又繼續禮拜供養觀世音菩薩，後來有孕，就生個男孩，這回男孩保住了。

由這件事可以知道，觀世音菩薩是能滿我們所願，但是自己本身若有問題，還應該改變一下，要反省自己才可以。

我們人都有自尊心，若是人家不愛又不敬，心裡也很苦。但是，我在想，女人也好、男人也好，人家不愛也不敬，想盡辦法卻不能結婚，那可怎麼辦呢？如果這個人是相信佛法的，那麼，他會知道不愛沒關系，不敬也沒關系。即使不能出家，在社會上做點事，一樣可以好好地、正常地過生活。但是，能出家更好！能在佛法裡面用功修行，那麼，愛敬不愛敬，無所謂！

可是，有的人如果失去愛，就活不下去了，這是很可惜的事情。前兩個星期，我看見報紙上刊登一位學法律的女孩，大學四年成績很優異，畢業了就去考律師。這不容易考上的，而她通過了，很多朋友、同學羨慕她。結果，沒幾天上吊死了！什麼原因呢？她留了幾封信，信上說是失戀了，她愛的那個男孩不愛她了，她受不了 —— 沒有受到愛敬就活不下去了。如果這個人相信佛法，他會知道, ：「沒有關系嘛，不愛不敬不是更好嗎？自己清淨，也很自在！」所以，一個人有宗教信仰好過沒有，而能相信佛法是最好了！

普門品講記．九

庚二、歎勸持名

無盡意！觀世音菩薩有如是力。若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。

這是結束這段文，勸我們受持觀世音菩薩名號。

佛又招呼無盡意，說：「是觀世音菩薩有這種慈悲的力量和神通道力。若有眾生能恭敬觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩，所求一定會滿願的。即使沒有滿願，也是栽培了很多的功德，不會白辛苦的，所以是福不唐捐。」

有些人向觀世音菩薩有所求，觀世音菩薩沒有滿你願，是有原因的。比如求男、求女，若沒有那樣的因緣，沒有適合的人來給你作兒、作女，那麼，就不能勉強地非要有個兒、有個女。剛才說過，如果是不合適的人給你作兒、作女，增加了很多很多的煩惱，反倒對你不利。所以，若是求觀世音菩薩，而沒有獲得滿願，那表示觀世音菩薩認為這件事不需要最好！

有一個人被撤職、失業了，生活困難，想要再找一個工作。因為信佛，於是就念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩，求觀世音菩薩幫忙。後來，有一個船務公司招請人，他就去應征了。結果，他不及格，人家不要他。他心裡很不高興：「我求觀世音菩薩，觀世音菩薩都不滿我願。」信心就有點動搖了。過了幾天，報紙上注銷消息，說那艘船在太平洋被飓風吹斷，沉到海底去了！

這個意思就是我們凡夫的肉眼，很多事情是看不清楚的。以為沒有到船上工作是沒有滿你的願，於是就埋怨觀世音菩薩不靈驗，其實這才是對你好的！如果被錄取，豈不是正好遇見那個災難，沉到海底去了？所以，若能真正相信觀世音菩薩的話，滿願也好、不滿願也好，都是對你有利的，應該要有這樣的信心才對！不是說：「我減少睡眠，放下其它的事，一天禮拜觀世音菩薩、念〈普門品〉……，都沒有滿我的願，我白辛苦了啊！」其實沒有白辛苦，你還是會有很多福德的，所以叫做「福不唐捐」。

「是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號」，「受」字，應該解釋為「信」；信受，就是接受。觀世音菩薩有大慈悲心，能夠救護眾生的災難，能滿足眾生的所求，相信這件事，就叫做受。接受了以後，你還能按照這個法門去修持，那就叫做「持」。信受修持，就是念觀世音菩薩的名號，應該這樣做。

戊三、校德勸持功勝二己一、格量功德

無盡意！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意雲何？是善男子、善女人功德多不？」無盡意言：「甚多，世尊！」佛言：「若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。

現在把念觀世音菩薩名號所得的功德，與受持六十二億恆河沙菩薩名號的功德相對比，而贊歎觀世音菩薩的功德，特別廣大不可思議！

「無盡意！若有人能受持六十二億恆河沙菩薩名字」，釋迦牟尼佛又招呼無盡意菩薩說：「無盡意！假使有人能夠受持六十二億恆河沙這麼多的菩薩名號。」

「恆河」是印度話，翻譯成中國話是「天堂來」，因為恆河是從雪山流下來的。雪山就是喜馬拉雅山，山上有個阿耨達池，水從那個池流下來，一直流到孟加拉國灣，流入印度洋。因為是從高山上流下來，所以印度人稱之為「天堂來河」。恆河裡面的沙非常的細、非常的多，我們若抓一把，就難以數計，何況是全部，那是更多了。

因為釋迦牟尼佛常在恆河兩岸說法，所以，遇到數目繁多的情況，就用恆河沙來計數。現在說六十二億恆河的細沙，這數目的確是太大了！一粒沙就是一位菩薩，六十二億恆河沙菩薩的名字，的確是特別多。這個人能受持這麼多菩薩的名號。

「復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥」：「盡形」，形，就是身體。這個身體存在一天，他就以衣服、臥具、飲食、醫藥，供養這六十二億恆河沙菩薩。因為是盡形的壽命，所以時間也是很長的。

「於汝意雲何？」你的心裡認為怎麼樣呢？

「是善男子、善女人，功德多不？」這個受持六十二億恆河沙菩薩名字的善男子、善女人，他成就的功德多不多呢？

「受持六十二億恆河沙菩薩名字」，是所受持的菩薩名號很多；「盡形」是時間很長；「供養飲食、衣服、臥具、醫藥」，供養的物品也很多。這樣子，此人的功德是多少呢？

「無盡意言：甚多！世尊」，無盡意菩薩回答佛說：「他的功德太多了！」

有一個譬喻：就是田地肥沃，谷子種下去，時候到了收成就多；如果土地很貧瘠，收成就少。佛教裡說供養的對象，就是所謂的「福田」。如果，供養的是惡人，也能有一點功德，但是不如供養善人的功德大。供養惡人，能得到一百倍的功德；若供養善人，能得到一千倍；若供養離欲的人，也就是得到禅定的人，能得到一千萬倍的功德；若供養聖人——初果須陀洹，那就得無量的功德。然而，供養初果須陀洹，不如供養二果，二果不如三果，三果不如阿羅漢；供養阿羅漢，不如辟支佛；供養辟支佛，還不如供養大菩薩的功德大；供養大菩薩，還不如供養佛。佛這一方福田，能生出無量無邊的功德。

這是表示，「田」本身的功德多少，你供養所生的功德也有多少的不同。又供養時，內心的清淨、不清淨也有關系。但是，現在不說內心的清不清淨，只是說所供養的境界。

「佛言：若復有人受持觀世音菩薩的名號」，假設又有一個人，他不受持六十二億恆河沙菩薩名字，他只受持觀世音菩薩的名號。

「乃至一時禮拜供養」，他不是盡形壽供養，只是暫時的，或者是二十四小時，乃至只是短短的時間內，能夠禮拜觀世音菩薩、供養觀世音菩薩。

「是二人福，正等無異」，受持六十二億恆河沙菩薩名字的那個人，和受持觀世音菩薩名號的這個人，二人所得到的福相等，沒有差別！「於百千萬億劫不可窮盡」，就是他們所得到的福德，百千萬億劫享受，也享受不盡的。這表示觀世音菩薩這個福田，所生出來的功德實在是太大了，能與六十二億恆河沙菩薩的福田相等。這是贊歎觀世音菩薩的功德不可思議，也就是勸我們禮拜供養時，對觀世音菩薩要生尊重心、歡喜心。

大慈大悲的觀世音菩薩，和我們娑婆世界的人的確是有緣，所以很多很多人都恭敬、禮拜，並且受持觀世音菩薩的名號。

在佛教的經論上，看到文殊菩薩、普賢菩薩，在釋迦牟尼佛的佛法中，都占有很重要的地位的。但是，受持文殊菩薩、普賢菩薩名號的，沒有受持觀世音菩薩名號的多。這可以看出來，我們和觀世音菩薩的因緣特別地深厚！所以，我們能歡歡喜喜地、很誠懇地受持、讀誦、禮拜觀世音菩薩。

印度有一位天親菩薩，對《法華經》作了一部批注，翻譯到中國來，叫《法華經論》。他在這部批注中解釋，為什麼受持觀世音菩薩名號的功德這麼大呢？這個解釋，真是天親菩薩的大智慧境界！他分兩部分解釋，我現在簡單說明一下。

一、信心：受持觀世音菩薩名號的人有信心，相信受持觀世音菩薩名號的功德這麼廣大，與受持禮拜供養六十二億恆河沙菩薩的功德相等。能這樣相信，自然功德就是這麼大。這表示信心的確很重要！譬如你找醫生看病，你對這醫生沒有信心，縱然藥下得很正確，療效也會受到影響。天親菩薩就按照這個道理解釋：你對觀世音菩薩的信心越強，相對的功德就越大！

二、畢竟知故：這是指已經入聖位的人，通達諸法實相的時候，六十二億恆河沙菩薩與觀世音菩薩是平等平等，沒有差別的，他們的功德也是平等的。這是約聖人說的，而不是約凡夫說的。

我們凡夫只能約信心來說。釋迦牟尼佛正法住世時代的佛教徒，尤其是出家人，多數能得聖道。到了末法時代，得聖道的人不多，因此就念阿彌陀佛名號、念觀世音菩薩名號，這樣修行。所以，在這裡釋迦牟尼佛這樣贊歎：「你能具有這樣的信心，相信觀世音菩薩的功德是特別地廣大無邊，你這樣修行就好了。」如果，你對於念一位菩薩、或念一尊佛的名號、或者是受持一部經典，本身的信心不夠，那就會影響到所得的功德。若是釋迦牟尼佛這樣贊歎，能引起你的信心與歡喜心，而很誠懇地念誦，那就真實不虛會得到於百千萬億劫不可窮盡的功德！

己二、勸持功勝

無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」

前面贊歎觀世音菩薩的功德不可思議，若能稱名憶念，得福無量。現在結束前文，勸我們多多地念觀世音菩薩名號。

佛又招呼無盡意菩薩：「受持觀世音菩薩的名號，能夠成就如前所說的無量無邊的福德利益。」

普門品講記．十

丙二、普門示現深義四　丁一、無盡意問三　戊一、問身業現相

無盡意菩薩白佛言：「世尊！觀世音菩薩，雲何游此娑婆世界？

〈普門品〉一共是兩大段。前面是無盡意菩薩請問佛陀，觀世音菩薩得名的緣由，這一大段講完了。以下是無盡意菩薩問佛：觀世音菩薩如何教化眾生？這是說明觀世音菩薩普門教化眾生的意義，也正是〈普門品〉這個「普門」的意思。

無盡意菩薩又對佛說：「經由佛陀的開示，我們已經明白觀世音菩薩得此名稱的原因了，也知道他是阿彌陀佛國的大菩薩。而觀世音菩薩，他怎麼會來到這個娑婆世界呢？」

「娑婆」是印度話，翻成中國話是堪忍，就是能夠忍受。這可以從幾方面說。第一是約菩薩：大菩薩在這個世界上弘揚佛法、度化眾生時，很多不相信佛法的眾生，對於菩薩這種慈悲的、道德的行為反感，有很多不合作的事情，常常地觸惱、傷害菩薩，而菩薩能加以忍受，所以叫做「娑婆世界」。

第二約眾生：這個世界上的眾生有很多很多的苦惱，而眾生能夠忍受。有很多的苦惱，應該想辦法解除它，不要只是忍受。然而，我們這個世界的眾生記憶力不太好，受了很多的苦惱，過去就算了，就這樣忍受了，不想辦法解除，所以叫做堪忍。

第三約大梵天王：我們這個娑婆世界的主人--大梵天王，他的名字叫做忍。因為梵天王前一生在人間的時候，有忍的功德。忍什麼呢？當別人有光榮、有如意事情的時候，他能夠容忍；換句話說，就是不嫉妒。嫉妒，是不耐他榮的意思。當他人有光榮時，心裡不舒服、不高興；不能忍耐別人有光榮的事情，這就是嫉妒。但是，這一位梵天王在人間的時候，他不嫉妒，能歡喜容受別人的如意，所以叫做忍。因此，就以他的名字做為這個世界的名稱。

「觀世音菩薩雲何游此娑婆世界」，若依凡夫的境界，我們想到什麼地方，或者要徒步走，或者是坐車、坐船、坐飛機，身體才能到那個地方去了；而這個身體若不動，就到不了那個地方。那麼，觀世音菩薩是怎麼來到我們這個世界的呢？凡夫和聖人的來來去去是不一樣的。觀世音菩薩在阿彌陀佛國，他的身體並沒有到娑婆世界來，但是，娑婆世界有可度化的眾生的時候，就看見觀世音菩薩來了。觀世音菩薩就是這樣來的，做完度化的事之後，也就不見了。經論上說「不來而來」，就是這個意思。

戊二、問口業說法

雲何而為眾生說法？

觀世音菩薩怎麼樣為眾生說法呢？我們若仔細地思惟，會知道這不是件容易的事情，因為娑婆世界中的三千大千世界很大，有很多類的眾生。以地球來看，即使只論中國人，就有各式各樣的語言；還有其它的種族，語言也是很多很多。而觀世音菩薩能通達無量眾生的語言，能用無量無邊的語言為一切眾生說法，這真是不容易！

「雲何而為眾生說法」，約佛法的真理說，法是不可說的，因為法沒有名字、沒有形相，怎麼能說呢？必須要有名字，我們才可以言說。譬如這是桌子、這是電燈、這是電話......，有了名字然後可以說話。如果沒有名字，說什麼？怎麼說？就沒有辦法說了。那麼，觀世音菩薩雲何而為眾生說法？在沒有名字之中，觀世音菩薩會用眾生個別的語言，立出種種名字，來宣揚佛法的真理。這件事很不簡單！

若從《華嚴經‧十地品》上看，要到九地菩薩才能圓滿四無礙辯──義無礙辯、法無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯。義、法、樂說三無礙辯都不是容易成就的，現在說的是辭無礙辯，這是位次特別高的大菩薩，九地菩薩才能成就。

戊三、問意業鑒機

方便之力，其事雲何？」

這句話是總說。來到娑婆世界、為一切眾生說法，這二者就是觀世音菩薩的方便之力，他是用這樣的方便來教化眾生的。所以，前面的兩句話合為這一句：觀世音菩薩的善巧方便及大智慧境界，究竟是怎麼情形呢？

前文中「雲何游此娑婆世界」，這是說觀世音菩薩以種種身形來到娑婆世界──或者現出佛身，或現菩薩、阿羅漢、辟支佛身，或者是梵王身，乃至於現種種身；這是身業。為眾生說種種法，是觀世音菩薩的口業。這身業與口業的行動，是由觀世音菩薩的意業推動出來的；而意業發出來身體的行動或口業說法，是觀世音菩薩意業的智慧。所以，「方便之力」實在就是智慧的力量。以這個智慧觀察眾生應該現這樣的身、應該演說這樣的佛法，就為眾生現這樣的身、說這樣的法，那叫做方便之力。現在，無盡意菩薩就是請問觀世音菩薩這個方便之力的內容。

丁二、佛答三　戊一、別答鑒機化身法施五　己一、應三聖三　庚一、現佛身

佛告無盡意菩薩：「善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法，

以下是佛回答無盡意菩薩的問題，先別答，後總答。別答中分十九段。「應以何身得度者，即現何身而為說法」這一大段文，是觀世音菩薩的法布施，用法開導眾生，使令他們增長智慧，不再顛倒迷惑。並且，這是觀世音菩薩親自現種種身去度化眾生，不是叫別人現身去度眾生。觀世音菩薩可以化現無數身形，但在這裡只約略地標顯三十三種應化身。首先說到菩薩能現佛的身形、現辟支佛身、現聲聞身，這三種是觀世音菩薩示現聖人的身份去度眾生。

「善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者」，觀世音菩薩怎麼來到娑婆世界的？佛告訴無盡意菩薩：假設某個世界有眾生應該看見佛身，才能夠得度--修學聖道、得涅槃。那麼，「觀世音菩薩即現佛身而為說法」，這位眾生就看見觀世音菩薩現佛身為他說法了。

前面救七難是指臨時有災難，求觀世音菩薩，菩薩就會來幫助你，但那不是從根本上解決問題。這裡說「應以佛身得度」，這個「度」字的含義可不同了！譬如過河，從此岸到彼岸去，這叫做度。依佛法說，得涅槃、究竟解脫了生死的苦難，是名為度。所以，這個字的含義是很深的。

〈普門品〉是《法華經》中的流通分，就是流通《法華經》的。應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法，就是為一切眾生說《法華經》的妙法了。

「國土」，我們居住的地方，稱之為國土。在佛法來說，如果凡夫居住的地方也有聖人同住，那就是凡聖同居土。例如，佛在世的時候，有佛、有阿羅漢，還有菩薩，凡夫和聖人共同地在這裡住，這就是凡聖同居土。佛入涅槃、阿羅漢也不在了，那就只有凡夫在這裡住了。

另外有一種世界，沒有凡夫，只有阿羅漢以上的聖人--阿羅漢、辟支佛、大菩薩、佛居住。再進一步，沒有阿羅漢，只有大菩薩和佛才能在那個世界住。再進一步，只有佛才能住在那裡，連菩薩都不及格了。國土有這麼多的差別。

依凡夫的肉眼看這個世界，就是有高山、大海、平地，也有樹、房屋、花等等事物。但是，從《高僧傳》上看，我們這個世界也不可思議！

《高僧傳》上記載：南北朝北齊時代，有一位圓通法師。北齊的首都是相州，在河北彰德府附近，也叫做臨漳縣。在這裡有一座國王造的大廟，叫莊嚴寺，這位圓通法師就住在這裡。

圓通法師是個怎麼樣的人呢？他歡喜《大般涅槃經》，因此常常地學習。《大般涅槃經》是北魏時，由昙無谶三藏翻譯過來的。

這一年的四月十五之前，來了一位法師，看上去智慧的境界很高，而且他的威儀、談吐，在出家人來說都是很難得的。但是，他有病，身體發出很臭的氣味。他想要在這座廟上養病，可是大家都不歡迎他。只有圓通法師，感覺這位法師雖然有病，但不是平常人，應該幫他這個忙。於是，就把這位法師領到他的房間裡同住，給他看醫生、買藥、煎藥，照顧這位法師。彼此相處久了，談話中知道這位法師也是歡喜學習《涅槃經》。圓通法師雖然很歡喜《涅槃經》，可是經裡面有些地方古德沒有解釋，他還不懂，因此提出很深的問題來請問這位有病的客僧。這個出家人不得了！他能夠有條有理地解釋，使令圓通法師非常地歡喜。於是，更盡心地照顧他。

有一天夜間，圓通法師從外面回來，拿了一瓶酒，對這位客僧說：「你這個病，若吃酒會容易好！」客僧就皺著眉頭把酒飲下去了。

逐漸地，客僧的病好了。到了七月十五，他就向圓通法師告假，他說：「我要走了。在這裡打擾您很久，賴您的慈悲照顧，我的病好了，非常感謝！」

圓通法師說：「您再住幾天，結夏安居三個月後，有結緣的衣服。您留在這裡等一等，到時候也可以領一份！」他不太願意，卻也勉強地住下來。過了幾天，果然國王有結緣的衣服，他也分得一份，然後就向圓通法師告假。臨走的時候說：

「您有一天夜間給我吃酒，您的好意，我很感謝！但是，這件事是不對的呀！從此以後不可以再做這種事情。其次，鼓山有個石窟寺，我就住在石窟寺北邊的竹林寺，如果有機會，希望您能來看我。」圓通法師也非常感謝他，於是就這樣離別了。

等到第二年的四月半以前，圓通法師想去看這位客僧，就先到鼓山石窟寺掛單。這個鼓山在河北，不是福州那個鼓山。石窟寺也有很多出家人，圓通法師到那裡以後，就問：

「是不是在石窟寺北邊有個竹林寺？」

廟裡的法師說：「那是個傳說，事實上沒有這座廟。」

「不！不是的！去年夏天有一位法師同我見面，他說他在竹林寺住，他不可能說謊的嘛！」

石窟寺的出家人也就半信半疑地說：「好吧！」

於是預備了一些香花，許多人就一同出發到竹林寺去。向北走了五裡路，然後向東轉，到了一座小丘陵上，看見一個年紀很大的老翁，正拿著鋤頭在種田。老翁看見很多出家人，拿著鋤頭就迎了過來，很不歡迎地要打這些出家人，說：「不許你們過來！」但是，他就不驅逐圓通法師，而把其它出家人攆走了。

老翁向圓通法師說：「你膽子很大，你不跑。好！我放你到山裡喂老虎！」

圓通法師就繼續向北走，再向東轉。走了幾裡路，進入一個山谷，路很難走，草也長得很深。他心裡就疑惑：「沒有路走，怎麼能有廟呢？」正在這個時候，南邊的山上有念經的聲音，他看看，也不見有廟：「那裡有廟呢？」

對方就有人招呼：「您從什麼地方來？您是圓通法師嗎？」圓通法師走過去，正好就是以前那位客比丘。

大家見了面，非常歡喜！說了一些問候的話，繼續地向前走。走不遠，看見有座廟，不像人間的廟，那山門特別高大，很不同！又看見裡面是「修竹干雲，青松蔽日」，院落一重一重的。

這時候，客比丘說：「您在這門口等一等，我到裡邊向大和尚報告報告。」那位客比丘到裡邊去，過一會兒出來了，就領著圓通法師進去。走著走著，走進一個院落，有座講堂。講堂裡面有一位大比丘，眉毛很長，看上去像是梵僧，不像是漢人，真是道貌岸然！雖然看起來年紀很大，但是非常地精神！周圍有六七十位年輕比丘圍繞著。他對圓通法師說：「你是來探望這位法師的，就叫他安排你好了。」

客比丘就帶著圓通法師到各處參觀，先看法師住的各個寮房，這些法師都坐在那裡，而房子裡面都有光明，那個境界和我們人間的廟不一樣。見面的時候，那些法師說：「你是什麼人？怎麼可以隨便到這兒來？去，去，去！」就驅逐他。

客比丘面有慚色，就對圓通法師說：「彼此間的思想不同，這真是令人失望的事情。」於是不再參觀寮房，就到各地走一走，然後帶圓通法師到他自己的寮房住下來，並為他預備午飯。所吃的飯就和在大莊嚴寺的差不多。

吃完飯，又領他參觀花園、水池、樓閣......，欣賞不完。這時候，圓通法師說：「這裡不像人間的境界，我希望能在這裡住，向各位大德學習，我可以發心，掃掃院子都好。」那位比丘說：「我也希望能這樣，但這件事必須向大和尚申請，經過他的同意才可以。你先在這裡休息一夜，明天早晨我帶你去申請。」

到了第二天，比丘帶著圓通法師到大和尚那裡，說明了心意。大和尚說：「我們這裡的房間很多，不會捨不得一個房間給你住。但是，我們出家人的戒律，是不能夠兩處有名義的。這裡給你一個位子，在國王的廟上還有你的名字，這是不合法的呀！你先回去，把那邊的名字取消了以後再回來，我會收留你的。」

這就是拒絕他的意思了，那位比丘只好領著圓通法師告辭了。兩人走出山門，說了幾句話就分手了。此時，圓通法師流淚了，因為心裡很願意在這裡住，結果這裡面的人都不歡迎他。他往前走，一面走還回頭看看；走了一百多步，又再回頭看看；繼續走約兩裡路的時候，回頭再看，沒有山門、也沒有廟，就是幾個大石頭在那裡。

圓通法師又回到大莊嚴寺，向其它的出家人報告這件事，其它的出家人說：「那大和尚豈不是賓頭盧尊者嗎？」

這樣的事情，在《高僧傳》上還不止於此，據說在終南山也有類似的情形。這是說，在我們這個世界裡，也有一些不是肉眼所能見的世界，那就是聖人的世界，而不是凡夫的世界。

因此，「若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法」，這句話的意思是，只要還沒成佛，功德就沒有圓滿，你就需要繼續努力地修行；要修行，就需要佛菩薩來教導。所以，有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。

普門品講記．十一

庚二、現辟支佛身

應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法，

前說現佛身，以下說現辟支佛身。按照次第來說，這中間應該說現菩薩身，但是經文說觀世音菩薩現辟支佛身，那就等於是包括「若有眾生應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法」，這個意思在內了。

有人疑惑：「這是觀世音菩薩叫辟支佛為眾生說法？還是觀世音菩薩現辟支佛身為眾生說法？」現在是說，觀世音菩薩現辟支佛身為眾生說法，不是觀世音菩薩命令辟支佛為眾生說法。在觀世音菩薩現身說法這一大段文中，完全都是觀世音菩薩親自化現那樣的身份去度化眾生，不是他叫別人現身去度眾生。

辟支佛是印度話，中國話翻為「獨覺」、或「緣覺」。譬如，在釋迦牟尼佛之前，有迦葉佛出現在我們這個世界上，這時候的人壽是兩萬歲左右；當釋迦牟尼佛出現在我們這個世界的時候，大多數人的壽命是一百歲左右。迦葉佛入涅槃後，佛法也滅了，而釋迦牟尼佛又尚未出世，那就是沒有佛、沒有佛法的世界。又例如，釋迦牟尼佛入涅槃了，而佛法也在這個世界上息滅了，那麼就可以說就是無佛、無佛法的時代，在這樣的時候出現，沒有師長的教導，自己就能夠覺悟真理的人，就名之為獨覺。這種人，因為前一生親近過很多佛，聽過很多的佛法，栽培了很多的善根，所以能無師自悟。

我曾經說過：「栽培善根，應該修福，也應該修慧。」修福是一般的情形，但是修慧就是要修四念處了。四念處是無漏的善根，而你所栽培的福能夠幫助這個無漏的善根成就聖道。如果，只是栽培福而沒有修四念處的善根，那麼，也只能在人間或者天上享福而已。福報享完了，就等於零了，和沒有栽培福的時候一樣。若是栽培福而又能栽培四念處無漏的智慧，那就不同了，能夠得聖道！

因此，辟支佛無論是福也好，還是四念處的善根也好，都是栽培得特別殊勝，所以，在無佛法的時代，他自己就能覺悟。「春觀百花開，秋觀黃葉落」，他從這個無常的境界裡，就能覺悟真理，得成聖道。花開、花落，這是很平常的事，我們也常常看見。看見了，我們也可能小小地思惟思惟就完了，似乎沒有很深刻的領悟。不要說花開花落，我們就算看見人死了，好像也不在乎。除非自己親愛的人死了，眼淚流一流，慢慢的也就忘了，還是繼續追求色聲香味觸和榮華富貴，碰得頭破血流還不覺悟！我們就是這樣！但是，有善根的人不一樣！有善根的人遇見這樣的事情時，他有很深很深的覺悟，而能成為辟支佛。

在《大智度論》中，說到一位國王。當然，國王是有大福報境界的，身邊又有很多的女人來服侍他，他可能不常洗澡，所以要這些女人給他撓癢。這些女人的手臂上戴著莊飾品、手镯子這些東西，在撓癢的時候，手镯子與手镯子互相碰撞，就發出很多聲音來。等到撓癢結束了，國王就從這裡覺悟到：世間上一切的事情都是無常的，終歸敗壞。他就得辟支佛道了。

又有一個國王，帶領著很多女人到花園裡欣賞游玩。過了些時候，國王疲倦、睡著了，這些女人就去各處摘花。本來花開得很茂盛、很美好，但這些女人把花朵都摘下來以後，就沒有花了。國王睡醒之後一看，各處都沒有花了，他覺悟到無常的道理，得了辟支佛道。得了阿羅漢的聖者有的有神通、有的沒有神通，但是辟支佛是一定有神通的。這位國王得辟支佛道後，不願再留在王宮，立刻乘著神通，飛到高山裡住，就不在人間住了。

辟支佛也有幾種情形：有的住在高山裡面，若有可度化的弟子，他也收徒弟，教化他們修學聖道。也有的辟支佛是不收徒弟的。

剛才解說獨覺，另外還有緣覺，在這裡就略而不說了。

我再說一個故事。

佛在世時，波斯匿王有個女兒，叫做金剛女，長得非常丑陋，不像是人，但由於是自己生的，就只好養育她。等到年紀大了，得要給她找丈夫，於是就找一個原來很有錢，但是現在窮苦的人給她作丈夫。雖然，這個女孩子非常丑陋，但還是國王的女兒，所以這個人也就接受了。

接受之後，波斯匿王就為他造了很多樓房，讓他作官，送他很多的珍寶。每當有集會時，丈夫總是不帶太太出來，一次不帶、兩次不帶，人家可能不注意，時間久了，就有人提出問題：「集會的時候，我們都帶著太太，他怎麼不帶呢？」大家就議論，說是可能有問題，若不是太太特別丑陋，就是特別美，不然怎麼不帶出來呢？

有一天，有人打主意說：「這樣子，下一次集會的時候，我們去看看他太太。」就在集會的時候，勸他喝酒。一杯一杯的飲下去後，就醉了，臥在那裡，什麼也不知道。然後，有人在他身上拿到鑰匙，再派幾個人到他家去，把他家的門一層一層的打開，到裡面一看：不得了！他的太太非常美！他們趕快把門鎖上，跑回來把鎖匙放回他身上，酒醒了他就回家去了。

回到家，也是一層一層的開門，看見一個美麗的女人，他說：「哎呀！妳是誰？」

金剛女說：「我是你的太太呀！」

「妳以前特別丑陋，為什麼現在這樣美呢？」

她說：「我一直悶在這房子裡，不能出去，心裡很苦惱。我就念佛，念『南無本師釋迦牟尼佛，求佛救救我！』我誠心地念，佛就來了。他從地下來，先是頭部從地裡面慢慢出來，我的身相也就從頭部慢慢地改變，最後變成這樣的莊嚴。而釋迦牟尼佛為我說法，我就得了須陀洹果。然後，佛就走了。原因就是這樣。」

這時候，她的先生就去對波斯匿王說：「您的女兒想要來看您。」

波斯匿王說：「不要，不要，叫她不要出來！」

金剛女的先生說：「您的女兒和以前不同了，現在像天女似的，特別地美！」

這麼一說後，國王就允許女兒來。大家見了面，波斯匿王非常歡喜，於是共同坐車來見佛。見佛時，波斯匿王就問佛：

「我這女兒原來長得不像人樣，現在為什麼這樣美呢？」

佛說：「在久遠久遠以前，高山上住著一位辟支佛，長相非常丑陋。那時候，天不下雨，人民生活困難，辟支佛就到一位大長者家乞食。乞食時，大長者叫他的女兒供養辟支佛。長者女一見辟支佛就罵：『你長得根本不像人！』用各式各樣丑陋的語言辱罵辟支佛。辟支佛於是現出種種神通，長者女一見，心裡想：『哎呀！他是聖人哪！我不可以毀辱他、不可以罵他，應該恭敬贊歎啊！』就向辟支佛求忏悔。那位長者女是誰呢？就是你現在的女兒。因為罵辟支佛，因此她現在得的果報就丑陋；由於忏悔了，所以就能遇見佛，相貌又變得端正，然後聞法得須陀洹果。」

又佛世時，有一位牛齝比丘，這位比丘是捨利弗尊者的弟子，也是一位阿羅漢。但是，他吃完飯後，總是把飯再吐出來咀嚼，和牛有一點相似，人間的人看見這個情形，就會譏嫌他。但他是大阿羅漢，譏笑他、對他不恭敬，會有罪過的，所以他不在人間住，而到天上釋提桓因的花園裡住。

天上的人和人間的人不同，天人的智慧高過我們，他能知道這個人是凡夫、是聖人，所以不會對聖人生輕慢心。所以，我們人間的人譏嫌、毀謗丑陋的人，這個事情是有點問題！

「應以辟支佛身得度者」，前面說到的金剛女，就是應以辟支佛身得度者。雖然相貌丑陋，卻終究因此而得解脫。

庚三、現聲聞身

應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法，

「應以聲聞身得度者」，佛出現世間之後，說法的法音就叫做「聲」；或者是經論上能表達佛法真理的文句，也可以名之為聲。「聞」，聽佛說法，或者閱讀經論，由此而覺悟苦、空、無常的道理。「得度者」，從這裡能得解脫。

「即現聲聞身而為說法」，觀世音菩薩為你現聲聞的阿羅漢身，說苦集滅道的佛法，或者為你說《法華經》的妙法。

苦集滅道是佛教中很重要的教法──苦集是世間的因果，滅道是出世間的因果。世間因果中，果就是「苦」。我們的身體是果報，日常生活中所遭遇到的一切，也都包括在果報之中。這果報，佛法給它一個批判，就是苦！

當我們的眼耳鼻舌身意接觸一切境界的時候，有苦受、有樂受、有不苦不樂受，就是有時候有苦惱的感覺、有時候有快樂的感覺、也有不苦不樂的感覺。但是，這三種感覺，若深一層說，都是苦。所以，以佛法的態度判定世間的果報，不管是人間、天上，都是苦！

以什麼理由說完全都是苦呢？就是因為人間人所認為快樂的事，追求的時候不容易得到，是苦。追求到手了，還要保護令不失掉，也是苦。又終究有一天會失掉它，屆時會更苦惱。所以，從深一層說，樂受也是苦惱。

前面曾經說到隋文帝楊堅，就是隋炀帝的父親。在中國歷史上看，這個人還不能說是太壞，但也不能說是特別好。不過，就佛法來說，隋文帝和隋炀帝對佛法都有點貢獻。

隋文帝作皇帝以後，當然也和別人一樣是凡夫，除了大太太，還有其它很多的女人。他的大夫人是陳皇後。但是他還有另一個心愛的女人，常常同她接近。這一天，他下朝後就去找那個女人，但是找不到。下面的人報告他，說是已經被人殺死了。隋文帝立刻心情苦惱，說出來一句話來：「我作皇帝還不自由啊！」說完這句話，他精神就有一點失常，騎著馬，不走正常的道路，到山裡面去亂跑。有人報告了隋文帝幾位特別親近的大臣，這幾位大臣就騎著馬把皇帝追回來，安慰他。這時候，陳皇後來了，對他磕了一個頭，他就恢復正常了。這是說，作皇帝還不自由。

再說隋文帝的第二件事。晚年他病得很重，臨死的時候，發現太子楊廣是個壞蛋，就改變主意，想要立大兒子作太子，於是派人去請大兒子來。但是，這個人是楊廣的人，他沒有依隋文帝的意思去找人。就這樣，隋文帝自己躺在那裡沒有人照顧，就死了。

這是怎麼個情形呢？就是隋文帝周圍的大臣，完全和楊廣合作，把隋文帝所有的事情、所有的人際關系都封閉了，就剩隋文帝躺在那裡等死。所以，在歷史上明白地寫出來，隋炀帝楊廣殺死自己的父親！這可見世間上認為作皇帝不得了，事實上，作皇帝也是苦惱。世間人所認為的很多很多快樂事，結果都是苦惱！

所以，佛法批判世間一切都是苦。這苦的原因從何而來呢？就是「集」。集是什麼？就是我們的煩惱和業力。煩惱兩個字怎麼解釋呢？煩者，擾也；擾者，亂也。擾亂心神令不得安寧的力量，就叫做煩惱。比如說，瞋心來的時候，心裡不安；貪欲心來的時候，心裡也不安；高慢心、疑惑心，各式各樣的煩惱來時，心裡就不得安靜。所以，這擾亂內心，令人不安的，那就叫做煩惱。當煩惱一動，就會造罪，那就是業力。

業力和煩惱，就是苦的原因。即使我們修福、不造罪，福也是使令我們受生死的一個原因；不過，不到三惡道去，而是到人間、或是天上去。或者，我們修學禅定成功了，到色界、無色界天去受三昧樂；但是壽命到了，三昧也會結束，還是要死，繼續輪回受苦。所以，世間就是苦集二谛而已。

滅谛、道谛，是出世間的因果。「滅」，就是涅槃，是大安樂的地方。「道」，是出世間涅槃的因，也就是戒定慧、或者說即是八正道。我們學習八正道，就能到涅槃那裡去。涅槃是出世間的果，入涅槃時，就把惑業苦都消滅了，那是特別清淨、安樂、自在的境界。

聲聞人學習苦集滅道四谛的法門，成功後，就是得涅槃了。觀世音菩薩觀察這個眾生應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；或者為說四谛法門令得解脫，也可能為他說《法華經》，教他回小向大。

普門品講記．十二

己二、應六天六庚一、現梵王身

應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法，

前三段屬於聖人，這以下是天。

「梵王身」，「梵」是印度語，翻成中國話是清淨的意思。我們欲界的人有睡眠欲，要睡覺，不睡覺不行！要有男女之欲，還要有很多很多的欲。而梵天上的人完全沒有男女之欲，也不像我們要吃飯、睡覺，都沒有這些事情，他們就是入定、出定，所以叫作清淨。

梵王有兩種說法，一是初禅天有梵王。初禅有三種天：梵眾天、梵輔天，梵王天。梵眾天類似我們人間一般的老百姓。梵輔天就是幫助梵天王統理梵民的天人，就像是在政府裡做事情的人。梵天王就好像人間的政府領導人。這是說初禅天的梵天王，叫梵王身。

第二個說法是：色界天第四禅天的天王，他是三千大千世界的王，那也叫梵王。因為四種禅天——初禅、二禅、三禅、四禅，都叫做梵。或者，這裡只是指初禅天王說的。

庚二、現帝釋身

應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法，

帝釋，印度話就是釋提桓因，翻到中國話就是能天主。

欲界一共有六層天，從下向上數：第一層天是四天王天。第二層天叫做忉利天，翻到中國話，是三十三，就是忉利天四方各有八天，再加一個帝釋天——能天主，也就是三十三天的天王。

有人說，帝釋天就像我們中國道教的玉皇大帝。在《阿含經》中記載，帝釋天這位天王心性很和平，不歡喜戰爭，是很好的一個人。在釋迦牟尼佛尚未出現世間的時候，他常到人間拜訪人間的仙人，就是他尊重道德高尚，有學問、有智慧的人，歡喜同他們親近、往來。

帝釋天有一個太太——捨脂夫人，她是誰呢？就是阿修羅王的女兒。天上的天女有一種美德，就是不嫉妒，和我們人間的人不同。這位阿修羅女捨脂夫人，她的美超過了天女，但是她的缺點就是嫉妒。有時候帝釋到別的地方去，不帶她去，一次、兩次……，捨脂夫人就和人間的女人一樣，她就疑惑：「你到什麼地方去呢？是不是去親近另外的女人？」因此，釋提桓因若要出門，她就要求一同去，釋提桓因不高興，就不同意她去。她怎麼辦呢？阿修羅有一種隱身的本事，能把身體隱藏起來，你看不見。

一回，釋提桓因自己坐車從天上下來，到地面上同仙人見面時，捨脂夫人出來了。這時候，釋提桓因不高興了，拿著蓮華莖就打捨脂夫人，捨脂夫人便以軟語謝帝釋 ——用柔軟的語言向釋提桓因道歉。說話的時候，那些仙人都看見、聽見了。不得了！仙人們聽見捨脂夫人的語言，心就失常，搖動起來了。

這是什麼意思呢？這些仙人本來是有禅定功夫的，但是聽見捨脂夫人的聲音，使令禅定都失掉了。這可見在人間作功德，生到天上去享受，那種境界不是人所能想象得到的。

「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法」，觀世音菩薩觀察這個眾生應該以帝釋的身份得到涅槃解脫，觀世音菩薩就為他現帝釋身，為他講說佛法，這樣來教化眾生。

庚三、現自在天身

應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法，

觀世音菩薩能示現六種天身度化眾生、為眾生說法。前面已解釋現梵王身和帝釋身，現在是現自在天身度眾生。

「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法」，我們地球上的人，就叫做「人」；人以上的諸天，佛法稱之為「天」。天，在六道眾生裡算是最好的一類，他們生活的情形比人類好得多。人需要為了生活而忙碌，很辛苦，又有老、有病、有種種的苦惱。而天上的人不老也不病，生活資具都是現成的，不需要工作賺錢才能生活，所以比人間的人好得多，壽命也長。而且天人的身體能發出光明，人間人的身體不可以發出光明，需要有日、月、燈的幫助，否則我們的生活會有更多困難。所以，人不如諸天。

但是，人間有佛法，這是好過諸天的地方。對於人間的享受，大多數人不是太滿意，所以會有多少厭離心，會有多少歡喜學習佛法的可能。諸天因為享受得太好了，放不下，所以很難學習佛法。除非是人間的人，曾經學習過佛法，對佛法有信心、有歡喜心，死了生到天上去，才可能繼續地信仰佛教、學習佛法。

釋迦牟尼佛初證聖道後，本來有心不說法的，因為感覺到眾生迷惑顛倒，很難使令覺悟。但是，梵天王來請佛說法，請佛為眾生宣揚真理，覺悟迷惑顛倒的人。這可見梵天王是信佛的，在佛教裡也是有貢獻的。而三千大千世界中，有很多很多的帝釋天，其中有一個帝釋得了初果。所以這些「天」也是能信佛的，還能在佛教裡有貢獻，是釋迦牟尼佛的大護法。

現在說自在天，是那幾個天呢？大梵天王是色界天，有禅定的。欲界天有六層天，從下向上，四天王天和忉利天，這兩層天是地居天：一是在地面上住的，一在高山上面住。再向上，就是空居天，他們是在虛空裡面住，他們也有宮殿，其實也可以說還是在地球上。

忉利天以上，就是夜摩天和兜率天，這兩個天就是「自在天」。自在，就是生活快樂，沒有壓力。這點地居天比我們人好得多，但是他們也有一點問題。前面說過，阿修羅常去找他們麻煩，需要常常作戰，也有多少的不如意。但是，自在天就沒有這件事，他們是自在得多了，所以叫做「自在天」。

庚四、現大自在天身

應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法，

「大自在天」就是化樂天、他化自在天，他們的自在又超過了夜摩天和兜率天，是特別自在的。以人的境界來對比，我們現在坐的車、住的房子、吃的飯等種種境界，這樣就是這樣，想要加以變化，不是那麼容易。而化樂天、他化自在天，他們對於所受用的境界可以隨心所欲、隨意的變化，比其余的天更自在，所以稱之為「大自在天」。原因就是他們在因地，也就是在人間為人的時候，做了殊勝的利益人的事情，或是在佛法中受了三皈五戒、修十善法等，而且修得非常精微、非常的好。

我曾經說過，禮拜佛菩薩時所穿的衣裳，如果穿到廁所去，就必須換一件清淨的；或者是身體沐浴後，換上清淨的衣服再去禮佛，就和穿著去過廁所的衣服拜佛心情不一樣！而拜佛的時候，心若能很明淨、很誠懇、很恭敬，和心裡面馬馬虎虎、散散亂亂的拜佛，意義又不同。所以同樣是做功德，還是不一樣的；得果報的時候，也就有自在、大自在的不同。

其次，他化自在天就是欲界頂天，是欲界裡邊最高的一層天。應該要有未到地定的功德，才能生到大自在天，不然還是不可以的。凡是空居天都要有多少的定，至少要有欲界定，才能夠往生到空居天的世界。當然，這種定都是很淺的，不是很深的定。

我們通常說，他化自在天就是魔王的天，就是釋迦牟尼佛成佛之前，向佛搗亂的那個天。這裡說一段釋迦牟尼佛成佛之前，降伏魔王的事。在釋迦佛成佛之前，他心裡面想：「我應該先通知魔王，不應成佛以後再通知他。」

當時，佛還是菩薩，就放了一道光明通知魔王。魔王知道悉達多太子在菩提樹下，就要成佛了，心想：「好！我要去破壞他的道力，不許他成佛！」

這時候，魔王來了，向佛說：「你現在不要盤腿坐，我給你轉輪聖王做，給你七寶——象寶、馬寶、女寶、輪寶、如意珠寶、主藏臣寶、主藏兵寶等，一共有七寶。」

佛說：「你向小孩子說這種話可以，怎麼可以用這種話同我講呢？」

魔王說：「你若不聽我的話，我就抓你的腳，把你丟到大海之外去！」

佛說：「我看，這世界上沒有一個人能抓住我的腳，把我丟到大海之外去！」

魔王就說：「你現在不聽我話，我會想辦法來破壞你的！」就走了。

走了之後，就派他三個女兒來向佛搗亂。這三個女兒說了很多迷惑佛的話。

佛說：「妳自己看看自己，這臭穢的身體，只是個皮袋子，一層皮把骨頭包起來，就成為一個人了。天上人也是一樣！這皮袋子是很臭穢的，怎麼可以迷惑我呢？」她們只好回去了。

這時，魔王又率領了八十億的魔鬼，要來和佛作戰，要來破壞佛！

佛這時候自己想一想：「我從久遠以來，是不是障礙過別人修行？當他人發心要修行聖道，我是不是嫉妒人家、障礙人家，不許他修行？我有沒有做過這種事情？」佛用宿命通一觀察：「我沒有這個事情，那麼魔王是不能障礙我的！」

這時候，魔王來了，就向佛說：「你趕快解膝下座，不然我就對你不客氣！」

佛說：「你怎麼可以和我戰斗呢？你不過是在久遠以前，受過一次八關齋戒，供養過辟支佛一餐飯，就是這麼大的功德嘛！我是三大阿僧祇劫，供養過無數的阿羅漢、辟支佛，也供養過佛，做種種功德不計其數，你怎麼能和我斗呢？」

魔王說：「你說我受過八關齋戒、供養過辟支佛，有這樣的功德，這些事是真實的。但你說你三大阿僧祇劫，做過很多功德，誰能證明呢？」

佛說：「大地，它能證明！」。

這時，大地六種震動(震、吼、擊、動、起、湧)，地神就出來了。地神說：「我可以證明，悉達多太子的確是有這麼多功德，真實不虛！」魔王低頭就跑了。

這是欲界的第六天－－大自在天，在釋迦牟尼佛成佛之前，向佛搗亂，要破壞佛的道力，但是沒有成功。

剛才說夜摩天和兜率天是自在天，化樂天、他化自在天是大自在天。另外，還有一個解釋：就是欲界頂天叫做自在天；色界之頂——最高的一層天，就是摩酰首羅天，叫大自在天。不管怎麼解釋，就是觀世音菩薩觀察所度化的眾生，應以自在天身得解脫者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法，是這樣意思。

庚五、現天大將軍身

應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法，

天大將軍身是誰呢？我們人間的國家裡，有將軍率領軍隊作戰，以保護國家安全，天上也有這種事情。釋提桓因的座下，有個天大將軍，當釋提桓因和阿修羅作戰的時候，天大將軍就先和阿修羅作戰。

庚六、現毘沙門身

應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法，

「毘沙門身」是誰呢？四大天王也叫四大金剛，北方的天王就叫做「毘沙門」，中國話就是多聞。毘沙門是很博學多聞的，故稱為「多聞天王」。東方的天王叫做「持國天王」；南方的天王，名「增長天王」；西方的天王，名「廣目天王」，又翻譯成「丑目」，就是丑陋的眼睛。四大天王現在只說出來一個，其它的三個沒有說。

宣揚佛法這件事，身份的確是很重要。有的人，不用那樣的身份，為他講解佛法，他就反感了。若是有合適的身份，他一見到就歡喜，也就容易接受。因此，觀世音菩薩現出來種種不同的身份去教化眾生。

己三、應人身四庚一、現五高位身五辛一、現小王身

應以小王身得度者，即現小王身而為說法，

以下說明現人身。人間的人，也是各式各樣地不同；現在先說「小王身」。

「小王」是對「大王」說的。大王和小王的分別，在經論上說，有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王，這些輪王可以名之為大王。若只能統治南贍部洲，就是鐵輪王。若連東勝身洲也能統一，統治兩個洲就是銅輪王。如果西牛貨洲也統一了，能統治三個洲就是銀輪王。如果統一四大部洲，那就是金輪王。這些可以稱之為大王，其它做國王的，都叫做小國王，所以小國王是很多的。

「應以小王身得度者，即現小王身而為說法」，國王是政府的領導人，有很大的權利；老百姓對於國王，就算是不想害怕，也要怕的。所以國王若是能夠信佛，能用國王的身份為老百姓講解佛法，當然那種作用是很大的。因此，這裡說觀世音菩薩見這眾生應以小王身得度，觀世音菩薩就現小王身而為說法。

在中國的佛教史上看，梁武帝是能講經的。他講過《涅槃經》，還講過《摩诃般若波羅蜜經》，所以他對佛法的認識，應該是有一定程度的。禅宗的故事說，梁武帝見到達摩禅師時，問達摩禅師：「朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？」達摩禅師說：「實無功德！」若以梁武帝能夠講《摩诃般若波羅蜜經》的角度來說，他會提出這個問題，應該是在試驗達摩禅師的見解怎麼樣，不能說梁武帝自己不明白這個道理。

辛二、現長者身

應以長者身得度者，即現長者身而為說法，

「長者」，就是年高德重的人。例如，年紀大了，道德很高，也有很大的財富，博學多聞、有大智慧；或者是國家之中有崇高地位的人；或者是國家的首相等。這一類人，要用長者的身份為他們說法才能得度，那麼觀世音菩薩即現長者身而為說法。

辛三、現居士身

應以居士身得度者，即現居士身而為說法，

在印度，「居士」就是積聚了很多財富的人，也就是工商界的大資本家，這是印度經論上的用法。但是，居士一詞來到中國，和印度的用法就不一樣了。在中國佛教的用法，若是相信了佛法，能夠修學聖道、修行戒定慧，能受持三皈五戒，寡欲潤德、以道自娛，這樣的人我們稱之為居士。所以「應以居士身得度者」，觀世音菩薩「即現居士身而為說法」。

辛四、現宰官身

應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法，

「宰官身」就是在政府裡做事情的人，或者從國務總理一直到省主席、縣長等，或是鄉村裡一個地區的負責人，都可以稱之為宰官身——就是為老百姓做事、服務的人。那麼，「應以宰官身得度者」，觀世音菩薩「即現宰官身而為說法」。

辛五、現婆羅門身

應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法，

「婆羅門」翻成中國話就是「淨志」，有清淨、崇高的志願。崇高的志願是什麼呢？就是他們也能感覺到人生是苦，希望修道將來能得解脫、得涅槃；有這樣志願、思想的人，稱之為「婆羅門」。當然，他們所說的涅槃，不是佛教寂滅為樂的涅槃。

佛在世的時候，印度那時有四種階級的分別：最高貴的就是婆羅門；其次，就是剎帝利，即國王等統治階級，管理國家政治、軍事的這種人；再其次是吠捨，指做生意的商人；最後就是首陀羅，務農種田的人。這四種階級分別中，最高貴的就是婆羅門。

當然，就印度的情形來說，相信婆羅門教義的人，和佛陀的思想是不一致的，如果用比丘的身份去為他講解佛法，可能會有問題。而觀世音菩薩現婆羅門身，與他是同一類的，這樣為他講解佛法，容易有效！所以「應以婆羅門身得度者」，觀世音菩薩「即現婆羅門身，而為說法」。

普門品講記．十三

庚二、現四眾身

應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法，

這是指佛教徒了。比丘、比丘尼是出家二眾，優婆塞、優婆夷是在家二眾。「比丘」譯成中國話，有三種意思：

第一、「乞士」：就是自己不生產，向在家人乞求飲食來維持生活，衣、食、住靠在家人供給。

第二、「破惡」：出家人自己不生產而靠別人供給，那麼出家人做什麼呢？就是破惡－－修學佛法的苦集滅道、六波羅蜜等種種的聖道，來破除自己的愛煩惱、見煩惱。

第三、「怖魔」：若有人發心放棄世間的五欲，出家到寺院裡修學聖道，先決條件就是要受戒。受具足戒作白四羯磨時，地面上相信佛法的夜叉鬼就報告空行夜叉，空行夜叉鬼又報告四天王天，四天王天又報告帝釋天，展轉地傳到他化自在天的魔王那裡。魔王聽到消息，心裡不高興，因為這些人都出了家做佛的弟子，魔王就不能控制他們了，因此心生害怕，所以叫做怖魔！

包括以上這三種意思，就叫做「比丘」。如果，只是乞食而沒能破惡，比丘的意義就不具足。也有些人既不乞食、也不破惡，那麼「比丘」的意義就更不具足了。

「尼」，中國話是「女」的意思，指出家修學佛法的女子，受了比丘尼戒的，叫做比丘尼。

「優婆塞、優婆夷」，受了三皈依就可以稱做優婆塞、優婆夷，中國話是近事男、近事女。也就是這個人相信了佛法，皈依佛、皈依法、皈依僧了。

照理說，皈依三寶的人就應該受五戒。若說：「我不能持戒，我只是皈依三寶！」在經論上有這樣的說法，即使你只是皈依三寶而不受五戒，但是你殺、盜、YIN、妄，那也是犯戒！不要以為：「我是做了錯誤的事情，但是我沒有受戒，所以沒有犯戒！」其實，無論你受戒、不受戒，只要做了罪過、錯誤的事情，就有過失；做了利益人的事情，就有功德。因為做錯誤的事情會有過失，所以佛才說這件事你不要做、那件事你不可以做，這就是戒。

我講一個比丘尼的故事。

佛滅度後百余年，有一位有神通、很了不起的大阿羅漢比丘尼。

當時印度有位名叫天護的長者，是個做生意的有錢人。他召集了很多很多生意人，一同到大海裡取寶。臨去時，就在寺廟裡發願：「希望諸佛菩薩、三寶加被我們到海裡取寶，能成功順利地回來，我們會舉辦無遮大會，供養佛、法、僧，供養一切沙門，供養一切貧窮的人。」發完了願，就到海上去了！

阿羅漢比丘尼知道這件事後，就入定觀察：「這麼多人到海裡取寶，是不是成功了呢？」她入定一看：「哇，成功了！他們沒有遇見災難，沒遇見風、也沒遇見火，順利地取了很多寶，回來也真實地供養三寶，救濟了很多貧窮的人，做了很大的功德。」

但是，她在禅定中又觀察：「佛教中去應供的比丘，誰是第一上座？哦！阿娑陀比丘是第一上座。」「這比丘是凡夫、是聖人？是初果、二果、三果，還是四果？」一看：「南閻浮提中，阿娑陀比丘受戒最早、戒臘最高，所以他是第一上座，但還是個凡夫，不是聖人。」觀察好了，她就出定去看那位老比丘。

我們本師釋迦牟尼佛規定，不管是凡夫、還是聖人，誰受戒早，就向誰頂禮。乃至阿羅漢受戒晚，就要向受戒早、戒臘高者磕頭。所以，這位阿羅漢尼來看阿娑陀老比丘時，就向他磕頭。磕完了頭，對他說了這麼一句話：「你不莊嚴！」說完，比丘尼就走了。

這老比丘聽比丘尼說他不莊嚴：「哦！我很多天沒有剃胡子、理發，頭發是長了。好，我理理發、剃剃胡須！」

比丘尼回來以後，她又入定觀察：「這阿娑陀老比丘有沒有聽懂我的話呢？」一看，沒有聽懂、沒有明白。所以，隔了多久比丘尼又來了，又給他磕頭。磕完頭又說：「你不莊嚴！」說完又走了。

老比丘心裡想：「我已經理了發、剃了胡須，還不莊嚴？大概是這衣服很多天沒有洗了，很破爛，我換換衣服、也洗洗澡，順便把衣服補一補，就這樣子。」

過了多少天，這比丘尼又來了，向他磕頭之後又說：「你不莊嚴！」說完，這老比丘光火了，說：「妳頭一次來，說我不莊嚴；第二次來，又說不莊嚴；現在還說不莊嚴。我已經理了發、剃了胡須，也洗了澡，衣服補好、洗干淨了，就好了嘛！還有什麼不莊嚴？」

比丘尼說：「您以為剃了胡須、穿上好衣服、沐浴干淨，就算是佛法的莊嚴嗎？佛法是用這個作莊嚴的嗎？」

這時候，老比丘不出聲了。這位比丘尼又說：「您可曾聽說天護商主帶領很多商人到大海裡取寶，如果順利地回來，便要興辦無遮大會供齋，請很多的沙門、比丘，連外道也在內。而在我們出家人的比丘裡，第一上座是誰，您知道嗎？」

「我不知道！」

「就是您！您是第一上座呀！很多大阿羅漢都排在您後面坐，您知道嗎？」

老比丘不出聲。比丘尼說：「您想一想，那麼多的大阿羅漢都坐在後邊，您在第一上座，而您不但不是阿羅漢，不是阿那含、斯陀含，也不是須陀洹，您只是個凡夫嘛！是不是呢？您說，這莊嚴不莊嚴？」

說到這裡，老比丘流淚哭泣了：「唉呀！我已經老了，我不能夠用功修行了。我一上座就打瞌睡；若不打瞌睡，就打妄想，我不能修行了啊！」

說完這句話，比丘尼說：「您不要輕視自己。您知道嗎？優波鞠多尊者善於教人修禅、修四念住，很多跟他學的人都得阿羅漢果，您也可以去跟他學嘛！」

「我可以嗎？」

「可以！您可以去！」老比丘被這比丘尼一說，勇氣就來了，他果真就去拜見優波鞠多尊者。

我們現代的人去拜訪朋友，要先打個電話通知、聯絡，那時候沒有這件事。但是，這些大阿羅漢比打電話還靈通。

優波鞠多尊者早已知道這件事，遠遠地就來歡迎這位老比丘。不會說：「你這凡夫！我還去歡迎你？」大阿羅漢無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，沒有高慢心，因此，遠遠地就去歡迎他。迎到廟上以後，為他打洗腳水，讓他洗腳。

這老比丘說：「我不洗腳！我要拜見優波鞠多尊者！」

旁人說：「遠遠地歡迎你，為你打洗腳水的，就是優波鞠多尊者啊！」

老比丘就向優波鞠多尊者表達來意：「我要用功修行啊！請長老慈悲教導我啊！」

優波鞠多尊者說：「好！」

雜事做完了，大家就到禅堂打坐。這時候，很多阿羅漢都來到禅堂裡靜坐。老比丘也坐在那裡，但一上座就打瞌睡了。昏沉時，有人拿了一盞燈給他，他用手把燈接過來。這時候，他看到優波鞠多尊者入火光三昧，其它的大阿羅漢也都入了火光三昧，放大光明！

老比丘一看這個境界，心裡受到很大的感動，這一下子再不昏沉，坐在那裡，就能修四念處了。不久，得阿羅漢果，有大神通，他成功了！實在這位老比丘也是種過善根的，若沒有善根是不行的。

成功了以後，他向優波鞠多尊者告假，回到自己的住處。這位比丘尼又來向他磕頭，說：「大德今日才莊嚴！」

這時候，這位老比丘說：「多謝妳的慈悲，鼓勵我，多謝妳的恩德啊！」

佛在世時，佛叫孫陀羅難陀為五百比丘尼說法兩次，這五百比丘尼就得阿羅漢果。現在，這位老比丘就是由這比丘尼的鼓勵，去親近優波鞠多尊者，他成功了。這可以說就是「應以比丘尼身得度者，即現比丘尼身而為說法」。

所以，我們出家人，或者在家居士也一樣，要互相幫助、互相鼓勵，努力的修行。當然，那位比丘尼有神通，能入定觀察，知道這個人有善根，就鼓勵他修行，所以他能夠有成就。而我們沒有神通，不知道誰有善根、誰沒有善根、如何鼓勵，所以我們勸人修行時，他可能聽，也可能當做耳旁風：「我修不修行，關你什麼事！」也可能有這種事情。但是，現在說觀世音菩薩大慈大悲，「應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法」，總而言之，是觀世音菩薩慈悲，教我們修學聖道、栽培善根。

如果感覺自己業障很重，修行困難就放棄了，說：「人家有善根，修行有成就；我沒有善根，修行很難。算了，我不修行了！」若有這樣的想法，那永久也不能得解脫的！認為自己沒有善根、善根不夠，那更應該努力栽培；今生好好栽培，來生也就容易成就！要時時告訴自己：「我有善根，我若用功修行，有希望今生就得聖道的！」常常自暴自棄，觀世音菩薩會為你很擔心的。

庚三、現眾婦身

應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法，

前面說的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，很明顯的是佛教徒。這底下的長者、居士、宰官、婆羅門婦女身，就不一定是佛教徒了。

這段文是說現婦女身而為說法。換言之，可以這樣說：應以長者婦女身得度者，即現長者婦女身而為說法；應以居士婦女身得度者，即現居士婦女身而為說法；應以宰官、婆羅門婦女身得度者，即現宰官、婆羅門婦女身而為說法。

古時候的女子，她們的自由似乎是受到限制的，所以要聽聞佛法總會有多少不便。那麼，觀世音菩薩就現長者婦女身、居士婦女身、宰官婦女身、婆羅門婦女身，為她們說法，教化她們。

庚四、現二童身

應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法，

一般人的想法，認為天真爛漫的小孩子，很誠實、很純潔，就叫做「童男、童女」。這樣解釋當然是對的。不過，也可以擴大一點解釋，就是不願意結婚的獨身主義者，這樣的人也可以稱之為「童男、童女」。

童男、童女還是小孩子，在思想還沒有成熟、獨立以前，最尊重的就是父母，父母教他什麼，他就聽什麼。所以，這個時候父母應該把握機會。如果是佛教徒的話，就應該用佛法來熏陶他、教育他，使令他將來做一名佛教徒，在社會上做一個品德好的人。

有佛教徒這樣說：「我的思想是我的思想，我不要影響我的小孩，我尊重人權！信佛、不信佛，還是相信上帝，將來他的思想成熟了，由他自己去選擇！」說這種話的佛教徒，我認為他的思想似是而非，這也看出來他不是真正的佛教徒。如果真正相信佛法，認為佛法好的話，怎麼會不叫自己的兒女信佛呢？應該給他一點佛法的熏習嘛！如果不這麼做，將來小孩思想成熟了，他可能信佛、也可能不信佛，甚至也可能做一個破壞佛教的人。

所以，父母若是信佛，對於兒女應該注意這一點。就算不勸他學佛，也應該慢慢地引導他，教他因果、道德的觀念，告訴他什麼是道德、什麼是不道德，讓他有這樣的智慧。即使他將來對於國家社會不一定有很大的貢獻，但是至少不會去做阿飛(流氓)危害社會，最低限度也應該這樣子做。

所以「應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法。」

普門品講記．十四

己四、應人非人身

應以天、龍、夜叉、干闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法，

前面是約人的身份，這以下是總說天、龍、人、非人等身。應以天身得度者，即現天身而為說法，應以龍身，應以夜叉身，應以干闼婆身、阿修羅身、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。

「天」，三界諸天在前面說了幾個，但是沒有完全說完。色界初禅天中，只說大梵天，其余梵眾天、梵輔天沒有說。二禅天──少光天、無量光天、光音天，三禅天 ── 少淨天、無量淨天、遍淨天，四禅天、五淨居天，及無色界四空天等，都沒有說。而無色界的四空天，沒有地水火風等物質所組成的身體，那就等於沒有形相了，當然不能現身說法。在這裡，應是包括前面沒有說的那些「天」在內。

「龍」，在六道中屬於畜生道。有的龍有神通，也有大福德的境界，但是也有牠的苦惱。這是人不常見的事情；但是在虛雲老和尚的年譜中說，虛雲老和尚有一回到普陀山去坐船，看見過龍。而在歷史上看，有些地方也現出過龍的。所以，龍不多見，但應該是有這麼一回事的！另外，在佛法中說，有些相信佛法的龍，也是護持佛法的一種神。

龍或許是在江裡面住，或許在河裡面住，或是在山裡住，也有在大海裡住的。龍有龍的苦惱，牠的苦惱就是金翅鳥(迦樓羅)。金翅鳥是以龍為食的，牠的身形很大，兩個翅膀一扇，就能把海水扇開，海裡面的龍就現出來，牠就能把龍抓住吃了！所以，有人做譬喻說，金翅鳥吃龍就像我們人吃面條那樣子，龍只能聽任擺布，無計可施！龍有這種苦惱。

釋迦牟尼佛出世以後，龍向佛求救，說金翅鳥以牠們為食，使令牠們很苦惱。佛就將自己的袈裟送給龍王，囑咐將袈裟分成一條一條的，給龍們披在身上，金翅鳥就不敢吃了。而佛的袈裟是分之不盡的，無論有多少龍，都分之不盡。

經論上提到，這些海裡面的龍，究竟是怎麼回事呢？就是破齋犯戒的佛教徒，多數都墮落為龍身。佛在世的時候，有二位婆羅門，他們到寺院受八關齋戒。其中一位婆羅門受八關齋戒的目的是想要生天，另一位婆羅門則是希望在人間為王。

這位想生天的婆羅門受完戒，回到家以後，他的太太就勸他吃飯。八關齋戒中，有一條不能非時食的戒，就是過了午乃至到次日太陽未出前都不能吃飯。但是，太太勸他吃。

他說：「我不能吃！我在寺院受八關齋戒了，我不能犯戒！」

他的太太是信婆羅門教的，威脅他：「你背叛了婆羅門教，你去相信佛教，這是不對的！你現在若不吃飯，我就到婆羅門的廟裡去宣布你的罪狀！」

這下子，他很害怕太太真的這樣做，於是就吃飯了。吃飯就是犯戒了，犯戒的結果就是壽終後沒能生天，反而變成龍了。

另外那位沒有犯戒的婆羅門，果然做了國王。

有一天，在國王花園的水池邊出現了一枚生果。管理人看見這枚生果，拿起來聞一聞，覺得味道非常好，於是展轉地就獻給國王的夫人，夫人又送給了國王。國王一吃，就向花園管理人說：「這味道香得很哪！從那裡得來的？我喜歡吃，最少天天要拿來一個！」

「這個果，就在水池邊得到的。不知道是什麼地方來的呀！我沒有了，我沒有辦法再找到！」

「你一定要找到。沒找到，我就要制裁你、處罰你！」國王說。

管理人就在花園裡，一邊走、一邊看，到處找，在那裡憂愁……。忽然間，來了一位老翁，對他說：「你憂愁什麼？」這個人就如此、如此地述說一番。

「不要緊！你等一會兒！」這老翁忽然就不見了。過了一會兒，老翁又出現了，端來一盤同樣的生果給他，說：「你送給國王，同時將這封信也交給國王。」

花園管理人就把這盤生果送給國王，又對國王就如此如此一說，說明這盤生果怎麼來的，同時呈上那封信。國王拿出信一看，知道想吃生果卻惹出了麻煩！

這信上說：「我是龍王！我想受八關齋戒，請國王幫我找一本八關齋戒的本子。如果，你不找來給我，我就把你的國土變成大海！」

國王心想：「生果好吃，但是事情很難辦哪！現在，這世界上已經沒有佛法了，那裡有八關齋戒的本子呢？這可怎麼辦呢？」於是就召集文武百官開會：「誰有辦法能找出一本八關齋戒的本子？」

「我們從來都沒有聽說過這件事，更不知道要到那兒去找？」有大臣這麼說。會議的結論就是：「那麼，大家盡量找一找了。」

宰相回到家後，仍愁眉苦臉地在想這件事。他的老父親見了，問他：「你愁什麼呢？」宰相便把事情向他父親說了。

「我們家中有根梁柱，夜間常常放光，裡面可能有什麼事情，不妨把這根柱子剖開看一看！」於是，宰相就找人把柱子剖開。哇！果然是受八關齋戒的本子。他便將本子交給國王，國王就交給龍王了。

龍王拿到本子，對國王說：「前生你我二人都受八關齋戒，你沒有破戒，所以做了國王。我破戒了，所以做了龍王。我現在感覺做龍很苦，所以還願意受八關齋戒。」

這龍王有很多的龍子龍女，大家因此都受了八關齋戒。龍王死後就生到天上去了。生天後就來拜見釋迦牟尼佛，佛為他說法，就得了須陀洹果。

所以，龍有功德，有大福報，但是也有牠的苦惱！現在，這裡說應以龍身得度者，觀世音菩薩就現龍身而為說法。

「夜叉」，前面講過，翻成中國話叫做「捷疾鬼」，就是他跑得非常快！有陸地的夜叉鬼、有空行的夜叉鬼。這些夜叉鬼，都是為諸天做事的，其中有信佛、有不信佛的，也有善、惡的分別。

「干闼婆」翻到中國話，就是「香陰」。「陰」，就是他的身體——色、受、想、行、識五陰，五陰有香氣，而他也是以香為飲食的，所以叫「香陰」。干闼婆是做什麼的呢？他在須彌山和七金山這一帶住，是為帝釋天做音樂的神。

「緊那羅」也是為帝釋天服務的音樂神，但是與干闼婆有一點分別。干闼婆做的是世俗一般性的音樂，而緊那羅做的則是特別高雅的音樂，有這點不同。

「阿修羅」，翻成中國話是「不端正」，就是男的阿修羅很丑陋，但女的阿修羅很美。又翻作「無酒」。阿修羅本來是飲酒的，他想要在大海裡做酒，但沒有成功，從那以後就不喝酒了，所以叫做無酒。

阿修羅這一類眾生也做過很大的功德，所以福德和諸天一樣。但是，這種人的疑惑心及瞋恨心是很大的。

佛在世的時候，有時也為阿修羅說法，譬如宣說三十七道品，但阿修羅心裡就想：「你為諸天說法，說三十八道品；為我們就只說三十七道品，少說一個！」疑惑：「佛總是瞧不起我們！」認為佛的心不平等，偏袒諸天，對諸天特別好。

諸天有甘露，阿修羅沒有，但是阿修羅有美女。而諸天的美女雖然美，卻不如阿修羅女，所以互有所缺。諸天歡喜得到阿修羅女，阿修羅則想得到諸天的甘露：「你想要？我還不給你呢！」有這個矛盾，所以，有時候他們互相有戰爭。

釋提桓因聽說阿修羅王的女兒捨脂(翻成悅意)特別美，就要求娶她作第一夫人。但是阿修羅不肯，於是大家就作戰！打仗時，阿修羅的軍隊很勇猛，釋提桓因似乎打不過，眼看就要戰敗了。這時，釋提桓因害怕了，怎麼辦呢？釋提桓因座下有一個神告訴他：「你念摩诃般若波羅蜜，阿修羅會怕你！」於是，釋提桓因就要大家念「摩诃般若波羅蜜」。

這一念，從天空降下來很多的刀，把阿修羅的手、足、耳朵、鼻子都砍斷了，阿修羅害怕，就退回去。退到什麼地方去呢？跑到藕絲孔裡去，也就是蓮花的根。這件事也是不可思議，蓮藕的孔能有多大呢？但是，很多的阿修羅軍隊都跑到那裡面去了。這時候，釋提桓因帶領著天人，跑到阿修羅的宮殿裡，把阿修羅的女人統統都俘虜，帶回天上去了。

戰爭過去後，阿修羅回到宮殿一看，所有的女人都沒有了，就到天上去哀求，對釋提桓因說：「你們佛教徒念摩诃般若波羅蜜，有這麼大的威力，我們是畏懼了！但是，佛教徒不殺生、不偷盜，你們怎麼偷擄我們的人，這是不對的嘛！」

釋提桓因一聽：「嗯，有道理！好！把女人都送回去！我不偷盜！」

送回去以後，這阿修羅王覺得：「唉呀！這釋提桓因諸天還是講道理的！」於是，就挑選最美的女孩子送給諸天。

如此一來，大家就是親戚了，應該好好的往來。那麼，釋提桓因就請他的岳父——阿修羅王，到天上住一住。住了一個時期之後，阿修羅王想回去了。臨走時，諸天的天兵天將列在兩旁送他回去。

阿修羅王心裡想：「是送我？還是在向我示威？你是不懷好意呀！」阿修羅就是疑惑心重，所以很難與諸天和平相處，因此常有作戰的事情。他們常常作戰，而諸天多數戰勝，阿修羅多數是戰敗的。

「迦樓羅」翻成中國話，就是「妙翅鳥」，他的翅膀和顏色都很微妙，他也是做了大功德的這種人；但是高慢心、瞋恨心太大，所以就變成迦樓羅。

剛才說龍王請求佛的幫助，希望遠離金翅鳥的捕食，佛把自己的袈裟分給龍，保護了龍，但迦樓羅因此就沒有飲食了，所以也到佛那裡去：「我們沒有飯吃了，怎麼辦？」佛說：「不要緊！你們要發好心。我教我的弟子，吃飯時要出食，拿一點飲食布施給你們，你們就有飯吃了。」

「緊那羅」，翻成「疑神」。他的頭上有一只角，人看見他，就生疑惑心：「你是人、還是神呢？」所以叫疑神。剛才說過，他也是帝釋天的音樂神。

「摩睺羅伽」是大蟒神，這當然不是一般苦惱的蟒蛇，牠是有神通，也有多少福德的。

「人非人等身得度者，即皆現之而為說法」，「人非人」是總結前面的天、龍、夜叉、干闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽。這些都是神，都有神通，他們來到人間見佛聞法時，都不是用本來面目的。他們就是現出人類的樣子，也在法會裡坐著，聽佛說法。人間的人看見他們時，就是個端正的人，不知道是天、龍、夜叉、干闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽變現的，所以就叫做人非人──似人而又不是人。所以，「應以人非人等身得度者，觀世音菩薩即皆現之而為說法。」

己五、應金剛神身

應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。」

從「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」開始到這裡，一共是觀世音菩薩三十三應身，為度眾生所化現的身形。此「執金剛神」是三十三應身的最後一個應化身。

觀世音菩薩觀察所度化的眾生，應該以執金剛神的身形現其人前，才能度化他，觀世音菩薩即現執金剛神而為說法。執金剛神就是這個神手中執金剛杵，所以名為執金剛神，也是佛教的護法神。

《大寶積經》上說到：在久遠久遠以前，有個轉輪聖王，他的大夫人生了一千個兒子，第二夫人生了二個兒子。大夫人生的一千個兒子，都是相信佛法，發無上菩提心，行菩薩道的，所以將來一定都會成佛。轉輪聖王想要知道千子成佛的順序，所以就用拈阄的方法測驗。

拈阄的結果，千子之中，最先成佛的是拘留孫佛(轉輪聖王的大兒子)，最後成佛的是樓至如來，第四位成佛的是本師釋迦牟尼佛，第五位則是彌勒佛。

第二夫人生的二個兒子，看這一千位哥哥將來能成佛廣度眾生，大兒子就發願：「一千位哥哥成佛之時，我要做梵天王，請佛轉*輪。」二兒子發願：「千兄成佛的時候，我願意做執金剛神護法。」

我們讀《阿含經》，也看出來有執金剛神的事情。就是佛和人在談論佛法的時候，佛若是問你三次，你都不回答，金剛神就會拿著金剛杵在你頭上比量比量，要把你的頭杵碎了。

在佛晚年的時候，提婆達多要求佛退休，由他來做佛，做佛教的領導者，佛不同意。佛說：「連大智捨利弗尊者、目犍連尊者有那麼高的智慧，為大眾僧所仰慕，我都沒有授權給他們領導大眾僧、領導佛教，怎會授權給你呢？」

於是提婆達多很不高興，心裡恨佛，後來就逐漸地演變成提婆達多在高山上推大石頭想要殺害佛。石頭滾下來時，執金剛神用金剛杵一擋，就把大石頭打碎了。但是，還有小小的石頭，碰到佛的足，出了一點血。

執金剛神是佛教的護法。當然佛教是大慈大悲的，不會傷害一切眾生；但是眾生對佛、對法、對於佛教徒，並不全是慈悲的，有時候會破壞佛教，甚至毀謗佛、毀謗三寶。如果沒有金剛神護持佛法，佛法要在世間住持是會很困難的。

在印度佛教史上也發生過一件事情：有位不相信佛法、特別凶惡的國王，他毀滅佛教，見廟就燒、見到出家人就殺。最後到摩竭陀國菩提樹下，要破壞菩提樹，而這些護持佛法的善神也無可奈何。這時候，忽然間發生一件事情，就是菩提樹神見這惡國王要破壞菩提樹，樹神就變現出裸體的美女身。惡國王看見這個美女，心一動，這些護法善神的金剛杵就有力量了，就把惡國王打死了。

這裡面看出一件事：這些善神也要假藉一點因緣，才能傷害破壞佛法的人，否則還不是那麼容易的。

前面一共是三十三應身，就是觀世音菩薩觀察眾生，應以何身得度，即現何身而為說法。這樣說，不只是三十三身，應該是很多很多身形，不過不能一一的全舉出來，只是大略地舉出三十三種身。

普門品講記．十五

戊二、結別開總應化諸國

無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形游諸國土，度脫眾生。

這是結束前文，同時，又贊歎觀世音菩薩是「施無畏者」，也說出應該供養觀世音菩薩。

「無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德」，佛又招呼無盡意菩薩，觀世音菩薩成就如是應以何身得度，即現何身而為說法的功德。已經成就了，是在果上說的；能成就，是在因上說的。觀世音菩薩修行無量劫，成就了聖道，再加上大悲心，所以能有這樣殊勝的能力！

「以種種形，游諸國土」，觀世音菩薩能夠現出來種種的身形，游化無量無邊的世界，不只是我們住的娑婆世界。

「度脫眾生」，能令一切眾生離苦得樂、轉凡成聖，得大解脫。

前文無盡意菩薩問佛：「觀世音菩薩雲何游此娑婆世界？」觀世音菩薩是極樂世界阿彌陀佛的弟子，是住在阿彌陀佛國的，怎麼來到我們這個世界呢？釋迦牟尼佛說到這裡，等於就是回答前面這個問題：觀世音菩薩是「以種種形游諸國土」，這是觀世音菩薩的化身。

講到這裡，我想起《六祖壇經》說到南岳懷讓禅師親近六祖慧能大師的事情。

南岳懷讓禅師十五歲出家，先是拜天台宗很有名氣的弘景律師為師。經人介紹，懷讓禅師後來展轉的去親近六祖慧能大師。

他來到了曹溪以後，六祖慧能大師問他：「你從什麼地方來？」

他答說：「嵩山來！」

六祖說：「甚麼物，恁麼來？」大師這麼問，懷讓禅師默然不能回答。

若是不學習佛法的人，當然是說：就是色受想行識——四大、再加上一點分別心，組成這個眼耳鼻舌身意的身體，或者是走路來，或者坐車來，就是這樣來。但是，像六祖大師這樣對佛法有甚深覺悟的人，看法和我們當然不一樣，所以問「甚麼物」──這個身體是個什麼？我們平常好像不會問「甚麼物」這句話，但是六祖大師要問這句話。

這時候懷讓禅師可能出家不久，也不能說沒有學過一點佛法，但是他不能回答這句話。所以，他一直的研究、思惟、觀察這個問題。經過了八年的時間，他對六祖大師說：「我現在有一點體會，可以回答這句話。」

六祖又把以前問的話重提一遍：「甚麼物，恁麼來？」

懷讓禅師這麼回答：「說似一物即不中！」若說它像一樣東西就不對了。

懷讓禅師經過八年的努力，說出「說似一物即不中」這句話。怎麼解釋呢？如果沒有學習過佛法，是不容易理解的。

我們中國佛教有很多的出家法師，或是在家居士，都歡喜受持讀誦《金剛般若波羅蜜經》。我猜測懷讓禅師可能閱讀了《金剛經》，所以能說出這句話。如果完全不學習經論，要說出這句話，我看是不容易！

《金剛經》說：「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」說似一物即不中，應該是從這裡來的，不然這句話很難說出來，也很難明白。

「可以身相見如來否」，佛在世的時候，也和平常人一樣的有行、住、坐、臥、說話、吃飯這些事情。當我們看見行住坐臥的佛，看見佛的三十二相、八十種好，這就是見佛了嗎？

須菩提回答說：「不也，世尊！不可以身相得見如來」，只是看見佛的身相，不應該認為就是見佛的。為什麼呢？

「如來所說身相，即非身相」，佛的三十二相、八十種好，那是無相的。「凡所有相皆是虛妄」，不但佛的身相是無相，凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意，色、受、想、行、識，乃至宇宙山河大地等也都是虛妄、無相的。「如來者，即諸法如義」，是從這個意思說見佛，並非看見佛的身相說是見佛；若能了知無相，那才是真的見到佛了。

這個問題在那裡呢？凡夫都是有執著心的，遇到好境界就生貪心，不好的境界，心裡就厭惡。若用這種執著心去見佛，雖然肉眼是看見佛了，但是我們的思想沒有改變，仍然是執著、染污的，對於佛之所以為佛的那個境界，我們還是沒有看見！所以，即使看見了佛的身相，但是沒有看見佛清淨無為的諸法如義，那就還是沒有見到佛；要能證悟「諸法如」，才是真正的見佛。

從《金剛經》的這段文，我們多少會了解到人的身相是虛妄、空無所有的，所以六祖大師問「甚麼物，恁麼來」，懷讓禅師回答「說似一物即不中」——哦！這個身體是空無所有的，不能說從某某地方到某某地方，就這麼來了。因為，在空無所有上，是沒有東西有來有去的。

就以電燈的光明來說，一打開開關，燈就亮了。假設七點鐘時，你把燈打開，燈光亮了；七點鐘的那個光明，是不是能到八點鐘？不說幾小時那麼多，就是前一秒鐘的光明，是不是能持續到第二秒、第三秒？

又譬如：我們的肉眼可以看見，某個人從外面一步一步地走到裡面來。但是從佛法的理論上看，那人是走到裡面來了嗎？這裡面有很深的道理，應該好好想一想。

我認為懷讓禅師一定是讀過《金剛經》、或是《大智度論》，經過八年的時間才明白：原來是「說似一物即不中！」

假設一個人有誠心、有清淨心到佛學院，或者到某個大法師的座下，請大法師為他講《金剛經》，大概不須要八年的時間，可能就會知道「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來」的道理，可能兩個鐘頭就明白了。但是，若沒有人為你講，要你自己去研究，我看可能就不只八年了。而懷讓禅師要經過八年的時間才能說出這麼一句話，當然，他是用了很深刻的功夫的。從下面的答話，可以看出懷讓禅師是開悟了。

接著六祖大師又問：「還可修證否？」

一切法本來都是畢竟空的，也就是佛境界。那麼，你還用不用修行去證悟呢？六祖提出這個問題。

懷讓禅師答：「修證即不無，染污即不得。」

還是要有修、有證。因為，若不修就不能證。一切法雖然都是空的，但凡夫顛倒迷惑，還是照樣的貪瞋癡，所以非要修證不可！修證是有，但是「染污即不得」。修也好、證也好，是不能夠染污的，那都是清淨的境界。清淨是什麼呢？就是般若波羅蜜。於一切法無所著就清淨了，若有所著就不清淨。

這時，六祖大師說：「只此不染污，諸佛之所護念。」

我們佛教徒能夠常保持內心的不染污，這是般若的境界。「諸佛之所護念」，諸佛的大慈悲，能護你這一念清淨心，叫你保持不失掉。而諸佛菩薩、觀世音菩薩也一樣是這個清淨心；不過，他們已經成功了，我們凡夫還需要努力！

現在只是從《六祖壇經》裡「甚麼物？恁麼來？」想到無盡意菩薩問佛：「觀世音菩薩雲何游此娑婆世界？」觀世音菩薩怎麼從阿彌陀佛國來到我們這個世界呢？其實，是同樣的問題。而佛沒有按照《金剛經》的理論回答，也就是不從觀世音菩薩無分別的智慧這一方面解答，而是從觀世音菩薩的大慈悲心、普度眾生這方面來答復，所以說「以種種形游諸國土，度脫眾生」。

戊三、勸供兼贊施無畏德二己一、正勸供養

是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。

這句話的意思是：觀世音菩薩久遠劫以來，以種種形游諸國土，度脫眾生。而我們這些佛教徒，久遠以來，蒙觀世音菩薩的救苦救難，不知道多少次了！觀世音菩薩對於我們的恩德，是無量無邊的！

「是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩」，釋迦牟尼佛告訴我們：「所以，你們應該心不散亂地、誠心地供養觀世音菩薩，要報觀世音菩薩的恩德啊！」

己二、贊施無畏

是觀世音菩薩摩诃薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」

前面「應以何身得度者，即現何身而為說法」，是說觀世音菩薩法布施，用法開導眾生，使令眾生增長智能，不再顛倒迷惑。這一段文則是釋迦牟尼佛贊歎觀世音菩薩為「施無畏者」，就是觀世音菩薩能夠以無恐怖布施一切眾生，能消除眾生的恐怖，使令眾生安樂自在。這就是無畏施。

「是觀世音菩薩摩诃薩，於怖畏急難之中，能施無畏」，怖畏就是恐怖、畏懼。難，是災難；災難忽然間來了，叫做急難。有些雖不是那麼急，可也是到來了，使令我們心裡有恐怖，所以說「怖畏急難」。

一般人說恐怖，就是遇到不如意的事情心裡害怕。病痛來了心裡面恐怖，或者其它一切不如意的事，例如前面說的火難、水難、刀兵難，或者惡鬼難等，有很多很多的恐怖。但是，若在佛教徒來說，就不止於此。佛教徒因為常常閱讀經論，會感覺內心有貪、瞋、癡的煩惱賊，是很可恐怖的！就像在你住的房子裡，有很大的毒蛇，你怕不怕呢？在你內心的房子裡，有貪、瞋、癡的毒蛇，那應該是更可怕的！這也是怖畏急難。

而觀世音菩薩在各式各樣的怖畏急難之中，能施無畏——能使令你沒有恐怖，能為你消除一切恐怖。所以，對一切眾生來說，觀世音菩薩是我們的大恩人哪！

「是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者」，所以娑婆世界的人，皆稱呼觀世音菩薩為「施無畏者」。佛菩薩的名號都是以德立名的，因為道德無量無邊，所以名字也是很多的。

前面是說觀世音菩薩的法施，這裡又說觀世音菩薩是無畏施者，有這麼多的名號，足見菩薩對一切眾生的恩德是無量無邊的。

普門品講記．十六

丁三、當機如法供養五戊一、無盡意奉旨供養

無盡意菩薩白佛言：「世尊！我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠璎珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：「仁者！受此法施珍寶璎珞。」

「世尊！我今當供養觀世音菩薩」，無盡意菩薩尊稱佛為「世尊」，說：「我現在當依教奉行，供養觀世音菩薩。」

「即解頸眾寶珠璎珞，價值百千兩金，而以與之」，無盡意菩薩怎麼供養觀世音菩薩呢？他將頸上所懸掛的眾寶珠璎珞解下來。我們平常用花做成的璎珞，也可以稱之為璎珞；這裡是說用很多的寶珠做成璎珞。但是，無盡意菩薩頸項上的眾寶珠璎珞「價值百千兩金」，價值十萬兩金，可見這是很珍貴的眾寶珠璎珞了。「而以與之」，解下來以後，他就奉獻給觀世音菩薩。

「作是言」，同時這樣說：「仁者」，稱呼觀世音菩薩為仁者，這是贊歎詞。「仁」，表示有慈悲心的人。觀世音菩薩是等覺菩薩，無盡意菩薩也是等覺菩薩，菩薩對菩薩，用「仁者」這個詞稱呼。

「受此法施珍寶璎珞」，您是慈悲的人，請接受我這法施的珍寶璎珞供養。珍寶璎珞是財物，一般的情形應該說是財施，但這地方說為法施，怎麼講呢？

凡夫做什麼事都是用執著心。比如，我們以執著心去布施財物，這當然也有功德，但是同時也增長了我們的執著，凡夫有這種問題。

我曾經說過，貪心一動，就使令貪心增長一點力量；瞋心一動，也使令瞋心的力量增長。若是貪心、瞋心常常地活動，它就會愈來愈厲害！如果你能一次又一次的降伏，常常地降伏這個貪心、瞋心，叫它不要動，它就會逐漸逐漸的薄弱下來，不再那麼強烈。

我們凡夫供養佛菩薩，雖然是一念之誠，也可以說是清淨心，但還是有執著的，所以財施就是財施，而不能說是法施。而大菩薩有般若波羅蜜的智慧，他能觀察這個珍寶財物是畢竟空的，能用無所得的智慧布施供養，就能使令他無所得的智慧得到增長。所以，財施就是法施。

用執著心做事，執著心會增長；以無所得的智慧做事，智慧也會增長，這等於就是修行。你觀察：能供養的人、接受供養的人及所布施的財物，都是諸法如義。能這樣作觀、這樣思惟，這就是般若的智慧；能這樣思惟，般若智能就增長了。這時，財物的布施等於就是般若法門的修行，這樣的修行就是法施，也就是用法來供養觀世音菩薩了。「受此法施珍寶璎珞」有這樣的含義。

或者也可以這樣說，當供養觀世音菩薩珍寶璎珞的時候，他心裡非常如法，沒有執著心，與法相應，所以叫做「法施珍寶璎珞」。

戊二、觀世音觀空不受

時觀世音菩薩不肯受之。

這時候，觀世音菩薩不肯接受。因為，前面無盡意菩薩供養觀世音菩薩，是釋迦牟尼佛的命令，可是，此時佛還沒有命令觀世音菩薩接受，所以觀世音菩薩不受。

或者可以這樣說，凡夫接受布施時，多數是以執著心接受的。那麼，觀世音菩薩也和我們一樣有執著心嗎？不是！觀世音菩薩沒有執著心，不是用執著心來接受布施的。他能觀察無盡意菩薩也好、珍寶也好，都是畢竟空，無有少法可得，沒有珍寶可接受。

經論上有句話：「不受一切法，得阿羅漢。」就是阿羅漢的心能不受一切法，有這種境界。大菩薩一樣也有這種於一切法心裡不執著的境界，所以叫「不受」。當然，若不常靜坐，也沒多讀經論，對於什麼是不受、不著，我們很難明白。不過，這到後面會再解釋。

戊三、重請愍眾慈納受

無盡意復白觀世音菩薩言：「仁者！愍我等故，受此璎珞！」

觀世音菩薩那麼高的境界，一切功德圓滿，當然他本身無所缺少、無有不足，所以不需要再接受什麼供養。

但是，現在無盡意菩薩對觀世音菩薩說：「仁者！愍我等故，受此璎珞！」無盡意菩薩的意思是，我們都是功德不足之人，無論福德或智慧，都缺少很多很多，我們需要在大德這裡栽培功德。請接受我們供養的璎珞，讓我們增長福德、增長善根。這並不是仁者本身有所需要才接受，而是為了哀愍我們、增長我們的善根，因此接受我們的供養。

戊四、佛勸愍眾應受供

爾時，佛告觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、干闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是璎珞。」

這個時候，釋迦牟尼佛大慈大悲，開示觀世音菩薩說：「是的！你應當哀愍無盡意菩薩及四眾－－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，和天龍八部、人非人等，接受其璎珞」。釋迦牟尼佛說這句話，等於是贊歎觀世音菩薩的境界了。

戊五、觀世音受而不受

實時觀世音菩薩愍諸四眾，及於天、龍、人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。

這時，觀世音菩薩不能拒絕了，他哀愍四眾及天龍八部等眾生，接受了璎珞的供養。當佛勸觀世音菩薩受供養的時候，有提到無盡意菩薩；等到觀世音菩薩哀愍四眾及天龍八部等，接受供養的時候，就把無盡意略去了。這個意思是，因為佛的身份是無上士，菩薩又不如佛，所以在佛的立場而言，可以說哀愍無盡意菩薩；但是，以觀世音菩薩的身份而言，就不能說哀愍無盡意菩薩，所以就把他略去了，只說接受這璎珞的供養。

「分做二分」，接受了以後，觀世音菩薩將所受的璎珞分成二分。「一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔」，這表示觀世音菩薩把璎珞轉供養二位佛，使令布施者增長更多的福德；也表示觀世音菩薩受而不受的不執著境界。

丁四、佛結歎聖德

無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，游於娑婆世界。

這是結束前面這段文。釋迦牟尼佛對無盡意菩薩說：「觀世音菩薩有這樣的自在神力，能夠在娑婆世界游化。」因為，無盡意菩薩提這個問題時，只提此娑婆世界，沒有提他方世界，所以釋迦牟尼佛在這裡就只說「游於娑婆世界」。

「自在」二字怎麼講呢？自在就是無著，也就是不執著的意思。若能不執著就自在，若是執著就不自在。

佛在世的時候，在給孤獨園為諸比丘說法時，對諸比丘提出了一個問題：「如果，在孤獨園的樹林裡，有人把樹葉偷走了，或者砍了幾棵樹偷跑了，你心裡感覺怎麼樣？」

比丘回答說：「我心裡面沒有什麼感覺，偷就偷嘛，關我什麼事！」

「如果，你穿的衣服、用的缽被人偷走了呢？」

「我心裡面會不舒服！」

佛就問：「為什麼人家偷了樹、偷了樹葉，你無所謂；偷的是你的衣、缽，你心裡就不舒服、就會痛呢？就是著與不著的關系！你對樹和樹葉不愛著，所以無論誰砍它，或用火燒它，乃至被偷走了，你心裡都沒有事。若是自己的衣、缽被偷走，或被破壞了，你心裡就會痛－－這就是執著。有了執著，心裡就不自在；若不執著，就沒有事！」

修學佛法的人說修行，究竟修什麼？怎麼修？就是修這個無著。不但身外之物不執著，就是對這個身體也不執著。若連自己的身體也不愛著的時候，就沒有問題了。

我講一個小小的故事。

在明太祖的時候，有個禅師叫金碧峰，他是很用功修行的人。眾生的壽命到了，就是要死；但是，他壽命到了卻不死。

閻王爺是管理這件事的，時候到了不死是不行的。因此，就派兩個小鬼去捉他。平常，這些鬼對於那個人住在那裡、日常的品德怎麼樣，都是很熟悉的。這兩個小鬼來了，卻看不見、也找不到這位禅師在什麼地方。於是就回去報告閻王爺：「你要我去捉他，但是，怎麼找也找不到！」

過了一段時期，閻王爺又派那兩小鬼去捉他，還是捉不到。後來，閻王爺說：「這次一定要捉到，不能再緩了！」

小鬼還是找不到，說：「我來了二次都沒捉到，這次還是找不到，怎麼辦呢？」於是就想出個辦法來，就是去問當地的土地公：

「金碧峰這個出家人，原來知道他在這地方住，但是我們已經來三次了，都找不到他。你有什麼辦法能找到他？」

「有辦法！」土地公說。什麼辦法呢？

「這位禅師有一個供佛的水杯，他歡喜這個杯子，你若找到這個杯子，就能找到他了。」

「怎麼找法呢？」

「你到他廟上去，找著他的供杯，用個東西打那個杯子，杯子出了聲音，就找到他了！」

「啊！原來如此！」

出家人是供佛的。這兩個小鬼來了一看，佛前果然有個水杯供著。這小鬼把水杯拿起來，用小棒子打這水杯：「這杯子好啊！」還贊歎這個杯子。

這時候，從什麼也看不見中，金碧峰出來了。小鬼一下子就把他捉住了，說：「閻王爺派我們來三次了，都找不到你，這回可捉住你了！」

金碧峰說：「哦！你抓住我？好！你把那個水杯交給我！」

小鬼就把水杯子交給他，金碧峰拿到水杯子就往地下一摔，碎了！並且說了四句話：「若欲捉我金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，虛空鐵鏈鎖不得，休想捉我金碧峰。」意思是：若想捉我，除非能用鐵鏈把虛空鎖住，你就可以捉住我；若不能用鐵鏈鎖住虛空，你想捉我是捉不到的呀！

說完這句話，金碧峰就不見了。小鬼其實是捉住金碧峰了；但是有修行的人，他一念不生時，你就看不見他了。

從這故事看出什麼呢？就是著與不著的問題。因為金碧峰有點愛著供佛的水杯，心裡有時就會關心它；但一入定，他還是可以明靜而住。可是，當小鬼一敲杯子，發出聲音時，金碧峰那明靜而住的心，與這個聲音一接觸，愛著心的種子就動了；心一動，就不能入定了。一出定，小鬼就能看見而把他捉住，就是這麼回事！這時候，金碧峰就覺悟了：我因為愛著這個杯子，有這一念的虛妄分別心，就被鬼捉住了。

我們不修行的人，煩惱一動，與人沖突，碰得頭破血流還不覺悟，不知道是自己的分別心不對，還要繼續地犯第二次、第三次：「是你不對，你對不起我！」而金碧峰這位修行人不是這樣，他知道：「不是小鬼能捉住我，是我自己上了圈套，是我自己的分別心不對！」當他修學佛法的正念的智慧一動，立刻就把這一念分別心消滅了。所以，小鬼來捉弄一下也有好處，使令金碧峰明白自己的虛妄分別心不對，因而提起正念，破除了執著。

因此，明白地說，不是鬼能綁住你，而是我們的煩惱系縛自己、苦惱自己呀！若能把內心的煩惱熄滅了，沒有貪瞋癡的活動－－不貪、不瞋也不愚癡，不高慢也不疑惑，種種的邪知邪見都沒有了，心就得自在了。無論世界上怎麼樣的天翻地覆，乃至核子彈爆炸了，對於修行人而言什麼事也沒有，還是一樣的安閒自在，沒有問題。

這個「自在」包括「觀世音菩薩有如是自在神力」，以及觀世音菩薩內心清淨無為、沒有一切煩惱的境界。所以，這自在應該分二部份說：就是內心的本體清淨沒有染污，你就自在，這是一種。第二個自在，例如你想度化眾生，作一個計劃：「要怎麼度化眾生？要修習什麼法門？」你做這些事都能很順利的完成。換言之，當你想要有所做為的時候，能夠沒有障礙的成就了，那也叫做「自在」。

而這個自在，阿羅漢還有所不足了。阿羅漢雖然已經沒有貪瞋癡的煩惱，但是他對於佛法及度化眾生的事，還沒能完全的通達無礙，猶有所不能，還是智慧不足之人。所以，他要繼續的努力修行，親近十方諸佛，修學無量法門，慢慢的、慢慢的，無量無邊的功德圓滿了，他才能在有所做為的時候無障礙。

不過，佛菩薩度化眾生也不能說是完全都無障礙。當眾生要造罪的時候，佛菩薩沒有力量阻止，眾生還是要造罪。造了罪，將來要受苦報，業力要發生作用時，佛菩薩也無可奈何！眾生還是要受苦！這種情形，佛菩薩還要慢慢地想辦法，不能一下子就成功了。

前面說觀世音菩薩能夠救護眾生的七難，解除眾生的三毒，能夠滿求男、求女的二求，乃至應以何身得度者即現何身而為說法，觀世音菩薩對這些事情，都是大自在、無障礙的可以成就。

「神力」就是不可思議的力量。平常我們說神通力——「神」，是不可思議；「通」，是無障礙，就像道路沒有障礙，很容易就通過去了。這是比喻觀世音菩薩想要做什麼事情的時候，都是無障礙的。這種無障礙的境界，是凡夫、二乘人所不可思議的，怎麼樣也想不上來究竟怎麼回事。舉例來說，無論高山或牆壁，對凡夫而言，都是障礙，一定得從門才能通過去，從牆壁就過不去了。但是，有神足通的人，牆壁和門都是一樣，無障礙的就通過去了。或者說是距離幾千萬裡遠，但是菩薩的神足通，屈伸臂頃就到了。

我們娑婆世界的人想到阿彌陀佛國去，那麼遠，怎麼去呢？佛菩薩的神通，就是屈伸臂頃到蓮池。這些事情是我們凡夫沒有辦法思惟，也測度不來的，所以叫做「神力」－－不可思議的力量。

我再說一個小故事。

東晉的時候，有一位開達法師。一天，開達法師到深山裡去，要采甘草這味藥。這時候，這個地區正逢饑馑，大家吃飯都有困難。當他在深山裡采藥時，遇見了羌人(中國少數民族之一)。羌人把他抓去了，關在一個木欄桿圍起來的地方，裡面已經有十幾個人關在那裡，並且羌人在那兒把守著，無法逃跑。就像我們人殺豬宰羊一樣，羌人把漢人捉去，一天殺一個來吃。最後，輪到開達法師的班了。

開達法師是個出家人，他能夠背《觀世音經》(就是〈普門品〉)，於是他就念經求觀世音菩薩救護。

這一天早晨，太陽要出來了。他想：「今天輪到我了，我要死了！」但是，他還是不斷的念觀世音菩薩。忽然間，來了一只大老虎，而且比一般的老虎還大，牠一邊走、一邊叫。羌人看到老虎，心裡害怕就跑了。所以，人就是只想自己，不想別人。你害怕被老虎吃，而自己又要吃人，難道被吃的人心裡不害怕、不難過嗎？但是，那就不想了。

羌人跑了，這老虎就來咬木欄桿。開達法師心裡想：「羌人跑了，但是老虎來了，我也免不了虎口之難，牠一定要吃我了！」

老虎把木頭咬了一個人可以爬過去的洞，就走了，也沒吃他。開達法師明白了：「這是觀世音菩薩來救我的！」我們用〈普門品〉的話來說：「應以何身得度者，即現何身而為說法」，開達法師這時可說是以老虎之身得度。老虎走了，他從這個洞爬出去，解脫了這個災難。

開達法師念觀世音菩薩，觀世音菩薩沒有現出人的身相，也不是現國王身，或比丘、比丘尼身，也不是天、龍、鬼神身，而現老虎身。我們想，這老虎身是怎麼來的呢？就是觀世音菩薩那一念慈悲心現出來的。

我們凡夫做事情就是先要分別，然後才做；而觀世音菩薩那無分別的智慧，無論做什麼事都是不分別的。但是，觀世音菩薩的後得智要利益眾生時，也是有分別的。觀世音菩薩的「觀」字，在這裡可以解釋一下。

當我們有困難時，念觀世音菩薩的名號，發出來聲音，所以叫「世音」。那麼觀世音菩薩應該是用耳聞——「聞世音」，為什麼叫做「觀世音」呢？這裡面有點事情。

我們的眼見東西，眼識一剎那就過去了；耳朵聽聲音，乃至鼻、舌、身、意，都是一剎那就過去了。雖然聽見聲音以後，耳識一剎那就過去了，但是第六識緊接著一剎那就去分別這個聲音了。這時候，若以觀世音菩薩來說，就是菩薩的後得智與第六意識同時發生作用，或者說與耳識同時發生作用。由智慧的觀察，知道這個眾生是怎麼情形，應該怎麼度化、怎麼樣救護。這是觀世音菩薩智慧的力量，所以叫做「觀」；這個「觀」，就是指觀世音菩薩的智慧說的。

剛才的故事中，老虎怎麼來的呢？就是觀世音菩薩的智慧一觀察，就知道應該怎麼度化他，他的心力一分別，就現出一只老虎來救他。老虎怎麼現出來的呢？菩薩的心一動，就現出來了。凡夫沒有禅定的人，是做不到的。有禅定的人，就是得到初禅、二禅、三禅、四禅的人，他心裡面想要什麼，就能隨心所欲。想一只老虎，就能現出老虎；想貓，就現出貓來，不須要動手用什麼東西去做，只要心裡一想，就會現出來。有禅定的人有這個力量，但這還不是神通。得了禅定的人，不一定有神通；若是在禅定中修神通，而後才得神通的人，那就更不可思議了。

現在，觀世音菩薩也是如此，他度化一切眾生時，不需要動手，更不必到眾生面前，只要用智慧一觀察，心一動，需要用老虎去度化他，老虎就出來了。這就叫「自在神力」。觀世音菩薩大自在、無障礙的神通力量，想要怎麼樣度化眾生，就能辦到，是無障礙的境界，這就叫做「自在神力」。

若是我們凡夫就不同了，要做一件事很辛苦，做完了還要休息幾天的；而觀世音菩薩做了事和沒做一樣。如果是不自在，那就有辛苦的意思；而觀世音菩薩的大自在，沒有辛苦這件事。

「游於娑婆世界」，觀世音菩薩有大自在的力量，所以能夠游化娑婆世界，救度一切眾生。

普門品講記．十七

乙二、重頌二丙一、重問觀音得名所以

爾時無盡意菩薩以偈問曰：

世尊妙相具　我今重問彼　佛子何因緣　名為觀世音

前面是〈普門品〉的長行，就是散文式的；這以下是偈頌，類似中國古詩的形式。

鸠摩羅什法師譯的〈普門品〉是沒有偈頌的。現在的偈頌，是中國隋朝時的阇那崛多三藏所增補的，所以就有了現在有偈頌的本。

經書裡面的偈頌，大概分有二類：

第一類、祇夜。這是印度話，譯為中國話叫「重頌」；就是將前面散文式的經文內容，重新以詩的形式再說一遍，故叫做重頌。大概有三個意思：第一、佛說法的時候，還有一部份人沒有來，說完了，他們才來。所以，佛就用頌的形式再說一遍，給後來的人聽一聽。第二、佛在前面說的佛法，聽到的人還沒有完全明白，所以再重說一遍，使令不明白的人能夠明白。第三、將前面的文再重說一遍，令受持讀誦者容易受持讀誦、容易記憶。所以就有這樣重頌的經文了。

第二類、伽陀。中國話叫「孤起」頌；它不是重頌前面的經文，而有不同於前面經文的新的、獨立的意思，所以叫孤起頌。

現在的文是屬於重頌一類，不是孤起頌。

前面散文式的長行說完了，無盡意菩薩又用以下的偈頌請問佛。

「世尊妙相具」，這一句是無盡意菩薩贊歎佛，說釋迦世尊有微妙的相好莊嚴，三十二相、八十種好都具足了。

轉輪聖王也有三十二相，不只是佛。而佛的弟弟孫陀羅難陀，具三十一相，他出家以後，大眾僧裡不曾見過佛的人，還以為他就是佛。當然，佛的相好是無量劫來修無量功德所成就的，是無人能及的。

「我今重問彼」，「我」是無盡意菩薩自稱。無盡意菩薩重新請問關於觀世音菩薩的事情。

「佛子何因緣，名為觀世音」，佛子即是佛的弟子。一般來說，不管是在家或出家的佛教徒，乃至初果、二果、三果、四果聖人，或者是發無上菩提心的凡夫菩薩乃至聖位菩薩，都是佛的弟子。但是，佛弟子的真正涵義，就是要能繼承佛的事業。佛是弘揚佛法廣度眾生的，能夠繼承佛的事業，那就是佛弟子。如果，不能繼承，而說自己是佛弟子，那就是名不符實了。

阿羅漢是聲聞弟子，他們只能自己了脫生死、得涅槃，不能夠盡未來際的弘揚佛法，廣度眾生，所以和菩薩對比，他們稱為「佛子」的意思不具足。因此，說佛子一定是指大菩薩說的。此處說佛子，是單指觀世音菩薩而言，觀世音菩薩具足這樣的功德，可以名符其實的稱為佛子了。

「何因緣名為觀世音」，什麼原因稱為觀世音這種名號呢？這是無盡意菩薩請問，以下是釋迦牟尼佛回答。

丙二、雙答得名普門示現二丁一、觀音得名三戊一、加頌總歎行願

具足妙相尊　偈答無盡意　汝聽觀音行　善應諸方所

弘誓深如海　歷劫不思議　侍多千億佛　發大清淨願

「具足妙相尊，偈答無盡意」，這二句是結集者所說的話。具足微妙相好莊嚴的世尊，以偈頌回答無盡意菩薩。因為菩薩用偈頌請問，所以釋迦牟尼佛也以偈頌回答。回答中，先總答，後別答。在總答裡，「汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願」，這是釋迦牟尼佛贊歎觀世音菩薩的德行廣大。

「汝聽觀音行，善應諸方所」，「汝」指無盡意菩薩。佛說：「你注意地聽一聽，我簡略地介紹觀世音菩薩的德行。」

其所以名為觀世音的原因，是「善應諸方所」。「善」，就是「能」的意思。觀世音菩薩有能力應化十方無量世界的眾生，所以叫做善應諸方所。「應化」，就是「恰好」的意思。觀世音菩薩度化眾生的方法，正好和眾生的根性相應，沒有過與不及的過失，所以叫做「應」。這一定要大菩薩才可以辦到，小菩薩則不行，阿羅漢也做不到的，而觀世音菩薩能夠辦到，所以這不是簡單的事情。

因為，觀世音菩薩住在阿彌陀佛國，他不必離開阿彌陀佛國，就能夠同時在十方世界度化一切眾生。這需要八地以上的菩薩境界才可以做到的，七地以下的菩薩沒有這麼高的道力，做不出來這樣的事情。

「弘誓深如海」，觀世音菩薩的修行，已經同諸法實相完全地契合了。我們凡夫學習佛法，就只是說個名字——這叫做戒、定、慧，這叫做真如，這叫做如來藏，然後顧名思義的就這樣去分別。可是，凡夫本身對於佛法所說的戒定慧，完全是不相應的。而進一步修行的人，當修行有了境界以後，慢慢的就會有多少戒、多少定、多少慧。但是，這時候與諸法實相的真理，還是對立不相應的。

說到契合，就是指這位菩薩與真理統一了。在聖人無分別的智慧中，沒有佛、沒有眾生的對立差別，沒有名字、沒有一切相的分別，與真理完全契合了。就像水入到海裡面，完全是統一了的，不再「我是我」、「你是你」。而這在阿羅漢也是能做到的，但是阿羅漢還不能夠做到「善應諸方所」，原因在那裡呢？因為，阿羅漢沒有「弘誓深如海」。

「弘」者，廣大；有廣大利益眾生的願力。觀世音菩薩具足了廣大的誓願，要利益眾生。「誓」，是發心願度一切眾生。如果發了心，但不一定能做得到，那叫「願」；所發的願決定要做到，就叫做「誓」。這當然與道行深淺有關，道力高了，就決定能做到。

前面我們提到，菩薩化現老虎來救度眾生的苦難，那就是菩薩心裡如是如是想，即如是如是現，怎麼想就能怎麼現。我們凡夫就不行！或者得了禅定的人，少少有點境界，也可以變現。但是，小小的境界可以，至於廣大無邊的「善應諸方所」，乃至要同時在十方世界廣度一切眾生，是辦不到的。所以，一定是大菩薩才可以。大菩薩的心與真理相應，離一切分別；離一切分別的境界，也就是諸法如的境界，怎麼就能夠「善應諸方所」呢？因為「弘誓深如海」，就是菩薩有廣大的慈悲願力，這慈悲願力的深刻，像大海那麼深。

就以凡夫來說，我們能學習佛法，諸佛菩薩都很歡喜，也感覺到這樣已經很難得了。但是，凡夫不論拜佛或讀經，做什麼事情都是攀緣心，和真如理不相應。不相應有什麼不對呢？就是靠不住。不與真理相應的時候，今天可能精進用功，明天也可能用功，或者用功三天，過了三天就懈怠了，或者這個月用功，下個月就不一定，就是靠不住、有變化。

有變化的原因，就是凡夫心裡有很多煩惱，而煩惱會障礙修行。所以，凡夫發心修行，一方面要降伏煩惱，一方面要與佛法相應，就是弄得很辛苦。這辛苦，短時間可以忍，久了就是要退下來，會有這個問題。

菩薩與真如理相應的時候，沒有這個問題。他「善應諸方所，弘誓深如海」，度化一切眾生和沒有度化一樣，所以他那種無分別的境界，是沒有執著的。他發的大誓願與廣大的慈悲心，也是與真如理相應的，所以叫「深如海」。深如海，就是與真理相應的意思。

我們凡夫也可以發慈悲心，不怕辛苦的弘揚佛法、度化眾生；但是，因為沒有與真如理相應，這慈悲心裡包藏有愛、有見的問題，不是那麼純淨，所以名之為「愛見大悲」。而觀世音菩薩那種大慈悲心，不是愛見的大悲心，所以是「弘誓深如海」。

「歷劫不思議」，觀世音菩薩具有這樣的功德，是在不可思議劫以前就成就了的。「劫」，中國話譯為「大時」。剎那是時間最短的單位；劫是時間很長的單位，有小劫、有中劫、有大劫。

我們前面說過，成劫、住劫、壞劫、空劫，各有二十個增減。從八萬四千歲向下減，一百年減一歲，減到人壽十歲，這是一減；然後再向上增，一百年增一歲，增到八萬四千歲，這是一增。這樣一增一減，有經論說為一小劫，也有經論說是一中劫。

這個世界最初成就了以後，就是住劫的開始。住劫中的最初一個劫，人壽是有減無增的。初開始時，這個世界是空的。什麼時候才開始有人住呢？就是二禅光音天的天人最先到初禅天，然後再到欲界來，這時才開始有人住。而這時人壽特別長，長達八萬四千歲，但越來越向下減，一百年減一歲，減到後來人的壽命最長只有十歲左右，所以說是有減無增。然後再向上增，一百年增一歲，增到八萬四千歲。這樣一增一減，一個住劫有二十個增減，因此有二十劫。

二十劫中，最後第二十劫，人壽有增無減；從十歲向上增，增到八萬四千歲，然後壞劫就開始了。這時候的人，都修十善法、修禅定；沒有人做惡，所以不會有人到三惡道去。地獄裡的眾生都完全出來了，地獄空了，畜生、餓鬼道也沒有了。人間很多人提倡坐禅，很快就得了初禅，然後得二禅、三禅、四禅，人都到二禅天以上，連初禅天也沒有人了。這時世界空了，就出來二個太陽、三個太陽，乃至出現七個太陽，世界就起火了，壞劫由此開始。所以，壞劫開始時，大火、大水是破壞這個器世界，而不是傷害眾生的。

經上說，在二十個劫中，第九劫的減劫，釋迦牟尼佛出現在人壽一百歲左右的時代；而彌勒菩薩，是在第十劫減劫的開始，來到我們這個世界成佛。

現在這裡說觀世音菩薩「善應諸方所，弘誓深如海」，有這麼高的道行廣度眾生，不是今天的事情了。有多久了呢？「歷劫不思議」，經過的劫數是不可思議的，很久很久前他就能這麼廣度眾生的。

「侍多千億佛，發大清淨願」，觀世音菩薩初開始發菩提心時，曾經親近侍奉過千億佛，就是很多很多的佛。「侍奉佛」，即親近善知識的意思。學習佛法要親近善知識，與在社會上做人也要有好朋友是一樣的。親近善知識能使令我們進步，同懈怠的人在一起，修行就容易懈怠。

孔子說：「唯上智與下愚不移」。「上智」是智慧特別高的人，他有獨立的思想，你很難轉變他的思想。「下愚」是特別愚癡的人，你也很難教導他，使令他進步。這兩種人都不容易改變，其它的人都是「近朱者赤，近墨者黑」，容易受影響的。所以說，大多數人都是沒有決定性的。

而我們修學佛法、相信佛法的人，更要親近善知識。誰是善知識？就是佛！觀世音菩薩也是我們的善知識，乃至阿羅漢都是我們的善知識。

經論上說到：有一位國王，有一頭大白象，國王非常愛惜這頭象。為什麼呢？因為若有敵國侵略時，大白象能與敵軍作戰，殺敵制勝；不作戰時，如果把有罪的人放在牠身邊，大象就用牠的腳，一下子把罪人踏死了。所以，國王很愛惜這頭象。

有一天，不知怎麼不謹慎，這象住的房子被火燒了。臨時的，就把象遷到別的地方去。遷到什麼地方呢？遷到佛教寺廟的旁邊。在那裡住了一個時期，這象就出現問題了。什麼問題呢？就是有罪的人，再放到牠旁邊，牠只是用鼻子聞一聞就算了，不再殺人了。原因是廟裡的出家人念誦《法句經》時，有「為善生天，為惡入淵」這類的經文，象常常聽聞這樣的佛法，心就漸漸柔和，不再那麼惡了。

國王知道這情形，心裡就不對勁了：「唉呀！這樣不可以呀！」於是召集大臣會議，問：「這可怎麼辦？」這些大臣來了，一看：「哦！原來象在寺廟旁邊住，聽聞了妙法，所以改變了牠的性格，使令牠慈悲了。那這容易嘛，把牠放在屠宰場邊住，牠就會再改變了！」果然，把牠放到屠宰場邊以後，看見人殺豬宰羊，牠的惡性又起來了，再有罪人放在牠旁邊，牠比以前還惡，幾腳就把人殺死了。

象是畜生，牠也是近朱者赤、近墨者黑，何況人呢？所以，學習佛法的人不要說：「我業障重！我沒有辦法！」不是的！常常地修學佛法，慢慢的就會改變、就會進步！

如果你說：「我感覺我的煩惱很重啊！我不行，我很難修學戒、定、慧！」不是這樣說法。譬如一個人，不給他飯吃，他就沒有精神、沒有氣力；若給他飯吃，有正常的營養，就有精神，就能工作了。人的身體是這樣，煩惱也是一樣，你不給煩惱飯吃，它逐漸、逐漸的就羸弱下來。

什麼是煩惱的飯？想一想就知道了。例如瞋心，當有一些不如意的事情的時候，若給它飯吃，瞋心漸漸就大；如果你能在心平氣和，沒有瞋心、也沒有貪心的時候，多靜坐修慈悲觀、或觀一切法空，你常這樣的思惟觀察，瞋心、貪欲心慢慢的就會減輕、就會軟弱下來，慢慢的就能調伏一切煩惱，使令你有進步！這就是不給它飯吃。

印光老法師的文鈔上有一句「業消智朗」，其實這話主要就是說，能夠努力使令煩惱漸漸地減輕，智慧就會增長。如果你不肯這樣做，老是舊家風，天天給煩惱吃飯，要業消智朗就很難了。

佛滅度後，在華氏城這個地方，有位婆羅門拿著死人的髑髅骨來賣，但是始終沒有人買。婆羅門不高興了，一氣之下就宣布：「你們不買這個髑髅骨，我就破壞你們的名譽，我要到處說你們的壞話。其它城巿的人就不和你們做生意了，那肯定會影響你們經濟的繁榮！」

這時候，有人想：「謠言止於智者吧！」但是，能有幾個智者呢？多數人還是天真的以為息事寧人就好，不要叫他不高興，還是買吧！其中有佛教徒也來買，態度和非佛教徒不一樣！

什麼事情呢？他拿了一根銅制的棍子，要求從髑髅的耳朵孔穿過去。若能穿過去，就多給些錢買下來；能穿到一半的也買，但就是少給錢；完全穿不過的，不買！

這個賣髑髅骨的人說：「這腦瓜骨都差不多嘛！你為什麼這樣分別呢？」

這佛教徒說：「完全能通過去的頭骨，表示這個人生前是佛教徒，曾經聽聞過佛法，有很高的智慧，是個有道德的人，這樣的骨頭我可以買。如果穿到一半就通不過去的，這個人也聽聞過佛法，但對於什麼是佛法，他還不大懂，這也可以買。完全不能通過去的骨頭，這是不相信佛教、沒有聽過佛法的人，這個不買！」這位居士買了以後，就起塔供養。因為所供養的髑髅骨生前有道德、且曾聽聞過佛法的原故，所以這位供養的居士死後也升到天上去了。

這看出來，親近善知識，實在就是聽聞善知識演說佛法。而聽聞佛法，死了以後腦瓜骨還有這樣的分別。

給孤獨長者家中，有二只鹦鹉非常地聰明，能聽懂人語，也會說話！有出家人到長者家，鹦鹉就會預先通知給孤獨長者。

有一次，阿難尊者到長者家裡來，看見鹦鹉這樣聰明，便為牠們宣說苦集滅道的道理。這二只鹦鹉非常地歡喜，就飛到院子裡的樹上去，跳來跳去地跳了多少回。但是，夜間牠們沒有飛回來，就被進到院子裡的野獸吃掉了。二只鹦鹉死了之後，阿難尊者問佛：「這二只鹦鹉到那裡去了呢？」佛說：「生到四天王天去了。」

人間五十年，是四天王天的一晝夜；以三十天為一個月，十二個月為一年，壽命五百年。死了以後，就生到忉利天。人間一百年，是忉利天一晝夜；三十天一個月，十二個月一年，壽命一千歲。死後，生到夜摩天。人間二百年，是夜摩天一晝夜，也是三十天一個月，十二個月一年，壽命是二千歲。夜摩天以上是兜率天，人間四百年，是其一晝夜；三十天一個月，十二個月一年，壽命是四千歲。所以，彌勒菩薩在兜率天上的壽命是四千年，然後才來到人間成佛。人間八百年是化樂天一晝夜；三十天一個月，十二個月一年，壽命是八千歲。化樂天之上是他化自在天，人間一千六百年是他們的一晝夜；三十天一個月，十二個月一年，壽命是一萬六千歲。

佛說：「這二只鹦鹉在四天王天死了，就生到忉利天；在忉利天壽盡，就生到夜摩天；在夜摩天死了，就生到兜率天；兜率天死了，就生到化樂天；化樂天死了，就生到他化自在天。他化自在天死了，又生到化樂天；化樂天死了，又生到兜率天；在兜率天死了之後，乃至展轉生到四天王天。然後在四天王天死了，又生到忉利天，就這樣一來一回，一共有七回。七回以後，再來人間為人，就到高山修行，得辟支佛道。」

這是給孤獨長者家中的二只鹦鹉，聽阿難尊者說四谛法以後，就能得這樣的果報！所以，親近善知識，聽聞佛法，功德的確是不可思議！

現在說「侍多千億佛」，就是觀世音菩薩初發菩提心以後，侍多千億佛，也就表示他的多聞，聽聞很多很多的佛法了。

「發大清淨願」，善知識親近得多，佛法也就聽得多，那麼智慧就會增長；智能增長了以後，就會發清淨願。願，即志願；其實就是計劃怎麼樣的學習佛法。「發大清淨願」，是指發了特別偉大、清淨的願力。一般人在學校讀書，可能志願要做醫生，為病人服務；或者想要做律師、做建築師，這都是願。而現在說的「發大清淨願」，是屬於想要轉凡成聖、廣度眾生、弘揚佛法，這一方面的願。

我們常說「發菩提心」，其實也就是發菩提願的意思。照常理來說，佛法的學習，達到一個程度的時候，會從內心深處發出這樣的願：「我要皈依佛、皈依法、皈依僧！」實在來說，這時候的皈依三寶，也就是發菩提心了，能感覺到佛法是真理：「我不該再迷迷糊糊、顛顛倒倒的在這世界上流轉生死。我要努力地學習佛法，按照佛法的真理去廣度眾生，成就佛道！」從內心發出這種願，那叫「發大清淨願」。

《顯揚聖教論》上發菩提心有一個成文的儀式。這儀式怎麼做法呢？

就是在阿阇黎面前拜三拜，磕三個頭，跪下來說：「長老憶念！我名某某，從今日始，發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故。從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、精進、靜慮及慧，一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故。我今與諸菩薩摩诃薩和合出家，願尊證知，我是菩薩！」

「長老憶念」，或說大德憶念，或是烏波陀耶憶念也可以。

「我名某某」，發菩提心者自稱己名：我名某某。

「從今日始，發阿耨多羅三藐三菩提心」，從今日開始，我發了菩提願，想要得佛的無上菩提的大智慧。為什麼呢？

「為欲饒益諸有情故」，因為感覺到世間上的眾生很苦，所以我要成佛利益他們，使令他們離苦得樂。

「從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、精進、靜慮及慧」，從今以後，我修六波羅蜜。

「一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故」，一切都是為了證得無上菩提、成就無上菩提；成就了無上菩提，我就知道怎麼度化眾生了。所以，得無上菩提與普度一切眾生，這二件事合起來，就叫做發無上菩提心。

「我今與諸菩薩摩诃薩和合出家」，我現在和這些菩薩在一起出家。

「願尊證知我是菩薩」，「尊」就是指你面前的阿阇黎，或者烏波陀耶，請您證明我是菩薩！

這個文念一遍磕頭一次，共三次，就是發菩提心了。在佛法裡面說，發無上菩提心去受菩薩戒，你就得戒、就是菩薩了。如果你沒有發無上菩提心，但受菩薩戒時，尊證問：「你發菩提心否？」你答：「發菩提心！」這不算數！必須是你內心真誠的發願要做菩薩、廣度眾生，那才能算是菩薩。所以說「願尊證知我是菩薩！」

發了無上菩提心之後，還有一點兒問題。什麼問題呢？就是初開始發菩提心的人，是凡夫的菩薩，還不是聖人。這表示什麼呢？表示還不具有通達諸法實相的智慧，應該還要在文字上學習佛法。如果有一點學問，稍微用用心，乃至演說佛法，很多人都可以辦到，並不是太難的事情。但是，若要得到聖人的智慧，需要經過一個時期的修行才能成就。因此，凡夫菩薩還沒有成就金剛般若，這時候的發心叫世俗菩提心，就是凡位的菩提心。這還是不行的，還需要努力修行。若成就般若波羅蜜得無生法忍，入了聖位，也叫發菩提心，但這時候叫勝義菩提心，就是聖位的菩提心了。由此而初地、二地、三地、四地……，到第十地，得無上菩提成佛。

從最初發菩提心，一直到得無上菩提，中間要經過三大阿僧祇劫的時間才成功。如果細心一點，這裡面還有一個問題：初阿僧祇劫是從什麼時候開始算起的？

天台智者大師解釋發阿耨多羅三藐三菩提心時，也是說在凡位發菩提心；但這指內凡位，而不是外凡。外凡也可以真誠的發菩提心，但是這時候因為自己的修行還不夠，流動性、浮動性太大，這一念靈明的心一直地向外攀緣——這是好看的、那是丑陋的，老是攀緣那些事情，這樣的程度不及格。要到內凡位時，攀緣心輕了，才能念念與道相應。

智者大師的意思是，從內凡位開始才算發無上菩提心。這時候，發心和沒發心完全不同。比如我們平常用功，也讀經、也念佛、也靜坐，但是和人談話時，有一點不如意，煩惱火就來了，而自己還不能覺悟，總是要繼續的辯解：「我有道理！」這是什麼呢？剛開始來到佛法裡的人，就是這樣流動性很大，還沒能到達初阿僧祇劫開始的程度。

那麼，怎麼樣的程度才算是初阿僧祇劫開始呢？《攝大乘論》雲：「清淨增上力，堅固心升進，名菩薩初修，無數三大劫。」達到這個程度，就是三大阿僧祇劫的初阿僧祇劫開始了。

第一、「清淨力」：就是你本身學習了佛法，在你的這一念妄想分別心裡面，有佛法的氣氛，煩惱一起來，馬上就知道，而且能降伏它，使令內心保持清淨。保持清淨並不是沒有煩惱，而是隨時能調伏煩惱，不是隔幾十分鐘了，還沒有覺悟。若能夠在煩惱生起的當時就知道，而且有調伏煩惱的力量，不管貪心也好、瞋心也好、疑惑心也好，總是能令自己的心清淨：「外面的境界是外面的境界，我的心要保持清淨；別人的事情，別人負責，我自己要保持清淨！」你有道理，也是可以講的，但是要用清淨心來講道理。學習不用貪心、不用瞋心說話，就是不用煩惱講話。

我們佛教徒應該要做這件事－－常常試驗自己、觀察自己：「我不要用煩惱同人講話，我總是用智慧、用慈悲、用清淨心同人說話，我心若不清淨，我要立刻調整它！」你可以試驗一下，看看自己能不能做到、做到多少。佛教徒若是能多多學習佛法，就會相信自己一定會成功的！不要失敗了一回，就說：「我做不到！我不行！」不是！終究是會勝利的。「失敗了一次不要緊，第二次要勝利；第二次失敗了，我第三次要勝利，終究是要勝利的！」你若這樣要求自己，你就會成功的。如果根本不注意這件事，那就不行！

所以，清淨就是內心裡有佛法的力量，能常常地清淨自己。你要好好的學習佛法，可以學習《阿含經》，也可以學習《金剛經》、《摩诃般若波羅蜜經》、《大智度論》、《維摩诘經》、《華嚴經》、《法華經》等大乘經論，努力地學習它多少部，你心裡面就有清淨的力量了。這清淨的力量在心裡活動，就能常常的調整自己的煩惱，叫它不活動，這是三業隨智慧行，叫做「清淨力」。

第二、「增上力」：就是特別有力量能幫助你修學聖道的，叫增上力。這個力量是什麼呢？就是善知識。怎麼樣才能遇見善知識呢？應該要在佛前發願：

「我弟子某某(自稱己名)，希望常能遇見佛，遇見觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩等這些大菩薩，也能遇見尊者捨利弗、目犍連等大阿羅漢，同這些聖人侍多千億佛。」

所以，從這裡知道，善知識對我們的修行非常重要。因此，願生阿彌陀佛國是對的！因為阿彌陀佛、觀世音菩薩在那裡，中國歷代的高僧也有很多在那裡，「諸上善人，聚會一處」，那就是我們的善知識啊！

若到了阿彌陀佛國，要聽聞佛法是特別容易的，不像現在要聽聞佛法不容易，有語言等種種問題。而我們居住的這個世間，為了生活，還要想辦法賺錢，阿彌陀佛國沒有這些問題，修行也容易，完全是與道相應的。所以，親近善知識是增上力；若自己有清淨力，還要遇見好因緣，就是要親近善知識。遇見善知識的辦法，就是要在佛菩薩前多發這個願，發願是不可思議的！

第三、「堅固心」：就是我現在有清淨力能調伏自己，而且還發願希望能遇見善知識。另外，還要有堅固力，就是不受惡知識的影響。惡知識能破壞我們的道業，所以要有堅固不可破壞的力量，, 才能不受惡知識的影響，道心就還能維持住。你還要有這個力量！

眾生在生死裡流轉，這些事情是很復雜的。我們曾親近過善知識、也曾親近過惡知識。如果和惡知識特別有緣，他就能破壞你；若無緣，就不能破壞了。你和他有緣，關系是很難割斷的，你明知道他不對，卻不能離開他，他就容易破壞你。因此，你必需道心堅固、不可破壞，要有這樣的力量。如果你內心的清淨心力不夠，惡知識就會發生作用，那修行就困難了。所以還要有堅固力不受惡知識的影響，你的無上菩提願、六波羅蜜的功德，才能很堅固的增長。

第四、「升進」：就是常常能使令自己的道心、六波羅蜜功德增長。例如我午前做了功德，道心就增長了一點，午後也做功德，晚間也做功德——今天沒有空過，明天也不空過；這個月沒有空過，下個月也不空過，天天要使功德增長。如果有一天功德沒有增長，就是空過了。

如果具足「清淨、增上力，堅固心、升進」這四個條件，「名菩薩初修，無數三大劫」，就是進入三大阿僧祇劫的劫數之內，第一個阿僧祇劫開始了。凡位有外凡位、有內凡位，這時候也就是內凡的開端。一定要具足這四個條件，三大阿僧祇劫才開始；如果不具足，那還沒有開始。

現在這裡說，觀世音菩薩「侍多千億佛，發大清淨願」，這的確是佛法不同於其它宗教的地方：佛菩薩那麼高的道德能力，只要肯努力，我們也有因緣可以成就，佛法就是說出這樣的道理！

前面說「善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議」，這是觀世音菩薩已經成就的境界。因為菩薩曾經「侍多千億佛，發大清淨願」，所以他能「善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議」。那麼，我們也如是從這條路上走，照樣這麼做──「侍多千億佛」，親近佛多，聞法也多，修行也就能增長，也一樣可以成就的。

凡夫的時候也可以發願；但是說「發大清淨願」，這裡頭還有一點事情。一定要到得無生法忍的時候，見到真理，無分別的智慧成就，這時清淨心生出來了，才叫做「清淨願」。清淨心，也就是成就無所得的智慧。我們沒有得到這種見到真理的智慧之前，心裡面有執著，那還不能算是清淨。所以「發大清淨願」，既是大願，又是清淨願，那是指入聖位的聖人，而不是凡夫了。入了聖位以後，並不是一下子就功德圓滿了，還要繼續地努力修行。經論上說，從初開始發菩提心，要經過一個阿僧祇劫才能得無生法忍。

從經論上看，得阿羅漢道和辟支佛道的人，如果和大乘發菩提心的人對比，阿羅漢和辟支佛用功修行的時間短；發無上菩提心的人，要得無上菩提的時間長。所以，我們修學佛法，就是要多努力修行，不是說：「我學顯教，學了多少年了，也沒有成就，我去念一個陀羅尼，好像很快的就會有成就！」不是的！不管顯也好、密也好，這個法門、那個法門，你想要得大成就，都要長時期的用功才可以，沒有人能占便宜的。觀世音菩薩是「侍多千億佛，發大清淨願」，因此他才能「善應諸方所，弘誓深如海」，廣度一切眾生的呀！

普門品講記．十八

我為汝略說　聞名及見身　心念不空過　能滅諸有苦

無盡意菩薩在前面的重頌中問：「佛子何因緣，名為觀世音？」「汝聽觀音行，善應諸方所」以下是佛的回答，分總答與別答，這裡是總答。在總答裡，前文中佛先贊歎觀世音菩薩的德行廣大，這以下佛就略說其意。

「我為汝略說」，釋迦牟尼佛自稱為「我」。我為你簡略的介紹，扼要的說一說。

「聞名及見身」，眾生若有好因緣，能夠得聞觀世音菩薩的名號，進而稱念觀世音菩薩的名號，會有不可思議的功德的。所以，「聞名」一定是會稱念了。「及見身」，以及能看見觀世音菩薩的身相，那更是不可思議了。

「心念不空過」，不論聞名或見身，心裡面若能夠憶念觀世音菩薩的功德，觀想觀世音菩薩的功德，這樣子聞名、見身、心念，就一定會有所成就，不會徒勞的，所以說是「不空過」。若是聞名、見身、心念沒有功德，那就叫做空過了。那麼，有什麼功德呢？

「能滅諸有苦」，能夠消滅「諸有」的苦惱。「諸有」，就是很多的「有」，主要是「三有」－－欲有、色有、無色有，也就是欲界、色界、無色界三界。所有流轉生死的凡夫眾生，都不會超過三界的范圍。這三個地方，為什麼稱之為「有」呢？就是有因、有果的意思。創造了有生、有死的因緣，就會得到有生、有死的果報，所以叫做因果。如果不創造，那就不會有！但是，這三個地方的眾生沒有不創造的，所以都名之為「有」。

「有」，就是有因也有果；因也好、果也好，都是痛苦、不安樂的。當然，在欲界生活的有情中，三惡道是最苦的；人也是很苦，但少少的也有些樂，苦樂相間雜。欲界天的眾生也是有苦，但是苦比人少，樂比人多一點。色界、無色界天人，有高深的禅定、三昧樂，是比欲界好得多了，但是也會死亡。死亡以後，還是在輪回裡流轉，沒能夠解脫苦，所以也還是有苦。總而言之，三有都是苦，唯有從三有解脫出來，達到聖人的涅槃境界，才能解脫一切苦。

現在，釋迦牟尼佛說「聞名及見身，心念不空過」，主要是對欲界的人說，因為我們的苦重一點。我們能夠聞名、見身、心念，能這樣禮敬觀世音菩薩，一切三有的苦惱都能夠息滅了。

息滅苦惱這件事，已經在前面長行的解釋中，大略地說過了。無論是遇到火災、水災、刀兵或鬼難，這些臨時來的痛苦，念觀世音菩薩就能夠得到救護。其次，內心的煩惱是一切痛苦的根本，我們念觀世音菩薩也能息滅貪瞋癡的煩惱。一旦苦惱的因息滅，苦惱的果也就息滅了，所以說「能滅諸有苦」。

我們讀《金剛般若波羅蜜經》，忍辱仙人的身體被歌利王用刀一截一截地割斷了，這是很痛苦的境界！但是，忍辱仙人卻沒有痛苦。什麼原因呢？因為他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以心裡能不瞋、不憤怒。若是有我相、人相、眾生相、壽者相，就會因為苦惱而憤怒了。

這表示什麼呢？表示聖人清淨靈明的那一念智慧、那一念心，不住著在色聲香味觸法上、不住著在色受想行識上。因為這都是無我、無我所的，他心裡面無所住，所以他不痛苦，也就不瞋、不憤怒了。我們凡夫沒有那樣的修行，心總是在色聲香味觸法、在色受想行識上活動。所以，這個色受想行識，若是被刀一段一段地割截，那就不得了，就是特別地痛了！

這樣說，修行若是入了聖位，成就清淨智慧的時候，也是能滅諸有苦。不過經上說，聖人在身體上還是有一點苦的。就是聖人的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，與色聲香味觸接觸的時候，如果有刀杖或是病痛苦惱他，前五識還是有一點苦受的。但是，他的第六識與清淨的智慧在一起活動時，這清淨的智慧能使令這一念心不住於色受想行識上，不住於眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法上。因為無住，所以就不苦了。明白點說，聖人是前五識有那麼一剎那短時間的苦；到了第二剎那，第六意識和清淨的智慧一起活動的時候就不苦了，所以能滅諸有苦。

我們聽聞觀世音菩薩的名號，或者見觀世音菩薩的相好光明，內心能夠念觀世音菩薩的名號、憶念觀世音菩薩的德行，就能使令我們逐漸的進步，到達聖人的境界，就能滅諸有苦。如果我們只是念觀世音菩薩的名號，感應觀世音菩薩救護了臨時的災難，那也是能滅諸有苦，但是那只是少少的一部份，還不是觀世音菩薩的大慈大悲所要求的。如果，能徹底的滅除一切苦，令眾生到達涅槃的境界，觀世音菩薩的慈悲心才是滿願了。

佛在世時，有一位比丘名優婆斯。這位優婆斯比丘，是怎麼出家做比丘的呢？有一段因緣。

優婆斯有位哥哥，已經訂婚了，但是還沒有結婚，就到遠地去做生意。哥哥走了很多年，未婚妻年紀也不小了，岳父開始著急了，於是就到他家，對這個弟弟說：

「你哥哥很多年都不回來，他的未婚妻年紀越來越大，我想就許配給你好了，你願意同她結婚嗎？」

弟弟說：「不可以！」。

這個岳父一次說不成，又來第二次、第三次，弟弟一直是很堅定的拒絕。岳父一想、再想，終於想出個辦法來，就是請人冒名是他哥哥的朋友，寫了一封信，托遠地來的生意人帶給他弟弟。弟弟一看：「哥哥死了！」心裡面很驚、很悲痛。

過了幾天，這岳父就來了，對他說：「你哥哥死了，你現在心情怎麼樣？同不同意娶我的女兒？如果你不歡喜、不願意，我就另有計劃！」因為他收到信件後，認為哥哥真的死了，只好答應結婚了。

經過一段時間，這個女孩懷孕了。懷孕以後，哥哥回來了！弟弟非常地慚愧、也非常地恐怖，就逃跑了。他本是王捨城的人，跑到捨衛國的祇樹給孤獨園見佛，要求出家做比丘。佛是大智慧人，認為這個人是可以度的，就為他剃度、受比丘戒，教他修學四念處。他很努力的修行，沒有多久就得須陀洹果，乃至阿羅漢果了。

他哥哥回家後，很多親友的婦女就為這個新婚的女人墮胎。哥哥知道這件事，非常地憤怒，想辦法要殺掉弟弟。什麼辦法呢？他拿出五百兩金，宣布：「誰能把我弟弟的腦袋拿下來，我給他五百兩金！」

這樣一宣布，就有人應募。雙方講好了以後，就給了那個人五百兩金子。當然，哥哥已經調查過，知道弟弟是在祇樹給孤獨園出家，就和那個人一同到了祇樹給孤獨園。當他們見到了優婆斯比丘的時候，他正在樹下靜坐入定了。怎麼傷害他呢？用箭射。殺手拿起箭來對准的時候，心裡想：「哎呀！這位比丘很好，我怎麼可以殺他呢？」但是又想：「我若不殺他，這五百兩金就要被奪回去了，還是殺！」當目標對准以後，就放箭了。這一放，箭沒有射中比丘，反而射到他哥哥的頭上，就把哥哥射死了。他哥哥臨死的時候，苦惱加上憤怒已經到了極點，就這樣死了。

就娶妻這件事來看，優婆斯也是情有可原的。現在，優婆斯比丘是個阿羅漢、是聖人，當那個人放箭的時候，箭會轉彎，反而把他哥哥射死了。由這件事看來，阿羅漢是不可以傷害的。

哥哥死了，但是殺害弟弟的想法沒有改變。於是就變成毒蛇，住在優婆斯比丘房間的門軸那個地方，想找機會毒害優婆斯比丘。但是，那扇門有時開、有時關，就在無意間的開關中把這條蛇擠死了，他又沒能報這個仇。可是恨還沒完，死後又變成更小的毒蛇，還是生在優婆斯比丘住的地方，想找機會毒害他。

這一天，優婆斯比丘在他的住處靜坐，這條小毒蛇從上面掉下來，就落在他的頭上，一下子，優婆斯比丘就中毒了。捨利弗尊者住的地方離他不遠。這時候，他立刻就招呼捨利弗尊者：「我現在中毒了，而且這毒很厲害，如果你不趕快把我的身體移到外邊去，就會污穢了這個地方！」

捨利弗尊者一看，說：「我看你面色還是很正常，完全沒有中毒的現象，怎麼說中毒了呢？」

優婆斯比丘說：「色是我、我所否？受想行識是我、我所否？」

阿羅漢無我的智慧，能觀察色受想行識是無我的，這和《金剛經》上的意思一樣。因為無我相，所以他心裡無所住；因為無所住，所以他的心還能保持平靜，沒有苦惱的感覺。所以「能滅諸有苦」，是說我們要念觀世音菩薩的名號、禮拜觀世音菩薩，仰賴觀世音菩薩救苦救難。而優婆斯比丘是阿羅漢，具有清淨的聖人智慧，自己就有力量能夠滅一切苦的。

於是，捨利弗尊者就把優婆斯比丘的身體移到房子外面去，一落地，他的身體馬上像糠似的碎了。然後，捨利弗尊者就去見佛，報告這事。

他說：「這個比丘，出家時間不是很長，很快地就得阿羅漢果了。但是為什麼又為毒蛇所毒而死呢？」

佛回答這個原因：

在很久遠、很久遠以前，有一位辟支佛在山裡住。有個打獵的人到山裡去捕捉禽獸，或者用網、或者用箭捕射。這位辟支佛就驚動這些禽獸，讓牠們跑了。

這獵人打不到野獸就憤怒，心裡對辟支佛不高興，於是就用毒箭射辟支佛。辟支佛中了箭以後，因為可憐同情這個獵人，於是就飛到虛空中，現出種種的神通變化。獵人一看：「唉呀！這不是平常人啊！有這麼大的神通道力，我怎麼可以殺害他呢？」立即就向他忏悔，同時也發願：「希望我將來能夠遇見聖師、遇見這樣的大德高僧，也能修行，成就這麼大的神通道力。」

辟支佛現了神通以後，因為身體中了毒，也就入無余涅槃了。而這位放箭的獵師，死了以後就墮落地獄。從地獄出來以後，五百世中每一世都是被毒死的。現在這一世，即使得了阿羅漢果，還是要被毒死。

我推測，優婆斯比丘知道哥哥變成毒蛇要殺他，所以他心裡想：「你一直想害我，我讓你害好了！」因此，蛇才能把他毒死。這也等於有意的滿他哥哥的願了。在佛法來說，就是他過去世以毒箭射辟支佛的罪太大了，所以有五百世中毒而死的果報，這是最後一次被毒而死。

由這故事看出來，只要自己能夠努力修行，得成聖道之後，自然能滅諸有苦。當心與道合的時候，能不住色生心、不住聲香味觸法生心。心無所住時，這些塵勞的事情不能影響他、也不能干擾他，即使有苦，心也能不受。以凡夫的肉眼來看，這位聖人是被毒死了，但是在聖人內心的境界，實在是沒有苦的。

我們凡夫沒有得聖道，自己不能滅一切苦，就是要仰賴觀世音菩薩的慈悲，所以說「聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦」。

戊二、別答仰荷冥益十二己一、正頌第一救火燒難

假使興害意　推落大火坑　念彼觀音力　火坑變成池

前面總答說完了，這底下是一樣一樣的回答，也就是別答。

「假使興害意，推落大火坑」，「推落大火坑」是火難，頌意與前面長行的意思一樣。按人的境界來說，譬如有二個人，或是多數人，一方起了殺害對方的動機，要把這個人推落到大火坑去。

書上有一個故事。

有二個人是朋友，一起到一個地方去，在途中的荒野裡，看見地上閃著光明。為什麼有光明呢？於是他們就把地刨開。一看！地底下埋有很多黃金。這二個人就說：「哎呀！這不得了！等我們吃完飯，再回來拿黃金！」

原來這二人是好朋友，但這時候心就變了。一個想：「我若把他打死，這些黃金就都是我的了。」另外一個人也想：「想辦法買一點毒藥，把他毒死了，那麼這些黃金都是我的了！」二個人互有殺機，這就是「興害意」。

結果這二個人，一個把毒藥放在茶裡；另一個用武器，先將對方殺死了，之後回去喝茶，自己也被毒死，誰也沒有拿到黃金。所以，人與人之間，或因貪心、或因仇恨、或者因為其它的邪知邪見而起害意，凡夫的世界就是這樣的。

「念彼觀音力，火坑變成池」，如果，這個被害的人是佛教徒，他平常是念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩的，是相信觀世音菩薩、相信佛法的，遇險難時他能念觀世音菩薩的名號，求救於觀世音菩薩，這時候觀世音菩薩慈悲的力量，能使令火坑變成池，而救護了這個人。

阿育王沒有相信佛法以前，是很暴惡的。他在首都華氏城造了一個牢獄，牢獄的外觀非常美；但是裡邊卻是地獄的境界，有種種殺害人的方法！

在這個時代，有一對長者夫婦到大海裡取寶，在海上生下了一個兒子，於是就取名為「海」。這對夫婦在大海裡取寶，逗留海上有十二年之久，也取了很多的寶，然後就回到陸地。回到陸地時，遇見土匪，長者被殺死，寶也都被土匪搶去了。海這個年輕人覺得很悲痛，就出家做了比丘。

之後，他展轉地來到華氏城，到了牢獄的外面。他不知道這個地方是牢獄，由於外觀很美，他就跑到裡面一看，才知道原來是個治罰罪人的牢獄。他一看不對，就想往外跑。但是，管理員說：

「你不可以出去！最初阿育王命令我管理這座牢獄的時候，我答應過他，凡是進來的人，就不許出去，要治死罪。所以，我一樣要治你死罪！」比丘一聽，就哭了。

管理員說：「你哭什麼呢？很多人進來了，都是要死的呀，你怕什麼呢？不要哭！」

他說：「哭是因為我出家不久，本來出家是為了成就聖道的，但還沒有得聖道就死，太冤枉了，所以心裡很悲痛啊！這樣好不好，你答應我，給我七天的壽命，過了七天再殺我，可不可以？」管理員答應了，再給他七天。

這時候，阿育王的一個彩女和其它的男子說了一些相愛的話，阿育王聽見了很不高興，就把這些人抓住了，送到這個牢獄。管理員把這些人放在類似搗米的器具裡，用杵來搗，就像現在搾果汁機的情形一樣。而這些年紀很輕、面貌都很端正的人，一下子工夫都被杵成肉醬了。

這時候海比丘看了，又悲痛、又害怕，心裡想：「佛說『觀色如聚沫、觀受如浮泡』，觀察色受想行識五蘊都是不牢固的。經論上這麼說，但現在真看見這種事了，把人一搗，就搗成這個樣子啊！」

他就假借這個相狀修四念處觀－－觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；很快地就得了初果須陀洹。因為七天後就要死了，他很努力地繼續精進修行，不到七天就得阿羅漢果了。

七日已盡，到了第八天，管理員說：「我已經給你七天的壽命，現在是第八天，我要殺死你了！」

海比丘說：「我現在黑天已經過去，太陽出來了！我利益時到，隨你怎麼殺我都可以！」

「你說這話，我不懂！什麼叫黑天過去，太陽出來，利益時到？」管理員問。

「我以前是凡夫，有很多的無明煩惱在心裡，這就是黑天；現在無明煩惱都已經息滅，所以黑天過去了。我成就了無我、無我所的智慧，就是太陽出來了。利益時到，就是我得大解脫的時候到了。」

「喔？是這樣子？那我來試一試！」管理員就把海比丘放在鍋子裡，並且放了很多水及大糞等不淨物，然後在鍋底下加柴燒火。

燒了又燒，燒了很多的火，水都燒不熱。管理員不死心，添了很多木柴，火很猛，燒了老半天，也還是燒不熱。然後，他注意一看，這個比丘在鍋裡面坐著蓮花，結跏趺坐，完全不像一般人的境界。

「你怎麼那麼特別呢？」管理人繼續添柴燒火，還是怎麼都燒不熱。於是，他去報告阿育王，阿育王和許多隨從都來觀看。

海比丘這時已經是個大阿羅漢了，他看見阿育王到來，就踴身虛空，現種種的神通變化。阿育王就對他說：

「你是人，我也是人，你有這麼大的神通道力，火燒不了你，你還能現神通，這件事我做不到。這是怎麼回事情？」

「我是比丘，是佛的弟子！」海比丘就說這些修行的事情，贊歎佛法的殊勝，同時勸阿育王，不要再做這種牢獄的事，應該相信佛法、相信因果，要弘揚佛法。說完後，比丘從虛空中走了。

比丘走了，阿育王也要離開這個地方，但是管理員對阿育王說：「你不能走！」

「為什麼不可以走？你要殺我嗎？」阿育王說。

「是的！」

「是你先到這裡？還是我先到這裡來？」

管理員說：「是我先來。」

「你先來，那麼應該先殺你！」阿育王就下令，把這個人放在火裡面燒死了。然後，便把這座牢獄破壞了。從此以後，再不做這種事。

頌文說「假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池」，而在這個故事裡，海比丘成了阿羅漢以後，用火燒水鍋卻燒不熱，這是他自己的道力境界，使令火不能傷害他。而我們凡夫沒有這種道力，就得要念觀世音菩薩，靠觀世音菩薩的力量，使火坑變成池，也就不會受到傷害了。

己二、正頌第二救水漂難

或漂流巨海　龍魚諸鬼難　念彼觀音力　波浪不能沒

「或漂流巨海」，這是水難。或者坐船在海裡發生了事故，漂流在大海上；而大海裡有龍、有魚，也有羅剎鬼，這些都是會吃人的。在大海裡漂流，水也可能會淹死人，所以，生命一點都沒有保障。

若是相信佛法、相信觀世音菩薩的人，是「念彼觀音力，波浪不能沒」，若能夠一心不亂地念觀世音菩薩，觀世音菩薩的神通力，不但大海的波浪不能沉沒你，連龍、魚、諸鬼也不敢來觸惱你，那麼就解脫了這樣的災難。

己三、加頌救墮須彌山難

或在須彌峰　為人所推墮　念彼觀音力　如日虛空住

這在前面長行的文是沒有的，是加上去的。

「或在須彌峰」，須彌峰就是佛教說的妙高山，有人解釋就是喜馬拉雅山，是這個世界上最高的一座山。它的東面是黃金，南面是琉璃，西面是銀，北面是頗胝迦寶(玻璃)，是由四寶所組成的。

「為人所推墮」，假設這個人在須彌的高峰上，被人推墮下來，那當然是特別危險。

「念彼觀音力，如日虛空住」，如果這個人能念觀世音菩薩，那麼就像太陽在虛空裡住一般，不會落到地面上摔死的。這表示在這麼高、這麼危險的地方，若念觀世音菩薩都能得救，何況其它的矮山！

己四、加頌救墮金剛山難

或被惡人逐　墮落金剛山　念彼觀音力　不能損一毛

「或被惡人逐，墮落金剛山」，或者有人被惡人追逐，從金剛山上墜落下來。這時若能念觀世音菩薩，一根汗毛都不會受到傷害，會很安全地脫離了危險。

己五、超頌第七救怨賊難

或值怨賊繞　各執刀加害　念彼觀音力　鹹即起慈心

前面須彌峰與金剛山這兩頌，是長行沒有的；「或值怨賊繞，各執刀加害」，在長行裡是有的。

或者遇見了怨賊——有怨恨的賊圍繞著你，每一個賊都拿著刀要加害於你。那麼，「念彼觀音力，鹹即起慈心」，這時候若能念觀世音菩薩，這些怨賊就會生起慈悲心，不敢傷害你了。

己六、追頌第四救刀杖難

或遭王難苦　臨刑欲壽終　念彼觀音力　刀尋段段壞

「或遭王難苦」，或者遇見王難之苦。前邊的怨賊，等於就是土匪；現在說王難，那就是與國家的公權力有關。或者由於自己犯了王法、或是受到冤枉，被國家逮捕了。「臨刑欲壽終」，臨到行刑時，這個人的壽命即將終了。

「念彼觀音力，刀尋段段壞」，若能念觀世音菩薩，殺他的這把刀立刻一段、一段的壞，而不能殺他了。「尋」是立刻的意思。

己七、追頌第六救枷鎖難

或囚禁枷鎖　手足被杻械　念彼觀音力　釋然得解脫

或者是有人犯了王法，被囚禁在牢獄裡，身體、手足被枷鎖、杻械束縛了。「念彼觀音力，釋然得解脫」，枷鎖、杻械都解開了，這個人就得解脫了。觀世音菩薩能這樣慈悲救護的！

普門品講記．十九

己八、加頌救咒詛毒藥難

咒詛諸毒藥　所欲害身者　念彼觀音力　還著於本人

「咒」，就是巫術，巫術裡面有很多惡咒。咒有很多種，也是各式各樣不同。例如，對著新死的人念一種咒，就會有鬼來入死屍，這死屍就會起來，還能夠接受你的命令去殺人，那叫做起屍鬼。又有用草扎成人形，然後咒念，也是用來害人的。

「詛」，就是請鬼神來，命令鬼神加害於人。所以，詛和咒是差不多的意思。

「諸毒藥」，或者用很多的毒藥去害人。

「所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人」，用咒、詛、諸毒藥等各式各樣的辦法，想傷害人或想要殺死他。那個被害者若是知道的話，「念彼觀音力，還著於本人」，念觀世音菩薩、求救於觀世音菩薩，觀世音菩薩的力量使令那個所咒的起屍鬼也好、毒藥也好，都會還著於原來的那個人。而念觀世音菩薩的這個人就會安全，一點不會受到傷害。

經論上有個故事。

有個阿羅漢住在山裡，但是常到聚落乞食，有一位優婆塞是他的齋主、護法。這時候，有個婆羅門有事去求這個優婆塞，優婆塞當時事情忙，沒有滿他的意。而那個梵志也不是一般人，他懂得咒詛的事情。夜間，這個梵志就要用咒詛來報復、傷害這個優婆塞。

阿羅漢事先知道了這件事，就告訴優婆塞：「今天夜間，你有危險，你要念：『南無佛、南無法、南無僧』與『不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒』，就是要一直不斷的念三皈五戒，不能睡覺，睡覺就會有危險！」

果然，那個婆羅門咒起屍鬼來殺害他，結果沒成功，起屍鬼反而折回去要殺那個婆羅門。有人解釋：阿羅漢也保護了那個婆羅門，沒有被起屍鬼殺害，那麼就是二方面都沒有事了。但是這個頌文上說「還著於本人」，就是使令那個放咒詛毒藥的人，害人不成，反而傷害了自己。

雖然我們是佛教徒，但是難免有時候說話、做事令人不如意，所以很難說：「我決定不會遇見被咒詛的事情！」因此，自己每天應該要有功課，或者念大悲咒，或者念《法華經》，或者讀《金剛經》，這樣不但可以使令自己的道業逐漸逐漸增長，同時也保護了自己的安全。所以要用功的！

我在《太平廣記》上看到一個故事，這故事應該是唐朝年間的事情。開封有一位趙季和先生，他常常到長安辦事。開封在東邊，長安在西邊。有一次，他離開了開封到長安去。太陽還沒有落下時，他走到一個叫做板橋的地方，那個地方有一間店，店主人叫板橋三娘。

趙先生需要住店，就騎著馬來到這家店，可是這一天店裡人都滿了。但是板橋三娘還是給他一個房間住。

走了一天的路很辛苦，本來他想睡覺了，但是他住的房間是木板做的，所以有縫，縫隙中有光線透過來，引起了他的注意。於是，他就起身循著縫隙的光線看過去，發現隔壁就是板橋三娘。

板橋三娘在做什麼呢？她拿出一塊木板、一只小牛，還拿出一個小犁，還有很多的用具。板橋三娘念念有詞，用犁在木板上來回耕一耕，好像種田的樣子。然後就撒種，一會兒就生出麥來，一會兒又收割了，很快地就弄成面粉，之後又把它做成很多餅，接著收起來，然後就把燈熄了。

趙先生是讀書人，讀書人不可輕視。他一看就明白了，這是巫術！巫術由來久矣，《四書》上也提到。

到了第二天早晨，趙先生不吃飯，付了住店費後，騎著馬就走了。但是他仔細一想：「不要走，回去看看！」所以，他又折回來了。

回來之後，他看見住在這店裡的客人，正在吃早餐。他注意到每張桌上都有餅；店裡的客人吃完這個餅後，都倒在地上了。這時候，板橋三娘過來對每個人都踼了一腳，他們就變成驢了。接著，板橋三娘手下的工人，將這些驢牽到後院院子裡，然後廉價出售這些驢。而這些客人帶來的衣物、行李，板橋三娘通通都拿去了。這時候，趙先生看得很明白，他心裡想：「我不管她的事，我做我自己的事！」騎著馬就到長安去了。

在長安辦完事，他又回到這兒住店，還是住在板橋三娘這裡。這一天，客人很少，給他的不是上次的房間了，那麼板橋三娘搞什麼鬼怪，他也不知道。

第二天早晨起來，他看見板橋三娘還是到廚房去拿了餅、小菜，放在大家的桌上。趙先生因為知道這件事，所以不敢吃餅，他就把預先預備的餅拿出來，放在盤子裡，把板橋三娘的餅放在自己的袋子裡。

過了一會兒，板橋三娘來了。趙先生說：「你的餅很好吃。」他從盤子裡拿起餅就吃。

「但是我昨天從長安帶來的餅也不錯，請你嘗一嘗！」他從袋子裡把餅拿出來，就給板橋三娘吃。

板橋三娘想不到趙先生有心機，拿起餅來就吃。吃完以後，她也一樣的倒在地上了。這位趙先生也照樣的學，用腳一踢，板橋三娘也變成驢了。

趙先生把驢牽到外面綁上了，然後就到板橋三娘的房間裡翻，翻出來那些用具，但是找不到錢，也找不到其它東西。他不會巫術，也不會用這些東西，於是就騎著這頭驢回開封。日後，在開封、長安之間，來來去去都騎著這頭驢，他感覺這頭驢很聽話、很合作，一點也不發他的脾氣，很好！

這樣一直到了第三年，有一天他騎著驢從開封出去，經過華山腳下，就看見山腳下迎面走來一位道貌岸然的老翁。趙先生覺得這個人看上去很不平凡，於是就從驢背上下來，向這位老翁走過去。

老翁開口了：「趙先生，板橋三娘這個人罪過造太多了，她是罪有應得，但是她已經為你服務三年了，你可以放她了嗎？」

趙先生聽見這話，心裡一驚，想：「這件事很少人知道，你怎麼知道呢？」但是他也不問，就說：「好啊，可以放她！」

這時候，老翁用手將驢的鼻子捉了一下，忽然間，就恢復成板橋三娘原來的樣子，她頭也不回的走了，那麼趙先生也走自己的路了。

這可見，巫術這件事的確是有的。我們看西藏的佛教史，西藏原來是有很多的巫術，其中黑教的巫術更多，從那些事情來看這個故事，有可能是真的。我聽說現在的香港、東南亞各地方，也還有這類的事情。那麼，這裡說的「咒詛諸毒藥，所欲害身者」，並不是嚇人的，而是真實的，即使是現在也還有這種事情。所以，佛教徒的確應該要常常的做功課，我們沒有害人之心，但是也應該預防一下會好一點。

「念彼觀音力，還著於本人」，我在《法華會義》上，看見蕅益大師說，蘇東坡把「還著於本人」改成「兩頭俱沒事」，那麼就是「念彼觀音力，兩頭俱沒事」了。蘇東坡的意思是兩方面都安全，都不要受到傷害；而蕅益大師認為這個看法是不對的，還是用「還著於本人」比較好。蕅益大師的意思是，如果你說兩頭俱沒事，那麼做惡的人心想：「喔！我是安全的，若能傷害到他，滿我的願最好，不能傷害他，對我也沒什麼壞處。」所以還是「還著於本人」比較好，能使令人不敢做咒詛諸毒藥這種惡事。

己九、追頌第五救惡鬼難

或遇惡羅剎　毒龍諸鬼等　念彼觀音力　時悉不敢害

「或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等」，這個念觀世音菩薩的佛教徒，在外出的途中遇見了惡的羅剎。羅剎也有善的，遇見善羅剎不會有事。如果遇見的是惡羅剎鬼，或是毒龍諸鬼等，那就不安全了。

「念彼觀音力，時悉不敢害」，若念觀世音菩薩，有觀世音菩薩的加持，不論惡羅剎或毒龍諸鬼，牠們就不敢傷害你，安全就無虞了。

本來我們人的壽命是有限的，終究有一天要死。即使能不死，在這個世界上也沒什麼好貪戀的。那麼，就算是為毒龍、惡鬼、羅剎鬼吃了，也無所謂嘛！但是，這裡面還有個問題，就是佛教徒和非佛教徒有點不同。有什麼不同呢？

常讀經論的佛教徒，會知道得人身並不容易；得了人身以後，要遇見佛法也不容易。我們能遇見佛法，還有信心能念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩，或者修學種種的法門，就可以栽培善根。如果我們的壽命未盡，剩余的時間還可以用來多栽培善根，如果死了，來生信不信佛、遇不遇見佛法，都不一定！所以，我們應該趁著剩余的歲月，多栽培善根！那麼，我們還是應該要念觀世音菩薩，求觀世音菩薩的救護，不要遇見那麼多的災難；即使遇見了，也能得到觀世音菩薩的救護，這樣是有意義的。如果，我們在剩余的光陰裡放放逸逸的，沒有栽培善根，觀世音菩薩會怎麼想呢？「我救你一命，你剩余的時間，怎麼用法呢？」這是應該想一想的。

己十、加頌救惡獸圍繞難

若惡獸圍繞　利牙爪可怖　念彼觀音力　疾走無邊方

「若惡獸圍繞」，禽獸也有善、惡的不同。若是一個念觀世音菩薩的佛教徒，被很暴惡的獸類圍繞了。這獸有很銳利的牙齒和爪，是很可恐怖的，想要傷害這個人。而這個人是佛教徒，若能夠誠懇的、一心不亂的念觀世音菩薩名號，就會得到觀世音菩薩的救護。觀世音菩薩的神通力，能使令這利牙爪可怖的惡獸「疾走無邊方」，牠很快的走到很遠很遠的地方去了，這個人就解脫了惡獸圍繞的恐怖。

己十一、加頌救蚖蛇蝮蠍難

蚖蛇及蝮蠍　氣毒煙火然　念彼觀音力　尋聲自回去

蛇有很多種類，蚖、蝮是蛇的一類。蚖、蛇、蝮、蠍都是有毒的，而且是很厲害的毒，好像煙火燃燒似的，如果觸到人的身上，就會有生命的危險。遇見了這樣的危險，能夠念觀世音菩薩，蒙觀世音菩薩慈悲的力量，牠們就「尋聲自回去」，這些蚖、蛇、蝮、蠍聽見這個聲音，立刻地就回去，不來傷害了。

有一本書上記載：中國宋朝的時候，有一位姓周的女人，在道路上遇見三條毒蛇，阻礙她不能向前走。這個女人很勇猛，從蛇的身上邁過去就走了。但是，這三條毒蛇不放過她，一路追她，結果就纏住這女人，纏得她倒在地上。就在這時候，來了一個姓鞏的佛教徒。他看見了：「唉呀，不得了！」他馬上念觀世音菩薩來救這個女人。他一念，毒蛇就把女人松開，跑了。真實是有這種事情，觀世音菩薩真是大慈大悲！

唐朝有一位出家人，大家稱他「華嚴和尚」，他是跟神秀禅師學習佛法的，神秀禅師和慧能禅師都是五祖的弟子。華嚴和尚在洛陽講《華嚴經》，教導座下三百多位出家人學習佛法，可見這位華嚴和尚也很不簡單。

在跟隨華嚴和尚學習佛法的弟子裡，有一個年紀稍大的弟子生病了，不能隨眾吃飯，他的缽暫時沒有用。但是，另外有一個沙彌沒有缽，就向這位病比丘借缽，病比丘不願意借，他說：「這個缽就是我的命，摔壞了就等於殺死我了，所以我不能借！」

「我就是吃飯這麼一段時間用，用完了，就洗干淨還給你，不會摔壞的。」這沙彌左說、右說，比丘終於借他了。於是，沙彌就用這個借來的缽吃飯。飯還沒吃完，比丘就托人去催他趕快還缽。

沙彌吃完飯，把缽洗好，就去還缽。這時候，走上廟裡的一處台階，一腳踩得不對勁兒，就跌倒了，借來的缽就這樣摔碎了。沙彌心裡有點害怕：「這可怎麼辦？」只好去向病比丘坦白了。沙彌就是向他一面坦白道歉、一面磕頭，磕了很多很多頭。而病比丘聽到這個消息，非常地憤怒，說了很多粗話罵他。這天夜裡，這個比丘就死了。

過了一段時間，華嚴和尚從洛陽遷移到嵩山深山裡的一座寺廟，跟隨者就沒有那麼多了，可能有一百、或幾十人，摔壞缽的沙彌也在其中。

有一天，當大家正在聽華嚴和尚講《華嚴經》的時候，聽見外面傳來好像又是風、又是雨的聲音，但是並沒有風、也沒有雨，大家都覺得奇怪。這時，華嚴和尚叫這個沙彌：「你趕快藏到我背後！」

說完這話以後，大家都看見一條七、八丈長的大蟒蛇進來了，直接就到講堂門口，還要再向裡面前進。

這時候，華嚴和尚拿著錫杖，壓住牠的頭說：「住！不可以走！」

華嚴和尚開示牠：「你是修行人，是相信因果的。你今天已經這樣子了，應該趕快降伏自己、要求忏悔，怎麼還放縱自己呢？我現在為你受三皈五戒！」

然後，華嚴和尚就勸大眾為牠念佛回向。這時候，這條大蟒蛇就低頭了，閉上眼睛隨著大眾念佛，隔了一會兒就走了。

當時那位缽被摔破就憤怒而死的比丘，他還有徒弟在大眾裡，華嚴和尚就對他的徒弟說：「這條大蟒蛇的前生就是你們的師父！因為缽被摔破了，他發的瞋心很大，現在墮落成大蟒蛇。他如果不動瞋心，能放得下，應該會得道的，就因為瞋心一來，不但沒有得道，反而墮落成蟒蛇。現在牠會忏悔，不久後就要死了。死後托生在城巿裡一個居士家，受女人身，十八歲就命終了。再來做人的時候，能出家修行。但是，現在城巿裡的這位居士(也是華嚴和尚的皈依弟子)難產，你們應該去救她！」

於是，這死比丘的弟子就順著行跡去找這條蛇。走了十七、八裡路，到深山裡面，果然發現這條蛇死了。牠以蛇頭向石頭上摔，就這麼死掉了。

華嚴和尚說牠投生的地方，也是有名有姓、有地位的人家。死比丘的徒弟一到這居士家，就看見這男居士愁眉苦臉的，見到法師來了，就對法師說：「難產已經幾天了！」

「你放心，我們有辦法！」這幾位法師就在房子外面擺設了一張桌子，燒上香，放一個磬。一面敲磬，一面念華嚴和尚的名字，一方面又稱呼「師父」，說了一些話，然後敲了三下磬，就生產了。果然是個女孩子！這女孩子頗有智慧，如華嚴和尚所說，到了十八歲就死了。

所以，佛在經上也說到，人不要常常動瞋心，瞋心太大、太重，死了就會變成蛇。變成蛇以後，自己還無法覺悟，必須遇見善知識，有善知識的開導才可能回轉。若是非佛教徒，那就更難說了！我們是佛教徒，應該注意，不要讓自己的瞋心逐漸增長加大，導致難以降伏。應該漸漸地降伏它，讓它漸漸地由大而小、由重而輕、由有而無，這樣子才能夠向前進步。

現在說「蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自回去」，這固然是觀世音菩薩慈悲、神通的力量；但是，也可能那些蚖、蛇、蝮、蠍曾是佛教徒，因為聽到觀世音菩薩的名號，就覺悟而不敢放肆了。

蓮池大師的《竹窗隨筆》上，有一段記錄出家人的事情。

出家人應該常常的攝心不亂、修學聖道才對，可是有一個出家人常常歡喜說笑話，有的時候還弄幾樣虛偽、可畏的事情嚇人，別人害怕，他心裡就快樂。

有一次，他披了老虎的皮，隱藏在山窩裡，有人從路上走過來，他就出來嚇人。一次、二次、三次，嚇唬完了，虎皮就拿下來了，又恢復正常人的樣子。但是，嚇了多少次以後，虎皮拿不下來了，真的就變成老虎了。變成老虎以後，就不能再回到廟上去過人的生活了，只得在山野裡走來走去，捉免子吃，過這樣的生活。但是他心裡明白，自己是人，不是老虎。

老虎餓了就是要找東西吃，那麼有人從那兒經過，牠也就是要吃人了，真可謂「此是苦，逼迫性」。

有一次，他捉住一個人正要吃的時候，一看！是出家人，是個比丘。這時候他想起來：「哎呀！我也是個比丘啊！」慚愧心就發出來了，然後他跳起來又摔下去，跳起來又摔下去，這樣連續三次，老虎皮就掉下來了，他又恢復了出家人的面貌。

原來他常常散亂放逸，做這種惡事，也就是因為他對於佛法的認識不夠，沒有遇見善知識；或者遇見了，卻不肯聽善知識的教導，把善知識說的話當耳旁風，聽聽就過去了。結果，這一回老虎皮掉不下去，就真得做老虎。雖然後來老虎皮又掉下來，恢復了人形，但他受到的刺激太大，此後就不再說笑話了，背著自己的衣單到處參學、參訪善知識，後來做了一個品德很好的法師。

我說這個故事的意思是，從無始劫以來我們就是凡夫，凡夫有什麼不同呢？凡夫有時候有好心腸，也會做點好事；有時候也有壞心腸，做壞事。有時壞事做得多、好事做得少，有時好事做得多、壞事做得少，很難有人完全是做善而不做惡的。什麼原因呢？因為，凡夫心裡面還有煩惱的種子，有了因緣的引誘，煩惱種子動了，就會做惡，只不過有輕重之別就是了。所以，只要是凡夫，就是善也會做、惡也會做，都是這樣子。

久遠以來，我們這個心——這個阿賴耶識裡面，有無量無邊的罪業。雖然也有善業，但總是惡業多。我們可以這樣觀察自己：一天當中，發善心有多少次？發起惡心、染污心有多少次？可以做個記錄，就會知道是善業多、還是惡業多。

若是這樣的話，剛才說到從人變成老虎，又從老虎恢復為人，這個道理就明白了。就是我們現在雖然是人，但是也有老虎的罪業、有畜生的罪業在心裡面。人與畜生的不同，就在於有慚愧心和無慚愧心的差別。有慚愧心者，可以名之為人；沒有慚愧心的時候，就不是人了啊！所以，常說笑話去愚弄人、恐嚇人，以此為樂，這樣已經失掉人的資格。披上老虎皮去恐嚇人，這也就是畜生的業了。因為現在做這種業、造這種罪，就引發心裡面隱藏的畜生的業力，使令它發生作用、使令它有力量，所以老虎皮就拿不下來了。後來他要吃人，但看到是個出家人，所以慚愧心又生起來了。剛才說有慚愧心名之為人，他發了慚愧心，連續地跳高之後又摔下來，因為慚愧心很重，又把人的業力引發出來，發生了作用，這老虎那屬於畜生的業力就潛藏在那裡了。但不是消滅，只是轉變一下。

所以「蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然」，說是毒蛇，毒蛇實在也是人，是你的瞋心使令你變成毒蛇了。

有人告訴我一件事：他說他看見某個人，不注意看的時候是一個人，一注意看，就像是大毒蛇。這表示什麼意思呢？就是那個人常發脾氣、常常地忿怒，瞋心太大了，雖然現在還是人，但是死了以後，就要變成毒蛇了。

所以「尋聲自回去」，固然可以說是我們念觀世音菩薩，這個毒蛇就尋聲自回去了；但是也可以說，我們若能常常念觀世音菩薩，降伏自己的瞋心，將來就不會變成毒蛇了！

己十二、加頌救雷電雹雨難

雲雷鼓掣電　降雹澍大雨　念彼觀音力　應時得消散

「雲雷鼓掣電」，就是閃電和打雷；這又是一件不如意的事情。若有人離開家，出遠門，在路上遇見了大雨和打雷，這也是很恐怖的事情。「雷鼓」，是形容雷的聲音，就像鼓聲似的。「掣電」，就是閃電的速度非常地快。我們聽到雷聲之前，先看見閃電，那閃電即生即滅就是掣電，是非常迅速的意思。

「降雹澍大雨」，有雷、又有閃電，降雹、又下大雨。降下來的雹粒有大有小，如果太大了，人也受不了。這種恐怖的境界，可怎麼辦呢？這時，我們也可以念觀世音菩薩，蒙觀世音菩薩的慈悲，「應時得消散」。「應時」就是正好在那個時候，雲雷掣電和降雹大雨都沒有了，災難解除了。

普門品講記．二十

戊三、總答尋聲救苦

眾生被困厄　無量苦逼身　觀音妙智力　能救世間苦

這是總結這一段文。前面舉出來的這些災難，只是少少的幾樣。我們在這個世界上生活，災難多得很，不只這幾樣，所以在這裡總說。

「眾生被困厄」，眾生或者遭受到很多的窮困、厄難。「被」就是「受」的意思。

「無量苦逼身」，有很多很多的苦惱，逼迫我們的身心。我們不是聖人，只是個生死凡夫，沒有辦法解脫這一切苦難，所以只有念觀世音菩薩、仰靠觀世音菩薩的救護了。

「觀音妙智力，能救世間苦」，觀世音菩薩大慈大悲，還有妙智慧的力量，能救拔世間眾生的苦惱。

我現在提出一個問題：「哦！念觀世音菩薩那麼靈，一念就把災難解除了。但是，也有人念不靈，怎麼回事情呢？」譬如說老虎來了，馬上念觀世音菩薩也沒靈驗，就被老虎、或者蚖蛇及蝮蠍吃掉了，念觀世音菩薩一點動靜都沒有，也可能有這種事。

但這事也很難說的。假設我們這樣想：這個人遇見老虎張牙舞爪的來了，那麼念觀世音菩薩靈驗了，災難也解除了；解除以後，這個人卻造作很多的惡事和罪過，死後就墮三惡道了。若是當時他被老虎吃了，就不會有機會造作罪業，也不會墮惡道。所以，觀世音菩薩救護眾生的大智慧，和我們不同。我們凡夫觀察事情，只看得到眼前，明天怎麼樣看不到，所以遇到有時候靈、有時候不靈的情形，就有種種的執著分別。但是觀世音菩薩的大智慧，能看過去、看現在、也看未來的。

若說：「念觀世音菩薩卻還是被毒蛇咬死了，一點也不靈！」其實，觀世音菩薩知道，救這個眾生以後，他會造很多罪，反而對他不利，不如他死了以後，重新再換一個身體，能遇見三寶；沒有罪的障礙，他能得道，或生到阿彌陀佛國去，這不是很好嗎？但是，表面上觀世音菩薩不出聲、不說什麼，於是我們就認為：「唉呀！觀世音菩薩不靈！」所以，「不靈」是我們凡夫肉眼說出來的話，靠不住的！

在觀世音菩薩的智慧觀察下，應該怎麼做對眾生有利，菩薩就會如是做的。所以，當你向觀世音菩薩有所求時，觀世音菩薩不一定按照你的要求。因為，你的要求不一定對你有利。我們凡夫的眼睛就只看眼前，自己歡喜的那件事，或許對自己有害都不知道。但是，觀世音菩薩看得很清楚啊！所以，看似不靈，其實就是靈。我們應該多讀一些經論，可能對觀世音菩薩的慈悲心，會認識得更清楚一點。

這個地方說「妙智」，就是指觀世音菩薩經過智慧的觀察，應該怎麼做才做，不是你求這件事，就一定要按照你的意思去辦。所以，說「妙智」是有道理的。

我們中國佛教史上，有一位大禅師——廬山歸宗寺智常禅師，他是馬祖的弟子，是一位有修行的大德，因此有很多人跟他學禅。

有一回，有一位學禅的禅師請問他：「如何是玄旨？」什麼叫玄妙的道理？我不懂，請大師開示。

智常禅師回答：「無人能會！」

這句話，表面上的意思就是：「沒有人能明白！」其實按佛法的道理，這句話不應該這麼解釋，應該是「能理會玄旨的人不可得！」但是這樣講，我們不多讀經論的人，又好像不大懂。不過，這個且先不說。

問的人又說：「向者如何？」

「向」，就是希求；「向者」，是指希望能明白這個玄旨的人。「向者如何」，你說玄旨無人能會，但是我們想要明白，怎麼辦呢？

智常禅師說：「有向即乖！」若有所求，就是不對了！

這句話應該和前面「無人能會」一起解釋，就是按玄旨的道理來說，沒有佛、沒有眾生的分別，也沒有你、我的對立差別相。所以，你若是有向、有求，就有能求、所求，那就不是玄旨了，所以說：「有向即乖！」

既然有向、有求不對，那麼不求就對了嗎？

「不向者如何？」問的人又說了這麼一句話。

這時候，智常禅師說：「誰求玄旨？」你仔細看一看，誰能夠希求這個玄旨呢？

當然，這種話還不是容易懂。如果我做批注，就是佛法講的第一義谛是離分別相的，凡夫的虛妄分別心在第一義谛上是不能活動的，怎麼想都不對，只有得到無分別智的時候才能契會。所以是「誰求玄旨」、「無人能會」、「有向即乖」。

這時候，智常禅師又說：「去！無汝用心處！」去吧！這個玄旨是沒有你動心的余地的。心這樣想、那樣想，都是不對的。

這樣一說，求也不對；若不求，我還是個生死凡夫，不求也還是不對！那麼，這個提出問題的人，又說出一句話來：

「豈無方便門，令學人得入？」要心無分別是太難了，我們辦不到！那麼，是不是可以給我們一個方便門？即使一下子還邁不上去，先給一個台階，一步一步、慢慢的就可以到了！法是有權、有實的。真實的境界太高了，我們很難學習，請你給我們一個權巧方便嘛！好比小學生，可以先學淺顯的，做為前方便；有河流過不去，可以先搭一座橋，也就過去了，這就是方便！所以，「豈無方便門，令學人得入？」這句話問得好！

智常禅師說：「觀音妙智力，能救世間苦。」

問的人又說：「如何是觀音妙智力？」

智常禅師當時有個三足的鼎，他就拿出小槌子，敲這個鼎的蓋子，敲了三下，發出了聲音。

智常禅師說：「你聽到這個聲音沒有？」

「聽到了！」那個人說。

智常禅師說：「我何不聞？」我怎麼沒聽到呢？問的人就沒再說什麼。

由此可見，智常禅師也是讀過《法華經‧普門品》的。他說「觀音妙智力」，就是觀察這個音聲是畢竟空的。「不聞」，沒有音聲可聞，音聲本身是空無所有的。由觀察「空無所有」，可以契入玄旨的境界，契入以後就「能救世間苦」，這和我前面所講的意思一樣。他所說的「能救世間苦」，是你本身有清淨無分別的智能，能息滅所有的苦惱，並不是念觀世音菩薩、蒙觀世音菩薩的救護才得息苦。

「觀音妙智力」，「觀音」就是你自己修行的法門──觀察這個音聲是因緣生，是畢竟空；能通達它是畢竟空，就是「妙智力」。我們凡夫這樣觀察，還不能算妙，因為道力還不夠；到達聖人的境界，你的智慧高妙了，所以能救世間苦。智常禅師這樣解釋。

其實，音聲是畢竟空，其它一切的因緣所生法也是畢竟空，道理是一樣的。當你成就了這樣的妙智力時，能息滅自己的苦，也能救護一切眾生的苦。當然，我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩也會慢慢地教化我們，使令我們成就這個「觀音妙智力」。

丁二、普門示現三戊一、應化諸國三業示現三己一、身業普應

具足神通力　廣修智方便　十方諸國土　無剎不現身

在長行裡，無盡意菩薩前後提出二個問題：第一：「觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」第二個問題：「觀世音菩薩雲何游此娑婆世界？」在重頌的文句中，從「具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身」開始，是回答第二個問題，也就是「普門示現」。現在第一段是「身業普應」，就是觀世音菩薩「十方諸國土，無剎不現身」，指觀世音菩薩觀察眾生應以何身得度，即現何身而為說法。

「具足神通力，廣修智方便」，「神通」就是禅定，「廣修智方便」是智；一個是禅定，一個是智慧。當禅定和智慧圓滿，到達最高境界的時候，可以普門示現，就能「十方諸國土，無剎不現身」了。

「神」，不可思議的意思；「通」是無障礙，就是他若欲有所作為，一切事情都是無障礙、不可思議的，所以叫「神通」。

神通有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通六種；其中，漏盡通只有聖人才有。「漏」是煩惱；煩惱沒有了，就是「觀音妙智力」了。這是聖人的境界，凡夫沒有這種道力。而凡夫可以有前五通，但都是有漏的；雖然有一點神通的作用，因為還有煩惱，所以還不清淨。聖人的神通是清淨、無染污的，因此也就特別廣大、高深。凡夫的神通還是很拙的，力量不大，所以不能說是「具足」，也就是不圓滿的意思；唯有到成佛的時候，才是圓滿的。觀世音菩薩的神通力量已經圓滿了，所以叫做「具足神通力」。

阿育王統一了整個印度後，他的威德是太大了。同時，他能夠信佛，擁護佛教，弘揚佛法，所以當時佛教在印度是非常興盛的。佛教興盛了，對其他宗教就有影響，尤其婆羅門教受到的影響最大。所以，婆羅門教徒心裡不舒服，常常想：「究竟有什麼辦法，能夠回轉阿育王，使令他不信佛，轉而相信婆羅門教呢？」當然，這不是一個人在想，而是有五百婆羅門在一起開會。忽然間，他們想出辦法來了！

前面說過「咒詛諸毒藥」，婆羅門教也有咒，其實也就是巫術。在眾婆羅門當中，有一個婆羅門會念咒，而且念得很成功。能達到什麼程度呢？他能夠把自己變成摩酰首羅天王的樣子，在虛空裡飛，這已經是有神通了。

這時候，眾婆羅門說：「好！我們與你合作，一同來轉變阿育王！我們四百九十九個人，一起走路到阿育王辦事的地方，而你從天空裡飛來。用這個方法來驚動阿育王！」

這樣做的時候，有人就報告阿育王。阿育王出來一看，果然從天上飛來摩酰首羅天王，還有四百九十九位婆羅門侍從，加起來一共五百人。這種大威德的境界，是不可以輕視的。

於是，阿育王說：「你有什麼指教？怎麼今天駕到這小小的地方來呢？」

「先不說有什麼事。我們現在想吃飯，你先准備飯給我們吃。」

「你們沒有預先告訴我，有這麼多人，我一下子准備不來啊！」

「不要緊！我們吃的不是一般的飯，而是以剃了頭的禿人當飯吃的。」

阿育王說：「好！請你們坐下來等一等。」

阿育王就派人到雞頭摩寺。雞頭摩寺的第一上座是耶奢尊者，他是一位大阿羅漢，不是普通人。阿育王交代使臣說：

「你去向耶奢尊者說：『大王的宮廷來了一些人，看起來像是人，也可能是羅剎鬼，希望大德能派人來攆走這些人，驅逐他們！』」

派去的這個使臣是信婆羅門教的，到了寺裡，就對耶奢尊者說：「大王派我來向您報告，宮裡來了很多的羅剎鬼，要以沙門為食，請你們去給他們吃！」

耶奢尊者說：「好！好！你先回去！」

耶奢尊者就召集大眾僧，報告這麼一件事，說：「我年紀大了，不能弘揚佛法了，我去給他們吃！」

第一上座這樣說了以後，第二上座說：「你是我們的領導人，你不能去！我去！」於是，第二上座、第三上座……，大家一直讓，讓到最後是一個沙彌。

沙彌說：「各位長老在這兒弘揚佛法，是眾生的依止，你們不能去！我去，我去給他們吃！」於是耶奢尊者同意了。

沙彌就來到阿育王這裡，阿育王遠遠地歡迎他，把他接到宮裡，請他坐下來。

這沙彌坐下之後，就問阿育王：「大王！你要我來，是要我給這些人做飲食，這件事先等一等。我現在先要吃飯。」

阿育王就吩咐廚房預備很多的飯菜，給這小沙彌吃。沙彌吃完一桌飯不夠，還要再吃……，竟把廚房裡的飯菜完全吃下去了。

問他：「吃飽了沒有？」

「還沒有吃飽！」沒吃飽，那還能吃什麼呢？

這時候，沙彌一伸手，就把一個婆羅門抓過來，吃掉了。一個吃完，又把另一個也抓過來。吃到最後，就剩下那位能在天空裡飛行的婆羅門，這婆羅門很害怕，拔腿就跑。沙彌一伸手，就把他抓回來，又吃掉了。

這個時候，阿育王害怕了，說：「你把這麼多的飲食吃完了，又把他們這麼多人也吃了，現在你要吃我了吧？」

沙彌說：「你不要怕！現在你跟我回廟上去！」

沙彌和阿育王一同回到廟裡去。一看，所有的飯菜都在雞頭摩寺，供養大眾僧；這些婆羅門也都在雞頭摩寺，那位會飛的婆羅門在最後，他們一個個都剃了發，做了比丘。

小沙彌一回來，這些新出家的婆羅門見了他，都感覺到很慚愧，心裡想：「唉呀！一個小沙彌的神通我們都比不了，何況是大阿羅漢、大比丘呢！」

有的人是因為念咒而得神通。有的人因鬼神才得到一點神通，而自己沒有神通，卻向人說謊話，說是有神通，實在那是鬼神的力量，讓他有一點神通，而鬼神有時候還不靈。有的吃藥也能得到一點神通；有的是由前世而來的果報，有小小相似的神通，但也不是真的。這些都是有漏的神通，都靠不住！只有修學佛法，修習戒、定、慧所得到的神通，力量是強大的。但是，在還沒有成佛之前，也不是完全靠得住的，有時候也有變化。

我講一個阿羅漢神通靠不住的故事。

佛在世時，老天爺很久不下雨，天旱生活就困難，沒有水怎麼行呢？有人著急，希望知道什麼時候會下雨。

就有人出主意說：「目犍連尊者是神通第一，我們去問問他，看他怎麼說？」

目犍連尊者說：「過七天就下雨了！」

「唉呀！好！過七天就下雨，很好！」他們聽了都很高興。

七天很快的就過去了，卻沒有下雨。於是在家人就說話了：

「他們佛教徒說阿羅漢有神通，還是神通第一呢！結果就是說謊話騙人嘛！那裡下雨呢？沒有嘛！」議論紛紛。

那時候的出家人都是托缽乞食的。乞食的時候，就會和許多人見面，聽到很多人在議論。也可能有佛教徒知道了，就報告比丘：「很多人認為目犍連尊者說謊話騙人，令人家對佛法都沒有信心了！」

比丘回來以後，就向大眾僧報告：「目犍連尊者說謊話！」

說謊話就是犯戒了，於是大眾僧就集合，把目犍連尊者請來，說：「你犯了妄語戒，現在要做羯磨處罰你。」

目犍連尊者說：「我沒有說謊話！」

由於他不承認說謊，大眾僧就和他辯論。這一辯論，佛天耳遙聞，就來到大眾僧集會的地方。佛一坐下來，大眾僧就默然了。

佛明知故問：「剛才你們說話聲音很大，什麼事情啊？」

這時候，大眾僧就向佛報告，道盡原委始末。

佛問目犍連尊者：「當初那些人問你什麼時候下雨，你說七天後會下雨，是用誠實心說話？還是用欺騙心說話？最初的動機是怎麼樣？」

「我當時是用誠實心說的，沒有心要欺騙人。」目犍連尊者說。

所以，怎麼樣才叫妄語呢？就是你有存心要騙人的動機，然後說出來騙人的話，人家受騙了，這叫做「妄語」。如果最初是用誠實心說話，那麼妄語的定義就不具足了。

經過這樣征詢之後，佛對大眾僧說：「目犍連尊者是大阿羅漢，他沒有欺騙人的意思，他用誠實心說話，這不是妄語，不算犯戒！」

這時候，目犍連尊者是不是打妄語，這個問題解決了。但是，尊者觀察七天後會下雨的，為什麼沒有下呢？這個問題還沒解決。原來是阿修羅把雲霧趕跑了，所以才沒有下雨，就是在中間出了這個岔頭。而阿羅漢的智慧並不是那麼圓滿，所以就說錯了。

阿羅漢無漏的神通，不是外道的神通或凡夫的境界能比的！但是，偶然地也會有一點失靈。只有八地以上的大菩薩，乃至到佛的境界，那個神通才是好、才是靈驗的。像觀世音菩薩「十方諸國土，無剎不現身」，這種廣大的神通是靈的，不會有錯誤！

如果我們多讀經論，就會知道佛法的中心點在那裡，佛為我們說法的真義在那裡。佛法的真義不是要求神通，而是要我們「諸惡莫作、眾善奉行」，趕快斷煩惱，才是對自己有利的！如果有了神通，但是煩惱沒有斷，那麼問題還是沒有解決，一樣是苦惱人。

所以「具足神通力」，就是觀世音菩薩的神通道力圓滿了，不是凡夫、也不是阿羅漢能比擬的。而觀世音菩薩的神通圓滿，是因為他的禅定特別深的關系。這需要經過長時期的修行，不是短時間可以成就的。

但是，只有禅定、神通是不行的，還要有大智慧，所以要「廣修智方便」。這不是一知半解的聽聞佛法，而是要有廣博的智慧──要多修學般若波羅蜜的般若法門，才能開大智慧。

大概地說，智慧可分成兩種：一、是見真理的智慧。二、能觀察一切緣起法的智慧，就是能觀察宇宙間一切眾生因緣果報的差別相，明白這一切緣起的事物，究竟是怎麼回事，為什麼有這樣的果報。這些，只有佛的大智慧才能究竟圓滿的觀察，阿羅漢的智慧都還不夠的。

第一個見真理的智慧，叫「智」；第二個觀察一切緣起法的智慧，就叫「方便」。這兩種智慧，要經過無量劫、無量劫不斷的修學佛法，才能成就。

觀世音菩薩圓滿了禅定、神通的力量，也圓滿了大智慧，所以才能夠「十方諸國土，無剎不現身」。不但是娑婆世界，其它十方一切的國土世界，沒有一個國土，觀世音菩薩不現身說法、度化眾生的。

「剎」是印度話，中國話就是國土的意思。換句話說，觀世音菩薩的大悲心是非常普遍的，所以能夠「十方諸國土，無剎不現身」的廣度眾生，並且可以「應以何身得度者，即現何身而為說法」。

普門品講記．二十一

種種諸惡趣　地獄鬼畜生　生老病死苦　以漸悉令滅

觀世音菩薩在十方世界現身說法，廣度眾生，那麼眾生得到什麼好處呢？第一就是惡趣令滅，「種種諸惡趣，地獄鬼畜生」，「以漸悉令滅」。其次，就是人間的「生老病死苦，以漸悉令滅」。這些苦惱都消除了，慢慢就轉凡成聖、得大解脫了。

「種種諸惡趣」的「趣」，就是「來去」的意思；或者說「歸趣」，一定要到一個地方去，而不是停留在這裡。譬如，皈依三寶、受持五戒，這是一個因，這個因能使令他將來到天上去、到人間來，叫做「趣」。所以，若不能控制貪、瞋、癡的煩惱，做了很多傷天害理的事情，造了這個罪因，將來就要到三惡道去。

人間、天上是善趣，三惡道就是惡趣。人間、天上雖然不是特別的理想，但還是比三惡道好一點。所以，人最積極要解決的問題，就是不要到三惡道去。畜生有很多種類，鬼、地獄的種類也是很多很多。大概地說，就是地獄、餓鬼、畜生這三惡趣。

三惡趣很苦，觀世音菩薩為我們現身說法，我們能夠依教奉行、不做惡，惡因惡果逐漸息滅了，我們的生、老、病、死問題就能解決，就能超凡入聖。

現在，我們來談談「鬼」。畜生的世界，我們人能看見一大部份，少部份我們看不見。鬼，少數人能看見，多數人看不見，所以有的人對於鬼還有一點疑惑：「有鬼嗎？佛教說有鬼是迷信！」

在中國歷史上，真是有鬼這種事情的。我說一個三國時代的事跡。

吳國孫權時代，有個大將軍叫陸遜，他曾經打敗劉備。陸遜的兒子叫陸抗，也是吳國的一位將軍。陸抗有兩個兒子，一個叫陸雲，一個叫陸機，兩人都是很不錯的讀書人。

現在說的是陸雲。有一天，他去探望朋友，但是天一黑就迷路了，找不到他朋友的家。由於天色黑暗，他看見遠處有光，就向光的方向奔去，原來那裡有戶人家。於是，他就去敲門並說明來意，因為迷路了，想在這兒休息。裡邊有個少年，有美風姿，態度非常好，就留他住下來了。

陸雲是讀書人，而那個少年談吐也是很高尚的，二人談老子《道德經》上的道理，談得很投機、很快樂。

第二天早晨，陸雲告辭離去。等到太陽一出來，方向也明白了，走了十幾裡路，就到了他朋友的家。他向朋友敘述昨天晚間的事情。

朋友說：「我們這兒幾十裡路內沒有人家呀！你怎麼說有個人家呢？」

陸雲說：「是有人家嘛！我沒有說謊話。」

「那麼，我們去看一看！」朋友說。

他們就順著來時的路走，到那兒一看，是個墳，並沒有房子。他的朋友知道，這是王弼的墳。王弼是誰呢？《三國志》的《魏書》裡提到，王弼是個玄學家，或者說是哲學家也可以，他對於老莊、《易經》是有研究的。現今有些大圖書館，還有王弼批注的《易經》與《老子》。《魏書》上說，王弼二十幾歲就死了，他年紀很輕，名氣很高。

按佛法來說，由陸雲在王弼那兒住一宿的情況，就知道王弼死後做鬼了。佛教說的鬼，有無財鬼、少財鬼、多財鬼，就是無福德的鬼，少少有點福德的鬼，還有福德大的鬼。王弼這個人死了做鬼，他沒有大福德的宮殿、沒有好的地方可住，就住在埋自己死屍的墳裡，可見他不是個有福德的鬼。但是，他做人時的學問還在，所以談吐、意境還是很高尚。

三國時代，在孫吳的首都金陵有佛法的弘揚，洛陽也有，但並不興盛，佛教不是那麼普遍。而《晉書》的作者，會記載陸雲這段事跡，就證明是有鬼的，不能說沒有。

我再說一個故事。

我們都知道《古文觀止》的〈陳情表〉，是李密寫的。劉備在蜀的時候，李密曾做過一個小官；劉備垮台後，他就罷官了。但是晉武帝聽說李密這個人很好，想請他做官，他不願意，於是寫了〈陳情表〉。這一篇文章是很動人的，其中有一句「死當結草」，這句話是什麼意思呢？這有一段故事。

春秋時代的晉國有個大臣，叫魏武子，他是一位有身份的人，有大太太、小太太，而他很愛這個小太太。

後來，魏武子有病了，他對兒子魏顆說：「我若死了，她年齡還不大，就讓她改嫁！」

等到病重了，他又對兒子說：「叫她殉葬！」就是要她一同死。

果然，魏武子病重，不久就死了。但是，魏顆把小母親改嫁，並沒有讓她殉葬。

這件事過去以後，秦國來攻打晉國。這時候，秦國軍隊的將軍叫杜回，這個人是秦國的大力士，力量非常大。魏顆率領晉國的軍隊與杜回交戰，打不過他。魏顆心裡憂愁，累了打個盹兒時，做了一個夢。夢中，有一個老翁來，對他說：「你不要憂愁，明天作戰的時候，你不要同他硬拼，你引誘他到青草坡去，就可以打勝仗了。」魏顆醒後，知道是個夢，但是也不妨試一試。

果然！第二天，雙方又打起來了，魏顆就引誘杜回到一個草長得很長的青草坡去。到了那裡，魏顆看見一個老人在結草，他把草結成一個扣一個扣的。當杜回跑到那裡時，就被扣絆倒了，於是魏顆和弟弟兩人合力捉住了杜回，想到：「這個人力量太大了！如果留著他，將是我們晉國的大患！」就把杜回殺了，這場戰爭就這樣戰勝了！

人就是這樣，別人死，是別人的事；我戰勝了，我就歡喜。那麼，魏顆就回到自己的住處，夜間睡覺作了個夢，那位老人又來了，對他說：「你知道我是誰嗎？我就是你所改嫁的小母親的父親！」

從這個故事我們可以知道兩件事：一是人死了可能會做鬼，這就證明有鬼。第二、證明人雖然死了，但是對兒女的愛心還是不變，他還愛他的兒、他的女。如果，有人把他的兒女照顧得特別好，他會非常感謝，這就是「死當結草」。那個老人就是非常感謝魏顆，沒有讓他的女兒殉葬，而把她改嫁了，所以在魏顆有困難的時候，老人願意來幫他的忙。

由此可知，真是有鬼，不是沒有；也可以知道夫妻、父子兒女之間的恩愛是不斷的。所以，人與人都應該相愛，不要一憤怒就要殺害別人，這是不對的。

我們要知道有鬼道眾生，但是人死後並不是決定做鬼，有可能再做人，可能升天，也可能到地獄去。即使做了鬼，乃至墮落地獄，業報結束了也還可能再做人，都是變化無常的。不論如何，在佛法的道理上說，這些都是苦惱境界。

觀世音菩薩大慈悲，能「十方諸國土，無剎不現身」，教化我們解脫一切苦、得大涅槃，所以說「種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅」。

己二、意業普觀二庚一、五觀圓具

真觀清淨觀　廣大智慧觀　悲觀及慈觀　常願常瞻仰

佛用重頌說明觀世音菩薩普門示現，來回答無盡意菩薩的第二個問題：「觀世音菩薩雲何游此娑婆世界」。回答中，前面是「身業普應」，這裡是說觀世音菩薩「意業普觀」，觀世音菩薩的那一念清淨心，能普遍地觀察，而且又能夠「十方諸國土，無剎不現身」。其實，身體的活動，實在是由心發動出來的，如果觀世音菩薩的心不想那樣做，就不會有身業的活動，所以「意業普觀」倒是最根本的。這裡面說出五個觀：真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀、慈觀。

第一是「真觀」。「觀」是觀察，實在就是智慧，沒有智慧是不能觀察的。但現在是觀什麼呢？就是觀察諸法的真理，所以叫「真觀」。《法華經》的〈序品〉說：「觀諸法性，無有二相，猶如虛空。」這就是「真觀」。

諸法雖多，但簡要地說只有二種：第一、就是我們明明了了的這個心，這是「心法」。其次，就是地水火風，一切的物質，這是「色法」，以我們的生命體來說，除了地水火風外，再加上空、識，組織起來，就是生命。而外面的山河大地、草木叢林，則是地水火風組成的。

所以總合起來，一個是物質性的「色法」，另一個則是精神性的「心法」。這一切法，都是因緣所有的；既然是因緣所有，那麼它的本性就是空的。在空上看，是無有二相的──沒有生、沒有滅，不增、不減，不垢、不淨，無凡也無聖，是離一切分別相的。

這種理性，是聖人的清淨智慧所見的境界，凡夫的分別心，只能在文字上分別觀察，沒能夠證悟。如果真能夠證悟，就是聖人而不是凡夫了，那麼就叫做「真觀」。

「真」，是形容詞，形容真理是最正確的，不是虛妄的。如果你能夠證悟，就會真實地得大安樂、得大自在解脫。其它一切我們凡夫所認為美滿的，所歡喜的、所追求的，都是苦惱的境界，都是虛妄不真實的，所以不是「真」。只有聖人清淨的智慧所見的真理，才是一切佛、一切聖人居住的地方，裡面沒有虛妄，它不欺诳你，那才叫做「真」。我們凡夫認為怎麼怎麼好的，到時候並不是那樣，裡面都有虛妄性、有欺騙性，有很多的苦惱。你認為怎麼怎麼好，其實不是，所以不是「真」。

這裡說「真觀」，是指觀世音菩薩已經成就了這樣的智慧。他在沒證悟聖道之前，經過長時期地學習，後來成功了，具有這樣的智慧，就是「真觀」。

第二是「清淨觀」。就是成就真觀的菩薩，心是清淨的，他如果來到凡夫的世界，凡夫的一切虛妄都不能染污他的清淨心，所以叫做「清淨觀」。

經論上有一句話：「以第一義智力故，世智不顛倒轉。」這「第一義」，就是剛才說的「觀諸法性，無有二相，猶如虛空。」「第一」，是殊勝的意思；佛菩薩清淨的智慧境界是最殊勝的，所以叫做「第一義」。

成就了通達第一義的智慧以後，因為有這樣的智慧力量，所以能「世智不顛倒轉」。什麼是「世智」？「世」，就是一切的因緣生法，這都是有時間性的。「轉」，就是活動。當智慧與因緣生法接觸，也就是眼耳鼻舌身意在一切虛妄的境界上活動時，能「不顛倒轉」，不迷惑、沒有錯誤，不會犯錯誤，那就是清淨；如果顛倒轉，就是不清淨了。我們沒有成就真觀的人，也就是沒有得到第一義谛智慧的人，在色聲香味觸法上活動的時候，就會胡塗、顛倒、迷惑，但是自己還不覺悟，那就是「顛倒轉」。

現在，聖人成就了真觀，他的世智－－就是觀察一切法都是虛妄的智慧，是很清淨、不染污的，所以叫做「清淨觀」。觀世音菩薩成就了真觀，同時也成就了清淨觀。我們凡夫對於別人的事情，有時候可能公平，但也可能不公平；若是對自己的事情，就更容易顛倒迷惑。然而，觀世音菩薩是不會有錯誤的，所以，你若向他有所求，他會很正確地觀察這件事。為什麼呢？因為，他心裡面清淨，沒有私心。

第三「廣大智慧觀」。對於世間及出世間的因果道理，完全能夠通達無礙，叫做「廣大智慧觀」。譬如阿羅漢也有真觀、清淨觀，世間上的事情不能迷惑他；但是，他還沒有成就這種廣大的智慧觀。譬如我們人間的人，要經過多少年的學習，考試及格畢業了，才承認你是醫生，或者是會計師、建築師、律師。你有這個知識，但也要有正式的證書才可以。而諸天因為壽命長，所以有些天人也有這種知識，知道怎麼治病。

現在說觀世音菩薩能完全明白你有什麼病、要怎麼治療，乃至房子應該怎麼造，所有世間的知識，不論我們知道、不知道的，觀世音菩薩都是通達無礙的！還有出世間的事情──怎麼樣能得聖道？什麼叫做苦、集、滅、道？什麼叫做十二因緣？什麼叫做六波羅蜜？什麼是《華嚴經》的法門？什麼是般若法門？無量無邊的佛法，觀世音菩薩都通達無礙的。

觀世音菩薩遍一切法都能通達無礙，超過一切凡夫、也超過阿羅漢。而觀世音菩薩已經成佛了，所以也超過一切菩薩，智慧非常的廣大。因此，我們若向他有所求的時候，他會很正確的處理，不會有錯誤。

第四、第五是「悲觀及慈觀」。「悲觀」和「慈觀」，這也是阿羅漢所不能及的。阿羅漢還沒有入無余涅槃的時候，你若向他有所求，他也會幫你忙的；但是，入無余涅槃以後，他就不管了！你有什麼事向他求，他心裡面不分別，所以不管這件事了。為什麼呢？因為，雖然他有真觀、清淨觀，但是廣大智慧觀不夠，這是第一個原因。第二、他沒有慈悲心；如果有慈悲心，就不會入無余涅槃，入無余涅槃，就表示他沒有慈悲心了！世間上還有很多的眾生，其中與他有緣的可能也很多，他們都還在流轉生死，受很多的苦啊！但是他不管了，所以不能否認他是小乘。

觀世音菩薩不是！觀世音菩薩有真觀、清淨觀、廣大智慧觀，自利的功德也已經圓滿。那麼，為什麼不入無余涅槃呢？因為有悲、有慈。他看見還有很多的眾生在受苦，其中有很多曾經是他的父親、母親，是他的哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，這些親愛的人，所以就發了悲心，希望這一切的人都能離苦，所以叫做「悲觀」。

觀世音菩薩希望他們離苦以後，能得涅槃、得大安樂自在，而不是世間的榮華富貴、身體健康。那些都靠不住的，還要得大涅槃才可以，所以這叫做「慈」。

觀世音菩薩因為成就了這麼多的功德，所以能夠「十方諸國土，無剎不現身，種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅」，能真實的廣度眾生！

「常願常瞻仰」，這句話是釋迦牟尼佛說的，不是觀世音菩薩自己說的。釋迦牟尼佛贊歎觀世音菩薩具足真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀，而在觀世音菩薩的慈悲心裡，他總是希望眾生常能修學這樣的觀行。

「常願」，不只是暫時的，觀世音菩薩常願眾生這樣修行。「常瞻仰」，觀世音菩薩也是長時期的希望一切眾生尊重這個法門，尊重「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀」。能夠尊重法，就能這樣學習。

我們平常人善根不深厚、不強，或者有業障，即使靜坐一會兒，心還是很散亂。若要照著經論上的法門去如理作意的修行，修了幾次，也不感覺到有什麼實際的作用，於是就會說：「修這干什麼？這不也是打妄想嗎？不要修了！」如果是這樣，就不符合觀世音菩薩的想法了，觀世音菩薩願意你尊重這個法門，希望你長時期這樣修行，你就會離苦得樂了。

庚二、智光遍照

無垢清淨光　慧日破諸闇　能伏災風火　普明照世間

前面是說觀世音菩薩成就了這樣殊勝的功德，以下是說觀世音菩薩有實際教化眾生的行動。

「無垢清淨光，慧日破諸闇」，真觀、清淨觀、廣大智慧觀是「無垢、清淨光」明的智慧。又因為有悲觀及慈觀，所以「慧日」——這無垢、清淨的智慧，像太陽似的能「破諸闇」，破除眾生的無明黑闇。觀世音菩薩有辦法開導眾生、教化眾生破除煩惱。

「能伏災風火」，這是說，能夠調伏、消除眾生果報上的苦惱。破諸闇是破煩惱，煩惱是因；災風火——風災、火災，則是一種果報。內心的煩惱如果不消除，果報上的災難是不能除掉的；即使除掉了，也是暫時的，將來還是會有問題，所以，一方面要破諸闇，一方面也破除災風火。但是，凡夫的心情，只要果報上沒有災難就好了，若要他努力破除內心的煩惱，就不容易接受，還有這個問題。

「普明照世間」，觀世音菩薩智慧的光明，普遍地照耀一切世間——不管是地獄、餓鬼、畜生的世間，人、天、阿修羅的世間，乃至聲聞、緣覺、菩薩的世間，觀世音菩薩大慈悲的光明，是沒有界限的普遍照耀、教化一切眾生的。

普門品講記．二十二

己三、口業普益

悲體戒雷震　慈意妙大雲　澍甘露法雨　滅除煩惱焰

這一段是說觀世音菩薩的口業；觀世音菩薩以語言說法，普遍的利益一切眾生。

「悲體戒雷震，慈意妙大雲」，前一句是悲，後一句是慈，這慈悲還是意業。因為觀世音菩薩以語言為一切眾生開導佛法，語言一定是由意發動，所以不能離開慈悲的。

上一句「悲體」，下一句「慈意」，「體」就是「意」，也就是心，以心為體。換句話說，悲是觀世音菩薩清淨心裡一種特別的作用，因此，悲體就是悲心。

觀世音菩薩以大悲心教化眾生、為眾生說法時，先說什麼呢？先說「戒」。戒，就是諸惡莫做。觀世音菩薩說：「你不要做惡事，做惡就要受惡報！」觀世音菩薩這樣講時，就像天上打雷似的震動。相信善惡果報的人，聽了菩薩這樣說，內心驚畏，就不敢做惡了。即使不相信佛法的人，聽了這話，也還是會驚怕的。因為，他的不相信，並不是真實看到做惡無惡報、做善無善報，所以他若與觀世音菩薩接觸了，菩薩向他說：「做惡有惡報！」那個人一定會驚怖的。可能有的人口頭會說：「我不相信！」其實那句話沒有力量，心裡面還是害怕的。他心裡想：「我不相信善惡果報。但是，也可能有呢！」所以，做惡事的人也會去做善事，原因就在這裡。

有一位名叫蕭瑀的人，他是梁武帝的後代，唐高祖李淵還在位時，蕭瑀的身份地位是很重要的。後來，唐太宗到東北討伐高麗，他叫蕭瑀駐在洛陽、房玄齡在長安，可見唐太宗對蕭瑀也很重視。但是，後來蕭瑀年紀大了，有時候說話就胡塗，唐太宗一不高興，就把他貶了。命令文上說道：「我是不相信佛教的！」但是，說唐太宗不相信佛教嘛，他卻又造了很多的廟。這種聰明人就是兩頭都做，反正不能吃虧，心想：「我現在為所欲為，要做什麼就做什麼！如果你說善有善報、惡有惡報，雖然我做了惡事，那我也做點好事，將來也會有好報。」就是這麼回事，並不是真實的決定不相信因果。而唐三藏玄奘法師由印度回來，唐太宗見到他以後，思想上有一點轉變，有一點信佛了。

所以，「悲體戒雷震」就是觀世音菩薩以大悲心為眾生說法的時候，告訴你：「你要持戒，不持戒將來不得了！」這話就像雷似的震動你，使你不得不害怕！而這就是觀世音菩薩的悲心，叫我們要離苦，不要有苦惱。怎麼樣才能沒有苦惱呢？就是不要做惡。

「慈意妙大雲」，「慈」能與樂；或者用「愛」字來說，觀世音菩薩愛護眾生的心特別地廣大、特別地微妙，就像虛空裡的大雲似的，彌漫虛空，蔭覆大地。對於一切眾生，不管是善、是惡，信佛也好、不信佛也好，觀世音菩薩都是普遍的愛護，所以叫做「慈意妙大雲」。

「妙」，在這裡是表示「好」的意思，觀世音菩薩的愛心是特別好的。或者說觀世音菩薩的愛心是沒有界限的，普遍的愛護一切眾生，他的愛心非常地微妙廣大。不是說你是我的父親、我的母親、我的姐姐……，我就愛你，別的人我不愛，不是這樣的。如果從佛法的正面說，就是無分別的境界，所以是「妙」。

「澍甘露法雨，滅除煩惱焰」，這裡是觀世音菩薩正式為一切眾生說法。觀世音菩薩的慈悲心，為眾生說出來種種妙法，教眾生改過遷善，能夠覺悟，不要迷惑了。就像虛空裡有大雲，由雲降下雨來，普潤眾生的心，這就是「法雨」。

而「甘露」是什麼意思呢？就是諸天的一種藥，也就是不死之藥。吃了這種甘露，可以永久長命，永久不死。這譬喻佛教徒修學佛法，能夠得大涅槃的安樂，永久也不會再有生、老、病、死，所以叫做「甘露」。「澍甘露法雨」就是觀世音菩薩用慈悲心說出能得涅槃安樂的佛法，普遍潤澤眾生的身心。

「滅除煩惱焰」，我們聽聞了這樣的佛法，就能夠消滅內心貪、瞋、癡、慢、疑等各式各樣的煩惱。這些煩惱像大火似的，當法雨落下來，火就熄滅了。當然，聽聞了佛法，還必須要修行，才能夠得到甘露的涅槃。

以上是說觀世音菩薩的身業普應、意業普觀、口業普益，以這三種「普」來度化眾生。

戊二、游化娑婆廣施無畏

诤訟經官處　怖畏軍陣中　念彼觀音力　眾怨悉退散

這裡正式說明觀世音菩薩游化於娑婆世界。

「诤訟經官處」，娑婆世界是個特別苦惱的地方，人與人之間常常容易有沖突斗诤。或者因為說了一句錯誤話而起沖突，或者彼此間有實際上的利害問題出現，那種沖突是更厲害了，於是就有斗诤。有了斗诤就要打官司，這叫做「訟」。要經過法官來評斷，所以叫做「處」。

我們凡夫的世界，國家有國家的法律條文。如果有沖突了，大家私下不能解決，那麼就「經官處」，經過法官公平的審判，應該也是個正常的處理方法。可是事情未必完全解決！因為，雖然有法官在處理，但是你的心裡也還是不安，擔心官司可能會輸、不能勝訴。如果你敗訴了，法官判你有罪，那麼心裡的憤怒、瞋恨還是很厲害的。若是煩惱太厲害而失掉理智，那麼就會做出錯誤的事情來。所以，表面上問題是解決了，但實際上又會引出更多的問題，因此問題還是沒有解決。

佛法對於糾紛究竟是怎麼個態度呢？在南傳《法句經》上，我們的釋迦牟尼佛大智慧、大慈悲，對於處理人與人之間的糾紛，說出這麼一句話：「在此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨，此古聖常法」。

「怨止怨」，用怨恨來停止怨恨，你恨我、我也恨你，這怨恨就一直的發展下去，永遠不會止息。那麼，有什麼辦法呢？「唯以忍止怨」，唯有容忍！對方對你有傷害，你忍受了，吃虧一點就好了。只有忍，才能超越怨恨。「此古聖常法」，自古以來，一直不變的聖人常法，都是以忍勝怨，用「忍」處理事情。唯有修行佛法成功的人，才可稱為「聖」，其余的都只是假名。如果你說：「我不能忍！」不能忍，就沒有辦法解怨。所以，在佛法的六波羅蜜中，忍波羅蜜是其中之一。

《雜寶藏經》上說到一件事：有一戶人家，請了一個女工，在家裡灑掃煮飯。有一次這婢女炒豆，越炒越香。炒好了，她就把豆放在一個地方。

這戶人家還養了一只羊，羊趁人不在的時候，偷偷的吃了一些豆，豆當然就減少了。主人發覺豆少了，就對婢女說：「豆本來很多的，怎麼妳一炒就減少了，是不是妳偷走了？」

婢女說：「我沒有偷！」她做事很謹慎，也很忠於主人的，可是這豆明明就是減少了，卻無法說出個理由來，所以主人就呵斥她。後來，她發覺是羊吃了，就拿棒子打這頭羊出氣。羊被打了也不高興，所以，一有機會就用羊角去觸惱這位婢女。

有一天，婢女正在燒火做飯，手裡沒有拿棒子。這羊就來了，用羊角頂撞婢女。婢女手裡沒有棒子，沒辦法打牠，於是就用起火的木柴燒那只羊。羊身上有毛，這下子羊身起火了，牠就到處撞，結果房子也起火了；房子一著火，就蔓延到鄰居的房子，接連山林也著火了，一下子燒死了很多人，山裡面有五百只猴子，也都被燒死了。

諸天看見這件事情，就說出四句話來：「瞋恚斗诤間，不應於中止；羝羊共婢斗，村人猕猴死。」

「瞋恚斗诤間，不應於中止」，人與人、或人與獸之間，若互相不高興、互相有斗诤，必須趕快把問題解決，不要讓它繼續發展下去。「羝羊共婢斗，村人猕猴死」，羝羊就是公羊；這公羊和婢女就是常常不對勁，結果演變成這麼大的災害，村裡很多人被燒死，連山林的五百只猴子都遭殃了。所以，斗诤如果處理的不對，怨恨就無法停息。

我們佛教徒有很多人相信靜坐很好，但是也有人害怕：「走火入魔了，可怎麼辦？」其實，天上的魔王多數瞧不起人間靜坐的人。他一看這靜坐的人沒什麼修行，他才不管你呢！但是，為什麼會出問題呢？就是你久遠以來結的怨，這怨家債主是在鬼神的世界：「你想靜坐？我不會放過你的！」就來惱亂你，就是這麼回事，實在不是什麼走火入魔。即使你不靜坐，那怨家債主有時也找你麻煩的！所以，你若不能忍，終究是有問題；只有忍，怨恨才能停止下來。

若能忍，就能解決一切問題；可是，不能忍時，怎麼辦呢？「念彼觀音力，眾怨悉退散」，觀世音菩薩慈悲！只有求觀世菩菩薩幫忙的辦法了。

「诤訟經官處」，是人與人、團體與團體之間的事情；而「怖畏軍陣中」，就是國家與國家之間的問題。或者有人造反，有軍隊的力量在其中，那麼互相打起仗來，殺害的力量更厲害了。而打仗時，這些軍人自己也是害怕的，因為隨時會沒有腦袋，生命隨時不保，有這種恐怖。古代的戰爭，只有在前方參加作戰才有這種怖畏，後方還是安全的。但是，現代人罪業太大了，愚癡心也重，能發明非常厲害的武器，參不參加作戰都是一樣，沒有前後方的分別。所以「怖畏軍陣中」的心情，所有的人都是一樣。

「念彼觀音力，眾怨悉退散」，釋迦牟尼佛告訴我們，你自己不能解決問題，只好念觀世音菩薩、求觀世音菩薩，觀世音菩薩的慈悲力，能使令眾怨都退散、解除。這真是佛菩薩慈悲啊！這麼難辦的事情，觀世音菩薩能做到、也能解決。

普門品講記．二十三

戊三、歎德勸念歸敬三己一、明境智深妙以勸常念

妙音觀世音　梵音海潮音　勝彼世間音　是故須常念

前邊是五個觀，以下說五個音——妙音、觀世音、梵音、海潮音、勝彼世間音。這還是贊歎觀世音菩薩殊勝的德行，勸我們應該常憶念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩。

「妙音」，「妙」是令我們得安樂，就是觀世音菩薩能想辦法教導我們，令我們得大安樂；這是最好的事情，所以叫做「妙音」。

「觀世音」，是觀世音菩薩的悲心能令我們離苦。「妙音」是令得安樂的音(是慈)；「觀世音」是能令我們離苦的大悲心，合起來就是慈悲的意思。

「梵音」，「梵」是印度話，中國話是「清淨」──清淨的法音。什麼是清淨呢？就是離苦得樂以後，你還能修學聖道，得無生法忍、見到真理，入了聖位以後，才能夠六根清淨，那就叫做「梵音」。

「海潮音」，潮起潮落有一定的時間，該漲潮時它就會起，該退潮時它就會落，譬喻觀世音菩薩教化眾生的時間不會有錯誤－－何時該教化這個眾生、何時該為他說法、何時該令他栽培善根、何時該令他善根成熟，乃至何時該令得解脫，菩薩都不會錯失時機的，所以叫做「海潮音」。

前面說到釋迦牟尼佛教化因儒童，也正是隨機赴感不失時，趁他將要結婚又還沒結婚的時候教化他，那就是「海潮音」！如果等他結了婚，再為他說不淨觀，那就無效了。因此，時間還是很要緊的。所以，觀世音菩薩是妙音菩薩，也是觀世音菩薩、也是梵音菩薩、也是海潮音菩薩。

「勝彼世間音」，觀世音菩薩教導眾生時發出來的法音，特別地殊勝，能令眾生消滅煩惱，是真實能夠離苦得樂的，不是世間的音聲所能比的。世間的聲音，有眾生歡喜的，也有不歡喜的。不歡喜的且不說，就是歡喜的，也不見得是好音。為什麼？即使是好一點的世間音，也還是有令人增長貪心、增長瞋心、增長煩惱的作用。所以，世間音就不能說是好音了。

「是故須常念」，觀世音菩薩有這樣利益眾生的功德，所以我們應該常常地憶念觀世音菩薩，就能得到觀世音菩薩的愛護了。

己二、明感應難測勸歸勿疑

念念勿生疑　觀世音淨聖　於苦惱死厄　能為作依怙

憶念觀世音菩薩，要能夠「念念勿生疑」。但是眾生就會疑惑：「真的嗎？真能夠離苦得樂嗎？」真的！念觀世音菩薩能離苦得樂！但要常常相續不間斷地念，今天念、明天也念，長時期地念，不要生疑惑！

「觀世音淨聖」，要相信觀世音菩薩不是凡夫，他已經斷除煩惱，是清淨的聖人。有煩惱的人靠不住！他說出來的話可能有欺騙性，不要相信！但是，觀世音菩薩是聖人，對一切眾生無所求，他只做利益眾生的事，所以你不要疑惑！

「於苦惱死厄，能為作依怙」，菩薩對於凡夫的苦惱、或很多危險的事，能為我們做依靠，就像小孩以父母為依靠。我們也是小孩子，觀世音菩薩就像父母一般，能做我們最安樂的依止處。所以，不要疑惑，應該真實的相信！

己三、明慈福無量以勸禮敬

具一切功德　慈眼視眾生　福聚海無量　是故應頂禮

前面是勸念觀世音菩薩，這裡是勸我們頂禮觀世音菩薩。為什麼要禮拜觀世音菩薩？「具一切功德」，因為觀世音菩薩已經圓滿成就一切的功德。

佛教常用的「功德」兩字，就是說有好心腸，用清淨心努力地成就對人有利益的事，叫做功德。「功」，就是於身、口、意要努力；做了善事，叫做「德」。與人有益的事做好了，這功德就成就了。功是能成就的，德是所成就的，因功而有德，所以叫功德。

功德，有世間有漏善法的功德，及出世間無漏善法的功德。觀世音菩薩成就的是無量無邊清淨無漏的殊勝功德。無論是戒、定、慧、解脫、解脫知見、十力、四無所畏，菩薩都已經圓滿了；他沒有世間有漏的事情，完全是無漏清淨的功德。

「具一切功德」是普遍地說；而「慈眼視眾生」就是在菩薩的一切功德中，特別提出「慈悲」。觀世音菩薩愛護眾生的心特別地強，不管你怎麼的惡、怎麼的不相信佛法，菩薩還是愛護你的，他用慈悲心對待你，總是不棄捨你、願意照顧你，這就是「慈眼視眾生」啊！

「福聚海無量」，前面說「慈」，這裡說「福」。功德有很多類別，福是其中一類。以凡夫的話來說，可愛的果報就叫做福。「聚」，就是一大堆、很多很多，不是少數。觀世音菩薩的福報像大海似的，那福報實在太大了！所以，我們可以向觀世音菩薩有所求，他有能力滿我們的願。有能力，也要有這種慈悲心，才能夠滿我們的願。如果沒有慈悲心，即使福聚海無量，也不會幫你、不會管你的。但是，有慈悲心就不同了，眾生有痛苦時，他心裡會不忍，所以要來照顧你！

「是故應頂禮」，由於觀世音菩薩有這樣的功德，所以我們應該禮敬觀世音菩薩、頂禮觀世音菩薩。「頂」，就是頭頂，是我們最重要的地方。我們用頭去接觸觀世音菩薩的足，表示對觀世音菩薩的恭敬到了極點。用恭敬心禮拜觀世音菩薩，能消除我們的罪業；若有所求，觀世音菩薩也會幫忙，所以我們應該頂禮。

這樣，在這頌文上就說了出兩件事：第一、勸我們念觀世音菩薩，不要生疑惑。第二、我們應該多向觀世音菩薩磕頭，這樣能消除業障，能得到觀世音菩薩的救護。

其實，即使不念觀世音菩薩，不向觀世音菩薩磕頭，菩薩都是慈悲的。但是，我們若不念、不磕頭，心很難清淨；心若是不清淨，觀世音菩薩就不容易救護你。所以，為了得到觀世音菩薩的救護，就非得這麼做才合適。

甲二、聞品獲益二乙一、持地歎德

爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：「世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。」

這是持地菩薩贊歎〈普門品〉：「我們能夠聽聞到〈普門品〉這樣的佛法，功德不少！」

「爾時，持地菩薩即從座起」，當釋迦牟尼佛偈頌說到這裡時，持地菩薩就從座位上站起來了。「持地」的「持」字，在佛法裡真是非常重要！尤其是修學佛法的凡夫，更是特別重要！如果，你常能攝持住你的心，令它保持清淨，這是「持」。你栽培善根，也要能攝持住。例如，今天拜佛，明天不拜了，這是不能持；又如背誦《金剛經》，今天背、明天背，背了七天以後不背了，這就是不能持了。所以，這個「持」，能夠攝持住，真是不容易！

這位持地菩薩能保持他身、口、意的功德，像大地一樣。大地是廣大無邊的意思；這位菩薩戒、定、慧的功德都是無量無邊的，所以叫做「地」。

又，大地是一切眾生的依止處；人與所有的動物，都要依止大地才能生存。我們在大地上種蘿卜，就長出蘿卜；種蘋果，就長出蘋果；種麥，就長出麥，我們因此而得以生存。菩薩也是這樣，他能教導眾生──你應該修戒，菩薩就為你說戒的法門；應該修定、修智慧，修六波羅蜜、三十七道品……，乃至無量無邊的法門，菩薩能隨你的程度，予以適合的教導。所以，菩薩也像大地一樣，能為眾生做依止。

其次，大地沒有分別心。你愛護大地，它不分別；傷害它，它也不分別。就像菩薩教導一切眾生，你恭敬菩薩，他沒有歡喜；誹謗菩薩，他心裡也沒有不高興，菩薩平等的愛護一切眾生，如大地一樣。

再者，如天上的雲能降雨，而大地都能容受；菩薩也是，佛能說出無量無邊的佛法，菩薩也都能受持不失。

一切草木、一切眾生的行住坐臥，都是依止大地才能存在的。這表示眾生不論修學世間善法、或出世間善法，都要依靠菩薩的慈悲才能成就。眾生本身容易放逸，沒有菩薩的教導，是很難向上的。就像草木與眾生必需依靠大地一樣，我們所學習的這一切世出世間的善法，都是由佛菩薩而來的，都是要依靠佛菩薩的。

又，世間的大地能生長很多種類的藥草，治療眾生的病；佛菩薩也能演說無量無邊的法門，滅除眾生的煩惱病。

另外，即使起了很大的風，也不能動搖大地的。這表示菩薩成就的功德如同大地一般，雖然世間上有很多惡人障礙佛法的因緣，也不能影響菩薩的。

再則，即使是師子吼，也不能令大地驚怖。這表示一切外道種種邪知邪見的說法，也不能影響菩薩的思想，所以叫做「持地」。持地菩薩的名義，在《寶雲經》上有這麼多的解釋。

持地菩薩從座位上站起來後，就向著世尊說：「若有眾生，聞是觀世音菩薩品自在之業」，假設有人能聽聞此觀世音菩薩品自在之業，也就是聽到前面救七難、解三毒、滿二求，這些觀世音菩薩能很自在地救護眾生之業。

以我們凡夫的境界來說，凡夫因為內心有貪、瞋、癡的煩惱，無論做什麼事都會有顧慮，心情不自在；但是，觀世音菩薩沒有一切煩惱，又有廣大的神通道力，做事情很自在、很容易。

「普門示現神通力者」，就是觀世音菩薩游此娑婆世界，應以何身得度者，即現何身而為說法。「普」字在這地方，作廣大解釋；而「門」，就是無障礙的意思。觀世音菩薩能示現廣大無障礙的神通道力，又能發出這種作用教化眾生。

「當知是人功德不少」，你能夠聽聞「觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者」，你會成就很多很多的功德。

譬如年輕人自己知道：我若在學校裡好好讀書，學一技之長，將來就可以在社會上立足，可以發財、做官。於是，畢業後，心情就會很快樂，因為得到了一件本事。但是，也可能會感覺到社會上有很多苦難，我們沒辦法解決。現在〈普門品〉告訴我們，念觀世音菩薩可以滿願、可以幫我們的忙，因此我們心裡應該要感覺到歡喜！

如果你說：「我有病可以看醫生，有糾紛就找律師，不需要觀世音菩薩！」那也是可以的。但是，律師不能真正解決問題，醫生也不是決定能把病治好，就算是治好了，過幾天又會有病，問題還是沒解決。而你若能真誠地念觀世音菩薩，就能夠徹底的解決問題。如果，你能夠認識到這裡，你會成就很大很大的功德，所以說「當知是人功德不少」！

乙二、時眾獲益

佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

前面是持地菩薩贊歎〈普門品〉的功德，這裡是結集者說出與會大眾聽聞〈普門品〉後所獲得的利益。

佛宣說〈普門品〉時，法會大眾裡有八萬四千這麼多的眾生，都發了無等等阿耨多羅三藐三菩提心。「發」，就是建立；在他的分別心裡，建立了一個高尚的志願。「無等等阿耨多羅三藐三菩提心」，「阿」是印度話，是「無」的意思；「耨多羅」就是「上」；「三藐三菩提」譯為「正遍知」。「阿耨多羅三藐三菩提」，合起來就是「無上正遍知」。「正遍知」分開來講，就是「正知」和「遍知」，或是「正覺」和「遍覺」，可以說就是前面的「真觀清淨觀，廣大智能觀」。

「遍知」，就是廣大智慧觀；世出世間的一切法，普遍地都能覺悟、通達無礙，智慧非常廣大。「正知」，真觀、清淨觀即是正知，就是見到真理了。這兩種知，或說是三種智慧，是無上的，唯有佛才是究竟圓滿的，再沒有人能超過了，其它的人都還是「有上」。

「無等等」怎麼講呢？前面說真觀就是「觀諸法性，無有二相」，一切法的理性，是沒有人能與之平等的，這是「無等」。那麼，誰和它平等呢？當成就佛智慧的時候，就與諸法性平等了，所以叫「無等等」。

「心」者，願也。「我願意成就佛這樣的智慧！」發這樣的願，就叫做「發阿耨多羅三藐三菩提心」。當然，這是一種很堅定的意願；換句話說，就是「我要成佛」的意思。聽完〈普門品〉，有八萬四千人皆發無等等的無上正遍覺的意願，都感覺到成佛是必要的！若不成佛，而想要得到與諸法性平等的智慧，是辦不到的。這是「聞品獲益」，聽到〈普門品〉，他們得到了這樣的利益。

我們蒙三寶的加被，檀禅長老、惟嚴法師的慈悲，今天在這裡，學習這一部〈普門品〉圓滿了。在此非常感謝檀禅長老、惟嚴法師的護持、護念，也非常感謝各位法師、各位居士、各位法友願意撥出時間，陪著我在這裡共同地學習〈普門品〉。

我曾經說過：我是很笨的人，而〈觀世音菩薩普門品〉是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，玅境不能覺悟到那樣的境界，所以，一定會有很多地方說得不圓滿，希望各位大德、各位法師、各位居士，慈悲指教！

(全文完)

上玅下境老和尚生平簡介

美國法雲寺禅學院創辦人上玅下境老和尚，東北黑龍江省龍江縣人。生於一九三○年正月，於公元二○○三年四月十七日示寂。世壽七秩晉五，僧臘五十七載，戒臘五十六。

入道因緣

師俗姓王，家人虔信佛教，好善布施；而其二叔亦出家，法號覺道。師常至二叔的廟上隨眾作課，故接觸佛教之因緣甚早。

師八歲至十六歲於私塾研習《四書》、《古文觀止》等漢文課程，奠定堅實之中國古文基礎，建立後來研讀漢文佛典的優勢。十六歲後轉讀正規中學，接受英數理化、世界史地等現代課程的熏習。

佛學院參學時期　 1946~1956

十八歲，在二叔引導下，就讀吉林市觀音古剎佛學院。是年十二月初八，依止惺如老法師薙發出家，法名妙智，號仁奇。一九四七年農歷三月，赴長春般若寺戒會，依倓虛老法師受具足戒。其後，戰亂動蕩中，佛學院停辦。一九四八年正月，師展轉赴青島湛山寺佛學院依止倓老學習，心中充滿希望與歡喜，乃發願雲：「願精通三世佛法，對千部論師說之無愧！」是時，同學中有人亦名妙智，倓老乃為師更名，以《法華》十妙中第一之「境玅」，取其義而反其字序，師從此即以「玅境」為名。

一九四九年時局再變，與同學數人南下至香港新界荃灣之華南學佛院就讀研究班，研習《法華文句記》、《摩诃止觀》等，並在倓老指示下，抄錄蕅益大師《法華會義》科，即今流通甚廣之《法華經冠科》。

師於此啟蒙階段以學習天台教義為主，又在倓老法師帶領下，開始有靜坐之體驗。

沉潛自修時期　　1956~1985

一九五三年起，師住東林念佛堂，讀蕅益大師《楞伽疏》、永明大師《宗鏡錄》等，既感坐禅功德殊勝，又深生欣願於聖道，乃於一九五六年往大嶼山獨住用功，日誦《摩诃般若》，習《中觀論》、《大智度論》，深入中觀，抉擇真常，旁涉唯識，於大乘三系頗有融會。

是年，受邀宣說《法華經》，為對外講經之始。此後十數年間，曾應邀講述《法華文句記》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《普門品》、《淨土十疑論》、《維摩诘所說經》、《觀無量壽佛經》、《大乘起信論》、《彌陀要解》、《攝大乘論》等，於所結法緣甚廣。

一九六九年任東林念佛堂住持。七三年為成立東林美國分院，飛往美國加州，於奧克蘭成立法王寺。此時開始深入研習《瑜伽》、《攝大乘》等唯識經論，並背誦《維摩诘經》。其間，師雖深居簡出，用於靜坐及閱讀，但仍應請宣講《攝大乘論》、《菩提道次第略論．奢摩他章》、《佛陀的啟示》等，並赴加拿大宣講《金剛般若波羅蜜經》，至香港講《捨利弗般若》、《菩提道菩薩戒論》等經論。

一九七七年，搬至那帕。二年內，每日以背誦一部《法華經》、拜法華忏及靜坐為定課。時聞異香，得吉夢。經此用功之後，智慧更為深入，睡眠亦得減少。

此一時期，師韬光沉潛、養深積厚，在佛法中涵泳二十余年。深入天台、中觀、唯識，廣及大小乘教義，又不間斷止觀靜坐，如是依聞、思、修次第學習，思想逐漸圓熟，確立中觀空義、抉擇如來藏理、肯定唯識中道，堅信「大乘決定是佛說」，於漢傳大乘佛法之信解彌深彌笃，並建立以「大乘四念住」為中心之修學理念與次第。

弘法教化時期──前期弘化　　1985~1994

八五年起，師逐漸走入人群，除主辦禅七、佛七及大悲忏法會外，即以說法接引眾生為主。八六年受大覺蓮社之邀，先講授一部《金剛經》，後續講《維摩诘所說經》，抉擇深要、辯才精湛，聞此法者無不得大利益，法喜充滿。

九○年二月，於鄰近舊金山之丹維爾近郊成立法雲寺。此後又往來於溫哥華、香港、馬來西亞、新加坡、台灣、紐西蘭等地講經弘法，不辭勞倦。

九三年夏安居，應台灣埔裡正覺精捨之請，開講《妙法蓮華經》，三月未竟，後於九四年夏續講圓滿。時會中盛況空前，座無虛席。師自述：「講完此經後，覺得靜坐的境界和以前不一樣了。」肯定讀誦、思惟、正憶念及講經說法，能資助止觀行持。

弘法教化時期──後期辦學　　1995~2003

為長期栽培領眾修行及講經說法之僧才，師於九五年起，籌備成立佛學院，並於十月中舉辦禅四十九，得法喜者眾，其中多人因而留下修學，即為學院開辦後第一屆主要學員。

九六年三月三日，法雲寺佛學院——美國第一所以漢傳佛教為中心之佛學院正式開學。師此後全心致力於僧教育，提倡修四念處以趣求聖道，主張全面弘揚大乘佛法，著重專精深入學習經論，強調由此建立佛法正知正見，並以此為修習止觀、調伏煩惱之根本依據。

師安排學院課程，初擇《般若》、《俱捨》、《瑜伽師地論》之要文習「四念住」，為學生日常熏習止觀之基礎；次講《攝大乘論》竟；後則開講《瑜伽師地論》，至二○○二年止，六年間演五十卷訖。二○○一年學院假期間，受邀至加州講授《入中論頌》未竟，返院後續講圓滿。

學院課程精而不雜，每學期但習一部經論，平日早晚靜坐，晚課則念佛、贊佛，回向極樂。其立意者，期望學眾深體聖教為止觀行持之依止，必要專精思惟、反復熟習，掌握道次第，開發聞思修三慧，方能深入第一義谛，發生伏斷煩惱之力量。師常教誨學生，此生此土應努力學習佛法，精勤坐禅修四念住，上期無生法忍，次希禅定三昧，若無生法忍未獲成就，亦因日修止觀習四念住故，能令心不顛倒、臨終正念，彌陀聖眾來迎，得生西方依止諸佛菩薩修證聖道！

師具不忍聖教衰之悲心，常感慨少有人弘揚大乘止觀，願求聖道者希，正法不彰，念念唯望更多人學習佛法。是以無論資歷年齡，凡有願向學者，皆可隨時就學，因是求學者眾，舊院址漸形局促。為此，師乃奔走尋求能資益禅修之環境。二○○○年八月底，捨加州之利養豐厚、繁華便利，遷學院於偏遠高寒的新墨西哥州山區，並改佛學院名禅學院。此後至二○○二年間，曾舉辦三十五日禅，並試行九月習教，三月坐禅之課程。其間，為利於禅眾之修觀行，師為講《維摩诘所說經》、《瑜伽師地論‧真實義品》、《雜阿含經‧尊者難陀為五百比丘尼說法》等。

○二至○三年間，鑒於請問學習《般若經》者日眾，指示弟子們依嘉祥吉藏大師之《大品經義疏》及師之手抄研究本，著手匯整編纂《摩诃般若波羅蜜經冠科》。又集弘法、講學、開示及問答，成《好自端嚴》、《入決定勝》等書行世。

師之自行、弘化與講學，肯定中觀與唯識皆是能得聖道之殊勝法門，而晚年於唯識、中觀義略有會通，嘗謂唯識之遍計所執空，與中觀之畢竟空義無有差別。而唯識學派中，《瑜伽師地論》诠釋三乘聖道次第及修行道理圓滿精詳，為有心於聖道者之所必學！

示寂

師於六十八歲開始辦學，年歲日增而事務漸繁，舉凡學院之教學、院務、經濟皆須躬親其事，而學生、信眾凡有所求，無不慈悲隨順滿其所願。春秋二季學院放香之際，師猶應台、港、美加各地之邀而巡回說法、主持禅會。蘊身危脆，世豈有常！師之腿疾，心髒、血壓等身疾漸見顯著。

○二年八月，師為幫助學眾深入《瑜伽師地論‧決擇分》以下之文義，重新開講《攝大乘論》，期間便因身體不適偶有停課。師體念無常，九月，指示南院成立董事會，使南(女眾部)、北(男眾部)二院院務、財務各自運作治理，期學眾繼續如法住持道場，習教修禅。○三年三月五日，師血壓高升不降，對眾宣布停講《攝論》，止於「所知相章」。十七日，師之血壓未降而仍堅持飛往台灣。勸留聲中，師曰：「我玅境做事是有分寸的。」四月初，於台中法印學苑示眾時，自雲：「我這一生沒有空過光陰，這是我最感到安慰的！」四月十七日，於造訪苗栗法雲寺後，師澡浴清淨而遷化，示膿血身之可棄，唯是無常、苦、空、無我，以身作最後之教示！七日後荼毘，得各色捨利不可數，牙及牙床不壞。

往者長往，然其慧燈不滅而道范存。師畢生孜孜於尋求三藏真義，重般若而弘止觀，戒行清淨，悲智兼濟，以此自行，以此化他，所說即是所行，實事求是，不務浮誇，謙謹內斂，是以不放逸行而獲致佛法之功德也！

出版後記

〈觀世音菩薩普門品〉出於《妙法蓮華經》之第二十五品。誦持〈觀世音菩薩普門品〉、大悲咒、觀音聖號等，與觀世音菩薩大悲救苦的感應相得益彰，深入中國人的心靈，流傳千年而歷久未衰。然而，這不僅應視為中國文化的特質之一，更應由此透知，苦難眾生與觀世音菩薩大悲威德神力之間不可分割的關系，乃至於眾生流轉生死之原由、如何是出苦路徑、以及大乘菩薩道的莊嚴偉大！這其中，有文字教理、有深刻含義、有修行方法、還有說不完的征驗事跡，透過〈觀世音菩薩普門品〉的引導，我們得以一窺堂奧。

玅境老和尚於民國八十三年(公元一九九四年)，應新加坡雙林寺之邀，赴講《妙法蓮華經‧觀世音菩薩普門品》。其宣講淺白流暢而事理雙彰，聽聞者無不仰慕菩薩之勝德，而深生歡喜敬信。其後，錄音帶曾數度由院外發心人士整理成書，並廣為流通。二○○三年初，台灣埔裡二位法師，依先前流通版本重做校對，並作排版流通，而後仍尊重此版權當歸屬美國法雲寺及法雲禅寺。

九月中，有信女趙梁面老居士讀之歡喜，其女純孝，隨順慈帏之歡欣而願加助印、廣惠於人，即聯系本寺出版社。出版社乃就此因緣，本著玅老生前對於法義精准及文辭流暢的要求原則，依錄音帶筆錄全面勘校先前版本之錯謬，並作詳細之標科及校對。付印流通之際，虔願既能合符說者之意，又能廣利見聞者，為觀音普門之無礙悲願法門，略盡涓滴匯於佛法大海之心力。

　

上一篇：林克智居士：《地藏經》的主要精神和基本內容第五部分向地藏菩薩學習什麼？
下一篇：林克智居士：《居家二眾歸戒手冊》前言

手機閱讀
	首頁	法師開示	法師介紹	人間百態	幸福人生	精進念佛	戒除邪YIN
	最近更新	居士文章	寺廟介紹	熱點專題	消除業障	素食護生	淨空法師
	佛教护持
	全部資料	佛教知識	佛教問答	佛教新聞	深信因果	戒殺放生	海濤法師
	熱門文章	佛教故事	佛教儀軌	佛教活動	積德改命	學佛感應	聖嚴法師