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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
能弘法師：第一次閉關隨筆 修行 二
修行(二) 修行了生死可從兩方面著手，一是以戒為基，修定，由定起慧觀，透破生死煩惱；二是以戒為基，定慧同時(內觀)，透破生死煩惱。 另外總結是：一、從心的“用”上下手，轉六、七識，後徹心源，證真如空性，圓融二谛，回歸中道。二、從心的“體”上下手，直到掀破黑漆桶，徹證心源，消磨習氣，直至圓滿。 戒定慧三種解脫生死煩惱的方法，可以落實在八正道上，戒：即攝正語、正業、正命；定：即攝正精進、正念、正定；慧：即攝正思維、正見，如是落實八正道，即能了生死、斷煩惱！ 正對邪說。正者即能讓自己他人和諧、安詳、解脫；邪者即傷害到自他的和諧、安詳、解脫。 戒是不害、道德的行為，克服粗重惡業煩惱；定是透過一善法門，控制自己的心達到專注、集中、不散亂昏沉的效果，克服五蓋的中度煩惱；慧是實相的洞察，透破我執的堅固無明，摧破微細煩惱，獲證大解脫。 不單要覺知粗重的表象，還要覺知微細的實相。 實修指導：堅固基礎——《阿難問事佛吉凶經》、《受持地藏經的殊勝利益》、《菩提道次第廣論略要》、《正道光輝》、《來自阿蘭若的法音》、《定慧之路》、《禅定旨要》、《清淨道論》、《壇經》、《金剛經》。 在生滅變遷的現象中，沒有實體的“我”可得，一切苦樂的反應，只是生滅變遷的現象，慣性的陷入執取乃是不明實相無我的錯覺所造成。放下習慣性的反應，當下是平等覺醒的正知現前，此即修行的要點！古大德“終日吃飯未曾咬著一粒米”，即是這種平等空性無分別了了分明的覺醒功夫已經成片不倒，所謂“心如牆壁，可以入道”也！ 忏悔得救！ 往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆忏悔！ 人非聖賢，孰能無過？知錯能改，善莫大焉！ 人的可恥不在於犯錯，知錯不改，才是真正可恥！ 佛陀說：“回頭是岸！”有道是：“放下屠刀，立地成佛！”“罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真忏悔！” 一切罪業皆由無明業習所生，無明業習體性空寂，罪業也是體性空寂，但因妄起無明，造作罪業，故受苦果。須放下業習，莫要愚癡造作罪業。枉受苦果，一切皆自作自受矣！ 《普賢觀經》曰：“一切業障海，皆從妄想生，若欲忏悔者，端坐念實相。”實相無相，妄想無體，緣起空性，本來清淨。 示護關諸弟子及寺院大眾們： 大家當保持專心而不緊張、放松而不懈怠的心態，保持好和諧、安樂、清淨的心靈，不要被煩惱魔、業障魔、妄想魔所左右，勤忏悔、反省而安心辦道，念祈願文得發心到位，應緩慢、真誠、柔和、清淨、慈悲才有用處！平時守好規矩，正念莫失，多念佛、看書、拜佛、打坐，少說話亂心！莫走形式騙自己，一定不要忘了菩提道的次第修法，當明因果，怖畏三惡道，念死無常，珍惜暇滿人生，祈請三寶加持，發出離心、菩提心，念念在道！有事當冷靜、平和的處理，無事莫找事，凡事盡心盡力、問心無愧就好，無須患得患失矣！願大家吉祥！ 禅是直搗黃龍，沒有次第、頓超直入，直顯真心理體，徹悟自性真心！ 內觀是步步進逼，次第顯示實相，直到證究竟實相涅槃！ 用功夫有不同，但目的一樣——禅悟者平時只是常行一直心，不落是非好惡，內心不動，外不被境轉；內觀明者，了知業習感受之虛幻，唯以覺醒、平等心對待一切。 禅單刀直入，不講次第，唯利根者易參！內觀有方便、次第、顯實相、從淺至深，易為大眾所修行。 不能從禅入手者，若有明師指點修內觀，也能了生死矣！ 有祖師曰：悟後起修是真修。確實如是！ 楞嚴曰：“理雖頓悟，事須漸修，乘悟並消，因次第盡。”真是深刻！ 理有因緣契合而明悟的，但無始業習慣性又豈是一朝頓除的呢？要視各人的宿世善根而定，所以解脫道證初果還須七番生死，須修行至阿羅漢果位才完全圓滿了生死。菩薩道九地之前不都還是有學位嗎？當然，佛陀說有人依四念處而精勤修道，有七天就證阿羅漢的，這則是個人的宿世善根深厚了。 開悟見真如本性，還只是理悟(證本來面目)，斷習氣還需要一步一步證悟，達到妙覺圓滿才成佛，並不是一開悟就成佛了。 當然，開悟的人永遠走不錯路了，所以教導沒開悟的人還是綽綽有余的，所以歷史能稱上為祖師的，都是傳佛心印的開悟者。 有人曾經問佛陀：有人總是來聽您講法或親近您、看見您，為什麼他們還沒有解脫呢？ 佛陀說：佛陀已經如實毫無隱瞞地指出了道路，但如果這個人聽了之後只是說：“善哉！善哉！善哉！”但卻不去走這條路，那又怎麼可能解脫呢？ 所以佛陀曾說：“見法即見佛，若不見法，縱攀如來袈裟不名見佛。” 《金剛經》曰：“若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”所以六祖曰：“善知識，菩提自性本自清淨，但用此心，直了成佛。”“善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡、過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。”故修行了生死重在真行，豈是湊熱鬧、空談論就能了生死的？若自心不改惡習，看不破，放不下，貪嗔癡慢疑不正見，那縱日日跟佛陀、六祖見面，又有何益？ 明明知道對的，而我們不去做，那只是我們業習種子在反抗，這時侯一定要觀照，覺醒自己的抵觸情緒而放下，以不貪嗔的平等心對待自己的業習，那麼菩提道就會更進一步。當然，習慣於隨著業習走的人，忽然要改正，可能會很痛苦，但這種苦卻能促使自己戰勝業習做心靈的主人而獲得究竟的安樂！不改變業習而放任業習的造作，則只有生死輪回。也許有暫時的感官刺激的樂，但終究是苦的。當然，剛開始，也不是一朝就成功，改變業習也是需要磨煉的過程，有反復、有挫折也是正常現象，但重要的是認識到改變的重要及立志去改，而不是不改，反而怨天尤人，或隨業流轉！ 莫憶、莫隨、莫妄、無住、無相、直心、覺醒、平等。 過去心：莫落於過去的事中糾纏不清，當機立斷、看破放下！ 現在心：萬一有妄念起，莫追隨而連續不斷，其自生自滅。 未來心：莫妄想，制造一大堆不淨煩惱、造作未來生死業。 應以無所住、即相離相、直心是道場的正念現前，保持覺醒不起貪嗔的平等心。直心者無偽妄而純真、質樸、真誠、坦蕩、無虛曲、谄媚之心也！經曰：“直心是道場！” 《宛陵錄》曰：“不識自心，皆名邪行。”真修行應當警覺！ 死生無變於心，得失禍福無掛於懷，名利食色如過眼煙雲。能如是觀照乎？ 我們應當經常省思自己的心，莫讓它放逸如野馬狂象。心若放逸，失去正念，那麼貪嗔癡乃至惡口、兩舌、绮語、妄語，甚至殺、盜、邪YIN十惡都會現前，有意無意造無邊罪惡，害己害人，枉受惡果苦痛，豈可不慎之又慎！萬一不小心，應當趕緊反省改過，懸崖勒馬！ 佛經裡經常有佛陀說到“善男子”、“善女人”的稱呼，指的就是修持十善而不造十惡的人，一個真正的佛弟子，應當努力做一個善男子、善女人。世間人往往認為善人、好人就是不害人的人，但所謂的不害人只不過是不做殺人放火、偷盜搶掠、邪YIN等事之人；嚴格來講，這還不能算是善人的，因為他們還是會造惡口、兩舌、绮語(谄媚不實之話)、妄語、貪、嗔、邪見等口之惡業、意之惡業的。要做一個真正的善人，必須連口、心都是善的。那麼怎麼樣做到善而非惡呢？必須以愛生、護生、放生對治殺生之惡，以布施對治偷盜之惡，以不淨對治邪YIN之惡，以愛語、柔軟語對治惡口之惡，以實語對治绮語(谄媚、無義之話)，以平等如語對治兩舌、挑撥離間之話，以真語對治妄語，以喜捨對治悭貪、嫉妒，以慈悲對治嗔恨，以正見、智慧對治驕慢、邪見、愚癡。如此克服惡業，乃能行善業，成真正的善男子、善女人。 善人有好報，惡人有惡報，人之福報深淺，在於善業的多寡，若不自我檢討、改惡修善，怨天尤人，無有用處，若能慚愧改過，忏悔清淨，還是大善。今生有好報，只因前生修善業；現在造惡因，已在損福，種下惡果之因！願人人聞此，而行善得善果，幸福快樂！ 以福慧兩種資糧為基礎而會歸止觀，實修則能當生畢竟了生死！ 修行人有的不是偏於修福德，如禮拜、供養、誦經、佛事、持戒等等，就是偏於光是積累智慧資糧，如聞思正見、研究經典，或者是福慧兩種資糧都修一些，也發願了生死，就是不懂得要進一步的斷煩惱習氣，進行止觀(定慧)實修，以備了生脫死；或者是沒有遇到善知識指點，已立志實修，卻不知如何修，這都是偏於一邊的。 作為善知識，引導人必須懂得以福慧為資糧而會歸了生死的止觀(定慧)實修為目的。 福慧雙修為基，實修止觀了生死為究竟。 修福不修慧，生滅難解脫；修慧不修福，羅漢托空缽。福慧兩種資糧具足，按菩提道次第發菩提心，實修止觀(定慧)，則順利了生死成菩提。 以布施持戒修福德資糧(普賢七支供，實修《普賢行願品》，持咒或念佛號或觀息一門深入)，淨罪積資修六加行，或多念佛、拜佛，如胡居士【注1】雖不識字，但誠心拜觀音菩薩，誠心所至，符合於六加行，罪滅福生；或修持《地藏經》，或《普門品》、《大悲咒》，又如放生、修路補橋、救濟孤貧……如果廣修其他福而不持戒，還會造罪，持戒不造罪，能真修福。修智避免出偏成阿修羅、大力鬼。 以親近善知識、聽聞正法、如理思維積累智慧資糧。 福慧具足，按菩提道次第，發菩提心，實修止觀，法隨法行，成就定慧，摧破生死無明，了生死度眾生至圓滿成就！ 簡要：福慧雙修為基，實修止觀了生死度眾生為究竟，但福慧雙修，實修了生死應當如何落實，卻不能含糊，有哪點還沒做到，則要加強哪一方面的功夫，不能與人攀比，個人的福或慧或實修，哪方面比較薄弱，要很清楚，不清楚當請教善知識，不要稀裡糊塗，別人哪方面修得好，只能做學習對象，卻不能代替我們自己，這一點要很清楚！ 注1：胡居士：彌陀院居士，約六十歲左右。未入佛門前，記憶力嚴重喪失，無奈間，子女將其送至彌陀院求師予以救度，師教其念觀音菩薩、拜觀音菩薩，亦是老人善根深厚和因緣成熟，竟記住了師語，從此在家每天念觀音菩薩、拜觀音菩薩無數，疾病日益見好，後，來寺院聽聞佛法，幾年後，已如正常人，且思維敏捷、語出有序。在家料理家務，還為女兒操辦了婚事，在寺院少言多干，精勤修諸功德，與前判若兩人。 持好戒律、少求少欲、知足、不害世間、過道德的生活；以此為基，保持對於善法門的專注，克服散亂、貪嗔、掉舉、昏沉的習氣，成就定力，作心的主人；進一步起觀照，以正見、正思維運用於身心實相的觀照，破除我執無明，淨化業習種子，成就身、口、意的徹底清淨。此即戒定慧的理路，具體方法、理論應有善知識的傳授、指導，不可盲修瞎煉；但先持好五戒十善，成就修道之品格，則是人人當下都可做的！ 傅大士曰：“守一不移者，以此空淨眼，任意看一物。無間晝夜時，專精常不動。其心欲馳散，急手還攝來。如繩系鳥足，欲飛還掣取。終日看不已，泯然心自定。”“空淨眼”即明了緣起性空之清淨法眼，“任意看一物”即專注一善法門，意即修行人須具備性空之正見，然後以專注一善法門作方便修定力。一開始是有“能”、“所”的有為功用，修到“能”、“所”脫落，即泯然入定，妄想脫落，定心現前。此是次第禅的方便修法。先有正見，不會被境轉、被相迷，穩妥穩當，後專注一善法門有方便、易下手。若無堅固正見作根本，僅專注一善法門，又無善知識指導，那麼境相現前，容易被境迷而出偏差。故學佛首重正見，明理路，目的是斷貪嗔癡了生死才是不會出差的。正見不充分，一定得親近善知識聽聞正見、如理思維、法隨法行，如此才安全穩當矣！總之，修行首重正見，發心正確無邪，第二即是方法(法門)適合於個人，三是功夫必須到家，才能水到渠成。 一個人如果邪知邪見嚴重，也不知道斷貪嗔癡慢疑不正見，也不持好戒，進一步修定慧了生死，嚴格來講，這不是真修行，不是真佛弟子，修行人應引以為戒！真學佛得有正見，知道斷習氣、了生死，持好戒，只能煩惱越來越輕，正念越來越足，慈悲智慧增長，正氣浩然，哪會有毛病、會出偏？會出偏、走火入魔，那都是不持戒，有邪見，不斷貪嗔癡慢疑習氣，搞欲望、外道的原因。 當然，在修行當中，有時業習種子翻騰出來，會很煩惱，不自在的很，不過，這並不是壞事，只要具足正念，克服習氣，不隨之起貪嗔，保持覺醒、平等、放下的心，自然業消障除、心裡清淨、功夫更深厚，重要的是要有正念！修行中有業習煩惱現前並不怕，因為，無始業習，並非一朝就消干淨的，這是個磨練的過程！ 不要妄想YIN欲不淨，不要嗔恨、憤怒，不要昏沉，不要憶想過去而陶醉或後悔，不要幻想未來而心神不安。讓心回來，保持平靜、寬松、平穩、專心地念佛或觀呼吸。也不要有求神奇怪異、神通感應，也不要想入定證果，只是以無所求的平和平常的心，專心的觀呼吸或專心的念佛，專心於一個善法門，放下一切痛癢、樂苦的執著，覺醒平等地看待一切。如果有妄想起來，知道放下追逐的心，任其生滅，不管它，保持明了、專心，自然而然，不起貪嗔，水到渠成……心如果跑了，讓它回來，保持專一於一個善法門不動搖，柔和地回來，堅定地回到這個善法門的上面，其他不管，以前你總是隨著妄念跑，現在知道回來就是進步，即使一個小時總是在做“回來”的功夫，也是一種進步，這是下定決心使心不跟妄念造業、不跟習氣造業的進步，戰勝自己從這裡開始，慢慢自然就能專注控制自己的心了。 真心本來清淨，放下即是解脫，妄念起而不住，於對境分明清楚，保持覺醒、寬松、平等而不起貪嗔、恐怖、憂慮諸習氣，了知緣起空性，放下身心世界之幻執，了了分明、清清楚楚。初修者不妨專注一善法門，守一而不移，達到能所雙亡，自然入三昧正定。切莫落無記、昏沉，要覺醒明了；切記莫貪嗔習氣，應保持看破、放下而平等空明；切莫猶豫不斷、東搖西擺，應堅定不移；切莫沮喪亢奮，回憶過去、幻想未來，應專心專注，不隨妄念來去；切莫我慢貢高、自以為是，切須謙虛柔軟；切莫惡口兩舌，當愛語冷靜、隨喜贊歎；切莫妄語谄媚，切應誠實坦蕩；切莫殺盜邪YIN，應為愛生護生慈悲布施正派正直。 如果沒有以持清淨戒和正見為基礎，修行定力只能成為天魔外道，定力越高離正道越遠！因為持戒就是做一個不傷害眾生和社會的有道德的人(具體即以五戒十善為基礎的落實)，正見即有真理性的如實的正確的思想指導。試想一個人如果不道德，又沒正確的思想指導，那即使能一坐幾年，可起坐後還是對人類社會、對眾生沒有任何好處的，也終究對自己沒有好處的，所以他所修成的定力只是邪定，不是正定。正定是以戒律、正見為基礎，做心靈的主人，調伏心靈的惡習，克制自己的惡業為出發點的，這才能自利利他！ 外道不懂得緣起性空妙義，事事住著，執“我”而死不放，執身見，或非斷滅即常見，或邪見，或見取見，或戒禁取見，總之，思想指導總是錯誤不符合真理，沒正見。造成生死者乃是貪嗔癡慢疑不正見，不懂得菩提心，沒正見故，沒淨戒。思想不正確，指導有誤，故不能了生死，只能暫時得定伏惑，高明也只是如此出一點神通等，都不究竟。正道中定慧圓融的一心禅，外道不能夢見，更無從了解，因見地智慧太高，非外道所能了知。又，正道以戒為基，修次第禅時，先得定伏惑，而後修慧，斷惑了生死。 雖然次第禅修定有些方便外道也有，但是因其沒正見，故雖也能伏惑，但不知不究竟，更不懂得是暫時方便。以伏惑為究竟，沒正見、沒修慧，故終究不能了生死而出輪回。 正道中，即使淨土宗以伏惑往生，但因有皈依、發菩提心，往生後還是安住極樂不退修行，故不同外道。 五蘊中，“色”是四大，“識”是了知，“想”是分辨，“受”是感受，“行”是造作。如果逢境只是生起識(了知境)、想(分辨為好壞、貪嗔造作、善惡……)、受(苦、樂、不苦不樂)，而不起行(貪嗔)則不用受報，受報乃是行(貪嗔執取)而帶來果報(如此用功夫，乃現量用功夫)。修行即是在看破“行”是習性而放下貪嗔的反應，保持覺醒、平等心，所謂無所住而生其心也，所謂善分別諸法相(差別)於第一義而不動(了知空性而放下執取)，所謂不住色、聲、香、味、觸、法生心。 如果轉妄想之凡夫分別為善分別，既明境相差別又了知空性平等，又明了感受如幻、生滅無常無我、因緣集會罷了，識是當下現量了知，不起行之習氣執取，則當下即是真正功夫！此是有觀照而定慧同時，以般若觀照故。如果是現量用功夫，勝過生心再覺破了！ 真修行人重在了生脫死，寺院道場只是方便教化。古人說：不怕沒廟，就怕沒道；若真有道，自然有廟。真了生死，具有大願度脫眾生，自然龍天推出，到那時，恐怕應接不暇呢！又何須汲汲追求、拋家散走、忘記本來面目，捨本逐末，豈非顛倒？ 真修行人首先應當學戒持戒，克服粗重惡業，養成人格、僧格，再聞思正見，明了修行次第，具備無誤無差修行指導，次第而修，發真實心，然後一門深入、落實定慧，克服深的煩惱，如此真修行人，自然因緣集會，殊勝成就，一切自覺覺他的因緣成熟，即能隨願行化，豈用發愁？ 真修行人切須時時處處覺照，莫邪迷心竅、是非顛倒，若忘失正念，貪嗔是非嫉妒惡習不改，如何了得生死？須知三界無安，猶如火宅，命隨日減，無常逼迫，若不真修，痛念生死，焉可透出輪回！ 真修行人當時刻提醒自己：生死未了，腳跟未穩，老實修行，慎勿放逸！ 不要如落湯螃蟹一般，到最後一天到來，手忙腳亂！ 如果只是道理上明白了，但沒有真修實證的功夫，碰到境上，總是被境所轉，那縱使你能說會道，也不能算數，生死一點都不能了，所謂說食不飽也！如果不真修實證，那只是自欺欺人，輪回難免！就算證到本來面目，也只是登初地，還有無始習氣未了，也不能罷手，還得隨緣消舊業，不再造新秧，直到淨盡無余方可。 修行路上謙虛第一！ 次第禅種種方便，無非對治第六識妄想，制心一處，然後由定起觀，以破七識我執而證空性，破身執，逐步用功至業習消盡，得大解脫。 一心禅，直下無分別，達能所雙亡，破七識，掀翻八識而證如來藏。下手有頓有漸。 內觀於受，覺醒、平等而無住，淨化自心業習；禅悟心，覺醒、平等而無住，契本來清淨。殊途而同歸，下手處不同，態度一致，可見同是佛陀一脈之親切矣！ 眾生總是隨業習之慣性起惑造業受苦，果報紛紛，乃在當下失覺照，無明故。若明心體本淨，只是妄想執著而不能證得，輪回受苦因迷造作諸業感招，那麼當下放下業習之慣性，即當下與本淨覺性相應而得一分解脫，如此，總是看破幻相、放下業習，勤除業習，不再造業增加果報之苦。無住生心，放下貪嗔，則解脫證道也就是水到渠成的了。當然，不到爐火純青無為無得地步，還是不能掉以輕心，因為無始業習堅固，一不小心難免又回老路作悟後迷了，豈非冤哉？ “但盡凡情，別無聖解。”真是和盤托出、圓頓直指了。然，理雖頓悟，事須漸修，無始堅固業習豈是一朝頓除？若非痛下決心，看破放下，又豈能腳跟站穩，不隨風搖擺？所謂“不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香”？持戒清淨，時時覺照，不隨六塵貪嗔，無住生心乃真修行矣，如此方能究竟成就！ 對外境的喜悅不喜悅的感受，然後生業習貪嗔則受苦；但也有時獨自時，取外境的印象(影像)而生喜悅不喜悅的感受，然後生貪嗔受苦。對外境(色聲香味觸)對內心法塵(外境印象)的執取為實會一再生貪嗔受苦。緣起性空是看破放下的正見，是破執取的觀照，看破放下必須同時才能斷煩惱。看破是覺照，放下是平等空性心，必須兩者同時才能當下不隨業習生死。看破是慧，放下是定，定慧同時，能摧破業習慣性。光看破放不下不能解脫，真看破一定是放下的；光放下沒看破只是逃避的定，這種定還不究竟，真放下一定是看破。行者可自體會。 一真法界本來如是，亦無生滅諸相，只因一念無明起惑造業，業招幻相，萬象紛紛，雖象境紛然，然皆無實義，生滅如幻，了無自性，不礙清淨本然。一真法界，圓明清淨，無內無外，諸境紛然，如幻現前，內外如幻，幻本不實，舉一色一香莫非緣起妙有，見色即空，根身器界莫非空性所顯妙有。一真法界，真如本心，妄波無實，當體寂滅，雖寂滅而朗照分明，無礙無得，本自解脫，放下攀緣即如如佛。才起無明，業苦不停，業習放下，法爾平等，言語道斷，如人飲水，冷暖自知。才生是非貪嗔，輪回路險。看破放下，反檢自心，回光返照。反檢自心，看破放下，了無掛礙，真修行矣！ 一念回光，覓心了不可得就是了，還須搞什麼？才有做作，已是頭上安頭。了了分明、清清楚楚，肯承擔保任而已！ 我相若空，人相不實，眾生相緣起了無自性，雖度眾生，實無眾生相可得，如幻入幻，幻幻皆幻，無住無得；有度眾生之相，則眾生無盡，度之不盡。若以空心無住作諸佛事，雖莊嚴國土，無礙無得度眾生，眾生皆度盡，雖度盡，無生死相可得。若以性空之智觀一切境、事、物，眾生皆如幻，雖大作功德，又何作何得？如此降伏其心，心焉有不安呢？有不安者，妄心者，有所住著也！以無我的般若觀之，實無我、人、眾生、壽者，當下即彼岸，無礙無得，常寂光淨土也；以有“我”的俗心觀之，我、人、眾生、壽者，萬象紛呈，苦海無盡，眾生無邊，何時法界清淨？無住無執無得，雖作諸佛事而心安理得；有住有執有得，事事皆疲於奔命矣！以般若正念修行，修而無修，無住無得無礙，超然生死之外，不落功名色利之中，稱譏毀譽苦樂得失了無牽掛，才一有執，生死熾然，苦惱逼迫矣！應以無所住而降伏其心。 有人說：一句佛號就夠了，是不是這樣？ 答：如果有明白道理，萬緣放下的前提，那麼一句佛號確實就夠了。 問：那有的老人家七老八十的，要明白甚深的道理很難，要信極樂還可以，一句佛號夠嗎？ 答：如果能做到不攀緣五欲六塵，不牽掛了，又信願具足，一句佛號就夠了。 問：那臨終人甚深道理不明，信願具足，一句佛號夠嗎？ 答：夠了。往生能否在信願有無，功夫深淺決定品位高低，如果是真信切願，必定能放下世間雜染，欣慕極樂彌陀，豈有不用功之理？念念之間不忘極樂、彌陀之清淨殊妙，又哪有心思計較世間貪嗔癡諸俗情見，豈非真放下麼？此真信切願即是出離心、至誠心、深心、回向心、真心、無偽心、專注心，若信願到極處，自然脫俗離欲，與極樂、彌陀打成一片，無二無別，豈有不往生之理？不要說臨終人如此得往生，假如活著的人能如臨終人一樣對輪回生大怖畏，如溺水者忽被救之心一樣迫切信願，豈有不往生之理？世人活著念佛不起勁，即是無臨死者之萬事絕望、千鈞一發之迫切，總認為生死道遠，非關己事，故信願不切。 問：那我到臨終再生信願就可以了，平時還是享受五欲，這樣行嗎？ 答：那太危險了，這實在是打賭！平時五欲纏縛，貪嗔癡業習愈積愈厚，臨終業力現前，如果業力深重，又哪容易放下？況且臨終有否善知識開導還是問題，即使有善緣，自己是否真信切願更是問題。不能自己騙自己，如果信願不足，可學道次第，逐步深入佛法，如從五戒十善、孝敬父母師長、皈依三寶做起，受真實利益，到真實發菩提心、一門深入，自然世出世間皆大獲益，不致入寶山而空返，才是真明白人了。 修行只是在看破往昔攀緣之不實，然後放下心中的一切知見習氣。真徹底放下，本覺佛性自然現前，一切功德本自具足。 “歇”字足矣，善惡是非愛憎俱歇，粗妄、細妄具歇，菩提現前。若心執外境起貪嗔，則苦海沉浮，外境成障；若心放下貪嗔攀緣，則一色一香皆是中道般若，當下無異佛國。古德曰：“但盡凡情，別無聖解。”妙矣哉！ “法尚應捨，何況非法。”但修行到能所雙亡，所專注的善法門也不可得，非法即法性，法性不可得，實相無相。有法可得，還是法執，未證空性。然法性本即空性，故空性亦不可得。無我可得，無法可得，不妨演說妙法，隨拈一物無非妙法，也不可作有法可得會。故雖度盡眾生，實無眾生可度，雖說法，無法可說。無法可得，無法可說，法法平等。 無住生心即本來面目，一切有為人、事、物、心均是生滅無住，有所住著即無明生死，無住即本來如此的功夫，只是不妄執即還本來面目。無住非不做事，只是心空淨，心本空淨，無增減垢淨、生滅諸相，一切分別對立只是無明錯覺。此無住即究竟之功夫矣！然貪嗔慣性不易歇，縱然一朝了悟，業習還是一朝難除，故須時時處處醒覺，才有住著，即時放下，如是功到自然成，徹證本來面目矣！ 佛門有求必應，有願必成，但前提是合理的求、正當的求，願必須是善願、正願。 求福德得福德，求智慧得智慧，求了生死得了生死，求成佛得成佛！ 那麼如何求福德才是正當、善願而成就呢？答曰：明白善惡因果之報應，知道得善果是自己修，得惡果是自己造，然後斷惡修善，皈依三寶，持五戒十善，多做善事，上供三寶，下施眾生，孝敬父母，尊敬師長，恭敬三寶，憫念孤苦，身斷殺盜邪YIN，口不出惡言绮語是非妄言，心不貪嗔癡，心平氣和，身口安詳清淨，誠敬為人，努力工作，諸福畢集矣。可看《阿難問事佛吉凶經》、《地藏經》，一般人當如此做，乃真學佛真受益。 那麼如果進一步的話，如何求了生死？當怖畏六道輪回，發出離心，不執著“我”和“我所有”，知道福德亦是無常，有得還會失，得失終歸苦。念念放下貪嗔癡，修三十七道品，觀十二因緣，持戒，修定慧，不被八風所轉，生死了，得證解脫。 要出三界六道，在家當持八關齋戒，出家持沙彌戒、比丘戒等，然後一門精進修定慧。當依善知識而修行，可學《大念處經》，方便法是發厭離心、至誠心、深心、回向心念佛，念念放下貪嗔癡，念念慈悲清淨的佛心，與佛相應，看破放下。那麼在家持五戒十善，臨終徹底放得下，也蒙佛接引出離六道，往生極樂世界修行。總之，信願行一定要做到，先出離六道，以求當來成佛。 那更進一步求成佛，怎麼求？先當發出離心，後觀六道眾生皆父母，發大悲心、菩提心(誓求無上道救度如母有情，然後修習般若空慧)，不住我相、人相、眾生相、壽者相，而降伏其心，修四攝六度萬行，到無我相，無人相，無眾生相，無壽者相可得，亦無不得，無所得故，還歸本來面目，究竟成佛！可學《菩提道次第廣論》和《金剛經》，亦無所求，有求皆生滅，無求乃是真，真妄不住。 修行時不許貪著諸修行境界，只因雖有樂、明、空諸境現前，但貪嗔癡未斷，我執未破，生死未了，若有所著而作聖解，即招群邪，心邪故，造成生死者貪嗔癡我執諸習氣。有一分善境，習氣未除，著境即迷，迷境即非，還落生死，有所得即生死，無得無住，本性如此。 《金剛經》曰：“應無所住而生其心。”“若見諸相非相即見如來。”“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”此實修行之妙要也！ 妄想如夢，真心不變，生死者妄心也。此執著分別之心頓歇，本即空淨靈明之覺性現前。妄想如幻影不實，真心本空淨了無掛礙；然妄心生滅了無自性，本即真心寂滅也，若看破放下即是妙用無住。妄心一起，照之即空，生滅無住，一覺即了，當下放下，本自解脫。修行只在看破貪嗔癡的不實，而放下妄執，內自身心、外泊世界有情皆生滅不可得，如夢如影，莫非妙明真心，一真法界之幻化，看破放下，莫住貪嗔，時處如此覺照，水到渠成，熟能生巧，自證大般涅槃矣！靜坐時如此觀照，看破放下，做事也如此看破放下，念佛時如此，經行時也只如此。總是如此寬坦平靜覺照，即是真修行人也！若不懂轉身回首，回光返照，總是隨境貪嗔，妄起愛憎，是非不斷，則生死輪回，難得一刻之安寧矣！境相色聲香臭味道觸境皆如夢境，內心貪嗔癡慢疑不正見也是幻影不實，真心寂滅，本覺空淨，頓見內外生滅了不可得，無住無著即與諸佛正覺相應。內外無住，真妄皆不可得，才有住著即看破放下，任運自如，如是損之又損，以至無為無得，方可放心。因為雖一朝明無住生心，然無始積習貪嗔難解，故須時處觀照，才能大功告成！ 用功夫必須是正念分明，妄念起而不隨，並非壓念成無想無記；看破放下而無住無煩惱，並非避境認實有而壓念不想。明白清醒是觀是慧，寂靜安閒是止是定。 觀者分明不迷，看破也；止者不妄執分別而放下貪嗔習氣也。止觀是因，定慧是果，止之力量是即得定，觀之力量熟則生慧。止觀不離一心，定是慧體，慧是定用，即定即慧，無所不定，無所不慧，即大定大慧矣！如果心中明白清醒，卻執著分別貪嗔不停不止那是錯誤，不能了生死；如果心中寂靜但卻不明了清醒而無記也是錯誤，不能了生死。 一切無住，即本自性的神妙作用。 一切妄念身境之生滅皆未離法界如然之本性，無內外可得。 妄念只是色境變現之影子，虛妄不實，故內外塵境皆生滅了不可得；生滅了不可得，不離本淨妙明真心，了了分明，無住無得即法界本來面目。若能時處，覺而不迷，不隨虛妄起習性貪嗔，即是真功夫也。喻曰：妄念於自性，如水上畫圖，隨畫隨消，畢竟了不可得。 妄念色境生滅如波浪，妙明自性無增減如大海。無住生滅即本如如，如如不礙妙用，做事即妙用而無住，用而無住即合解脫，不解脫在認波浪之幻影，不認本來面目，落入我、人、眾生、壽者諸相，故受生滅諸苦。生滅無住無執，得失隨緣，即如如不動而寂靜清涼，才有我人貪嗔諸執又迷惑輪轉，功夫需時處觀照，正念不忘，直至爐火純青，方可罷手。無須害怕妄念色境之波浪生滅，只要不執實即本大海寂滅清涼！波浪無自性，生滅只是大海幻化之作用，依舊不離大海，以法界無住之心行諸日常工作，而無眾生相之可得，故度眾生卻不礙解脫清涼，雖做諸工作，卻不貪嗔。 無我人眾生壽者相可得，大作功德卻無煩惱苦悶，依然心中空淨了無一物，來去自如，沉浮隨意，處富貴而無驕，在貧寒而不沮，苦樂順逆稱譏毀譽皆空無一物，不增不減，因無我人眾生壽者諸相，故如是降伏其心，相應法界本來空淨無住即大解脫。 經說：魔於佛陀教法末期，遣其弟子化現於佛教中壞佛教法。有人每每以此為口實說僧過惡，殊不知，有毀謗三寶者，已先犯罪。魔者莫非天魔、煩惱魔、生死魔、五蘊魔，三界眾生皆未離魔之所攝，天魔化子孫入佛教壞佛法，乃因不真學佛者，縱使剃發，也不離五欲，著五欲棄正法，正是壞佛法、滅佛法矣！故說獅子身上蟲猶吃身上肉，而這不是眾生之過，又豈是僧過呢？故說僧過者，自己又何曾出天魔、煩惱魔、生死魔、五蘊魔之所攝呢？既無慚愧，又總指摘他人，不知反省己過，莫落同樣魔數，卻只知造惡業，自贊毀他，徒自無知可憐矣！ 凡有正知正見者，皆應自警惕，誓出三界，不為魔乘，如清淨比丘僧，因發真實出離心而名“怖魔”，即比丘一詞之義也！天魔者莫非情欲、食欲未斷之欲界種子所感招也，若斷情欲、食欲之執著，則出其魔掌矣！然煩惱未破、生死未了、五蘊不空，依然須用功夫修行，以甚深定慧透破三界生死(貪嗔癡慢疑不正見)，乃真羅漢矣！若要證甚深佛果，則還須起妙用，斷塵沙惑，破根本無明也！經上所說魔子魔孫壞佛教法，正是去聖日遙，大眾不知老實修行所致，真修行人應引以為警惕，自己莫放逸的鞭策，豈可五十步笑百步，彼此彼此！不論在家出家，皆應持戒律，真發出離心、菩提心，聞思正見，一心修行，落實定慧，如此自可脫離魔掌，成真佛子矣！ 對善知識的恭敬，來自於對法的恭敬，對佛的恭敬。為什麼呢？因為從相上說，善知識確實是五蘊生滅，是無常生滅，色心之法；但是從理體上說，善知識生滅的法的當下就是不生不滅的實相，所以說對善知識的恭敬也就是對法的恭敬，對佛的恭敬，也就是因為佛、法、善知識從理體上無二無別。那麼我們對善知識如此，其實如果明生滅當下即不生滅，那麼對一切眾生也得普同恭敬，這是從理上的一種覺悟；而從事上看眾生是我無始父母，善知識也是，如此對善知識、眾生皆普同恭敬。 又從事上說，善知識傳了佛法，我們對善知識的絕對恭敬，正是對佛法的無比信心；我們對善知識不恭敬，是因對佛法還沒有具足求知若渴之心，還對了生死沒有絕對的渴望。比如我們是個快要渴死的人，現在有個好人給我們一些水，我們是不是充滿無比的感恩和恭敬？難道我們還顧得上去挑這個好人的毛病、缺點、長相、出身、衣著、口音、文化等事嗎？我們之所以還沒有無比的信心，還有空挑毛病，是因為沒有覺察到自己在漫漫輪回路上流浪，是快要“渴死”的一個人！如果我們覺察到渴時一滴如甘露的救命(救法身慧命出輪回生死)之“施水”的好人(善知識)的重要，那種無比的恭敬和感恩就難以表達了。這時候自然會視善知識為佛法僧的化身，乃至日後都會無比感恩，就是世間講的那種“滴水之恩，當以湧泉相報”、“再生父母”的那種心情。為什麼？因為要渴死的絕望忽然得救的感激，要輪回(如溺水)而獲救的感激！ 之所以對善知識生不起信心、挑毛病，其實是我們對輪回生死的恐怖、迫切出離的心還沒生起而已。如果真正深刻的體會到輪回生死的恐怖，發起出離心，乃至菩提心，那麼對於佛陀、佛法，乃至善知識的無比信心、無比感恩自然會堅定的生起；而出離心、菩提心不斷的增長，對善知識的信心也會持續，那麼終究受益的還是自己，因為自己首先因法而解脫了！所以我們當時常省思自己是否失去了正念，是否又在輪回業力恐怖的牽扯下！ 有人覺得發菩提心作大布施會很痛苦，會痛苦是因為沒有空性智慧，看不破放不下而著在我相、人相、眾生相、壽者相裡頭，沒有體證到能施的“我”是空性無所得，所施的對象是空性，中間物是空性。因為沒有生空性的心，所以沒有降伏其心。所以要發菩提心，當學般若空性而降伏其心，跳出貪嗔癡慢疑不正見的煩惱，只有真正的出離我相、人相、眾生相、壽者相，悟到緣起空性的中道智慧，才會不住相而行布施等四攝六度，在利他中解脫自在、坦然、安詳，如此行菩薩道不是一種痛苦而是一種妙用。
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