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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
能弘法師：第一次閉關出關開示
第一次閉關出關開示 好，各位同修，各位善男子、善女人，今天是師父閉關一個月零三天出關。這一個月禁語，因為這麼長時間不說話，突然說話不習慣，聲音有點低，不知道大家可以聽得著嗎？ 閉關，在寺院來講是一件很重大的事，在出家人來講呢，是一個很重要的事。但是我們開始的時候，盡量的不讓大家知道，不通知大家，為什麼呢？因為這件事太大，閉關就是為了了生死，第一個，師父怕閉關出來，沒有閉出個結果，鬧了個大笑話；第二個，又怕閉關的時候太張揚，到時候引招來魔障。但是中間還是出了魔障，差點沒有閉成啊！不是說關內有魔障，是關外有魔障，後來恰當的處理，才能夠順利閉關。當然在閉關的時候，關裡面有障礙，師父有信心也有把握能夠自己去克服掉，就怕關外有魔障啊！因為關內的成就要靠自己努力，但是要順利的閉關，必須靠外面護關人的護持。那麼，師父第一個怕的是閉關沒有個結果，但是總算沒有辜負大家的護持，很感恩清證師、清聖師、清和師，還有清朗師和居士們的護持，有他們的成就才能夠閉關順利。 在閉關的時候，每天都有一個願，這裡面的法有很多。 在閉關的最後一天，也就是昨天，心靜下來，回觀過去的三十年，我寫了首偈： 三十年來了無痕， 空花水月夢重重。 一朝觑破如泡影， 行住坐臥似幻人。 在靜中，靜下心，當時觀照的時候，“三十年來了無痕”，三十年來，活了三十歲，虛歲三十一歲，在靜中回觀，過去的都是影子，影子一點都找不到痕跡，什麼都沒有留下，就好像我們眼睛疲勞地瞪著空中，空中有些金花在飛，其實那是假的，是我們的錯覺，眼花了的錯覺，就好象水裡面的月亮，根本是虛的，只是一場夢接著一場夢地做著，哭過、笑過，有相聚、有離散，就像在夢中一樣，“夢重重”，一場夢接著一場夢，一個夢接著一個夢過來了，不論是輝煌還是哭泣，是沮喪還是悲傷，都是一個夢，回望過去，找不到，那麼虛假。突然看破了，其實就像水中的泡沫，破了；也有如影子跟隨著一個人，那麼不真，這個身心呢，就好象海市蜃樓一樣—— 海市蜃樓娑婆事，南柯一夢無所得。 癡毒才生幻化境，空花亂墜已茫然。 忽然一朝醒迷眼，法界如然無處尋。 好象海市蜃樓，我們每天說修行，其實我們是搞錯了，我們每天都是在跟妄想做搏擊，跟妄想打架，我們害怕妄想，坐下來念佛，妄想一個接著一個，然後我們害怕它，恨不得把它抓來，扔到一邊去；或者跟著妄想跑，排斥它、害怕它。其實呢，我們都在做夢，妄想本來就是假的。一個妄想起來，你不跟著去思，它就消失了。妄想是夢，在那裡我們想出一個人來，為他悲，為他喜，這是很荒謬的，就好像一個畫家畫出個美人或者畫出了個妖魔，為這個美人高興，為這個妖魔害怕，其實是自己編的，那是你想出來的。 這個身心四大皆空。我們說，我要度眾生，那眾生那麼多，我怎麼能夠度盡呢？我哪敢去度眾生呢？那是很荒謬的。我們四大皆空，難道眾生不是四大皆空嗎？我們當下四大皆空就是夢，外面四大皆空也是夢，怎麼有眾生相可度呢？怎麼可以說害怕度眾生呢？因為你執著自己的夢，所以認為夢是真的，就認為外面的夢也是真的，夢中的人在害怕夢中的另外一個人，都是假的。你沒有眾生相可度，那就是度盡眾生啊！你當下解脫，看破、放下，五蘊皆空，眾生也就空了。 我們整天在跟妄想打架，其實念頭起來就消失了，我們用錯心了！為什麼不得定？為什麼不解脫？為什麼覺得佛法很遙遠？為什麼佛經上的境界很遙遠？那都是真實的，佛陀是橫說、豎說、方便說、直接說，都是指歸真如本性啊！都是你當下的事啊！哪是遙遠的事呢？就在當下，成佛、成魔，就在你當下，都是你在做啊！ 怎麼會不得定？因為你沒有從根本上下手，你覺得妄想是真的，實在有個妄想的心，哪個念頭都是真的，一個念頭起來，你就去跟它打或者跟著它跑，怎麼會定？這個念頭起來，你知道是假的，放下，它就找不著了，當時明明白白、清清楚楚，哪有不解脫，哪有不定的道理？ 菩薩發心度眾生要怎麼做？無所住而生其心。這些，五蘊皆空，四大非我，當下就是真如本性，還有什麼？我們認為我看見這個相是真，男人、女人，美、丑，看見黑、看見暗，黑暗、美丑，這是你的妄想，黑暗、美丑是空性；明明白白，這才是主人。明白黑，明白暗，明白丑，明白美，這個明白才是主人。你把外境當成你的心，美丑、男女，這是假相，是你的分別、妄念。哪有美丑、男女？那是空性，緣起空性。既然是空性，不是斷滅啊！當下空性就是明明了了、清清楚楚，當下放下，如如不動，本來如此，就是真如本性啊！五蘊皆空當下就是真如本性，你還找什麼？找來找去，頭上安頭，可憐啊！ 我們整天都在起著錯誤的念頭。念頭起來不用怕。念佛，不用怕念頭；觀呼吸也不用怕念頭；持咒，不用怕念頭；念經，不用怕念頭。念頭起來，好的、美的都是假的，放下；丑的、恐怖的，放下。你喜愛這個好的念頭，討厭恐怖的壞念頭，那是妄想心，那是無明。閉著眼睛在那裡看和睜開眼睛看是一樣的看，清清楚楚、明明白白才是主人。以清清楚楚、明明白白的心來返觀美丑、善惡、黑暗、有聲、無聲、香臭、粗細、大小，如夢、如幻，幻化不實啊！ 定慧不難啊！放下就是定，看破它的假相就是慧。你光有定，為什麼不能夠解脫？因為你那是逃避：我知道你是實在的，所以我不敢跟你接觸，所以我就逃避在一個、安住在一個地方。因為你認為這個東西是實在的，所以你才害怕它，害怕被它染污，害怕被它牽扯。你放下，它怎麼會染污？它是假的！你放下，它怎麼會牽扯你？是你起無明啊！來去、增減都是錯覺，大小、黑暗都是錯覺。 我一開始進入關中的時候，在裡面，吃喝、大小便、髒水，覺得有點不習慣，大便桶、小便桶、髒水桶就在你的床頭、床邊，那麼骯髒。我們認為骯髒啊，這個大小便的桶怎麼那麼骯髒？突然有一天，我在洗手、洗臉的時候，我沖它們合掌：哦，太感謝你了！感謝誰啊？感謝水。水，感謝你，感恩你，你帶走了骯髒，你帶走了污垢，我怎麼嫌棄你是髒水呢？這個桶，我怎麼可以嫌棄你，我怎麼可以厭惡你？我要感恩。這桶有什麼髒的？這桶有什麼可惡的？這是自己的習氣、錯覺呀！桶裡面的大便、小便，只不過是從我身上，轉移到你的身上，我要感恩你，感恩你的承受、你的包容啊！這是我的錯覺，我的習氣呀！貪愛、嗔恨，認為大便桶、小便桶、廁所可惡，那是自己身上的轉移，轉移了一個地方，自己身上就是裝大小便的桶啊，你有什麼理由去討厭它？ 在關中，一開始老是有個蒼蠅，挺奇怪，一打坐它就來干擾，在你的臉上爬，在你的眼上爬，在你的鼻子上爬，在你嘴巴上爬，在你頭上爬。你這個蒼蠅怎麼這麼怪？你不坐，它不爬，一坐它就來爬。就抓，想抓出去，不是打死，抓到窗外去，又不能夠太大動作，又怕碰到它，碰死它，可是抓不著啊！有一天坐下，坐著，突然想到，我為什麼跟一個蒼蠅計較？這個蒼蠅它無明、愚癡，我怎麼跟它計較呢？我跟一個蒼蠅計較，其實是自己愚癡啊！很多時候，我們都是在跟一個蒼蠅計較，跟這個人計較，跟那個人計較，跟這個地方計較，跟那個地方計較。 有一天，讀到六祖大師得了法，五祖弘忍大師在晚上不顧年邁送六祖出山到渡口，然後讀到釋迦牟尼佛在因地時曾割肉喂鷹、以身飼虎，突然很感動。那個老鷹是天人變化來考驗因地的釋迦牟尼佛的。因為帝釋天五衰相現，要死了，他覺得當時的佛法已經沒落，恐怕沒有大菩薩住世能夠救他，不知以後將歸向何處，因此愁悶不樂。有個天神對他說：“人世間有一個國王，平時廣修菩薩道法，持戒完滿，德行高遠，慈愍眾生，恩澤惠及有情、福德隆盛；不久之後，就會成佛，您若歸投於他，必能長養法身，斷諸疑慮！”帝釋天說：“這個人是真的菩薩嗎？我要考驗他，看他是不是真的。”天神說：“我們應該贊歎、支持菩薩的行為，怎麼可以給他做惡作劇.，這樣太過分了！”帝釋天說：“我的未來交在他手上，我不考驗他，怎麼知道他是一個真正的菩薩啊？”帝釋天就跟旁邊的天神說：“你變化成一個鴿子，我變成老鷹，我們去考驗這個菩薩。”這個天神變成一個鴿子就飛，帝釋天變成老鷹在後面追，鴿子飛入宮殿，躲到菩薩——這個發菩提心的人的胳膊下面，老鷹追趕過來，叫著說：“這是我口中的食物，我吃了它才能活命，你怎麼可以把它保護起來，奪我口中的食，讓我餓死！你太殘忍了！”菩薩說：“是啊，我保護了這個鴿子，卻餓死老鷹，那我不是救了一個生命，也害死了一個生命嗎？”他就問老鷹：“我應該怎麼樣才能夠幫你？”老鷹說：“除非你用新鮮的肉，剛殺的、流著血的新鮮肉來給我吃，我才能夠活命。”國王想：“對呀，我應該救這個老鷹。可要剛宰殺的流著血的新鮮肉，那就要去殺害另一個生命，我救了這個老鷹，而再去殺另一個生命，那不是在救一個生命，殺一個生命嗎？怎麼可以？”於是，國王就跟老鷹說：“那我割身上的肉給你吃吧，是新鮮的。”老鷹說：“如果你要割身上的肉給我吃，那你的分量得夠那個鴿子的重量才行。”國王叫人取來了天平秤，把鴿子放在秤的一邊，國王拿著利刃，從胳膊上割下一塊肉，血淋淋的，放在了秤的另一邊。雖然割的這塊肉跟鴿子一樣大，但是卻不夠鴿子的重量，國王就又割一塊肉放到秤上，但是還是不夠重量，他就一塊肉一塊肉地割，胳膊、腿、胸脯、腹部，把自己身上的肉都割干淨了，只剩下了筋脈連著自己的骨頭、五髒六腑在那裡，還是不夠鴿子的重量。為什麼？因為這個鴿子是天神變的，他要多重就有多重。割到最後他實在支持不了了，一下子就昏倒在地上。國王醒過來時想：“我為了救一個老鷹，而它現在還不夠吃，它會餓死的，我怎麼可以這樣昏倒在地？”他就強撐著爬起來，整個人坐到秤上面去，一下子鴿子和人就平了，分量夠了。這個時候，大地六種震動，色界天的眾位天神一起下來，在空中觀看菩薩做出別人不能夠做到的事，所有的天神一起大哭，淚如大雨，為菩薩的難行能行而感動，然後又從天上撒下天花，供養菩薩。這時候老鷹恢復了帝釋天的樣子，來到國王的面前，對國王說：“你今天做了這麼難做的事，你想求什麼？是想求將來成轉輪聖王，統領天下嗎？你還是要做帝釋天，跟我一樣做三十三天之主呢？還是要做梵王天？你想求什麼，在三界裡頭想求什麼，我將滿足你。”這位國王發菩提心想成佛，度盡眾生，他怎麼會要這些？他說：“我所追求的不是再得到三界裡面的尊貴和榮耀，我想積下福德，作為我將來成佛的資糧。”帝釋天就對國王說：“你的身體已經壞了，傷到骨髓了，難道你一點後悔的心都沒有嗎？”國王說：“沒有，我一點後悔的心都沒有。”帝釋天就說：“你雖然說你沒後悔，可誰知道呢？我看你的身體在那裡顫抖不停，連說話的氣都快斷了，你還說不後悔，你用什麼做證明呢？”這個時候國王就發了誓，他說：“我從一開始到現在，割一塊肉一塊肉下來，從來沒有一絲一厘的悔恨，如果我說的這些話是真實的，那麼現在就讓我的身體恢復原貌。”話剛說完，身體一下子就恢復了。所有的天神都在感歎這是從來沒有的事，他們歡喜、雀躍，情不自禁。這個國王就是佛陀的前生，他在行菩薩道，他沒有我相、眾生相，他確實做到的，他不是嘴上說，他不是刻意做，而是確實能夠做到一絲一厘都沒有。 那麼，我們要去行菩薩道，我們覺得難，我們覺得不可以做到，那是因為我們從來都沒有離開我相，我們從來都認為眾生相是真的，所以我們沒有般若觀照，覺得很難。當然一開始是難，其實你用無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的心來觀照，來行菩薩道，也是很難，也有掙扎，也有痛苦，因為這是一種功夫，這是一種觀照，這是一種力量，是性空的力量。正因為你性空，你才能夠行菩薩道，行菩薩道正是在考驗你性空的般若。既然你是空性的心，怎麼還有畏懼眾生、害怕眾生之心呢？那是你的後得智不圓滿。你證到空性，無我空性，五蘊皆空，你獲得根本智、空性，但是你要後得智圓滿，你必須度眾生，來考驗你的後得智，後得智是屬於妙用，妙用而解脫，妙用而無住，妙用確實達到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，才是後得智圓滿呢。菩薩必須斷塵沙惑就在這裡。斷見思惑，獲得無我空性，證得無我空性，但是妙行不圓滿，就是因為後得智不圓滿。 在我讀到這裡的時候，在我讀到佛陀在因地為了救老虎而捨棄自己的生命的時候，我感動、流淚，我問自己：自己能做到嗎？我做到了多少？在學佛的過程中，如夢的過來，走過了這麼長時間，有順的，有逆的，突然我知道了，其實一切都是示現，所有成就你的、毀謗你的、幫你的、扯後腿的、潑冷水的、贊歎的都是示現，都是在幫你，都是在成就你，都是讓你圓成佛道，都是讓你看破、放下，因為那些都是夢。你看不破，放不下，因為你執著夢。哦，我明白了，突然明白了！後來我讀到《維摩诘經》說，一切逆緣、惡緣，一切魔障，乃至魔王，乃至於過分的對你的要求、逼迫，逼迫你讓你死去活來、讓你瘋狂、讓你想不開、讓你難行而去行，所有的這些，全部是住不可思議解脫菩薩的考驗和示現。哦，原來是這樣！所有的順的、逆的、稱贊的、譏笑的、毀謗的、苦的、樂的，都是住不可思議解脫菩薩的示現！為什麼這麼說呢？因為一般人做不出來，但他卻能做出來！《維摩诘經》上說，正因為別人做不出來，他能做出來，這才是不可思議解脫菩薩的加持、考驗、示現，因為他能夠示現，別人示現不了，別人沒有那個能力。要感恩，感恩所有的一切，經歷過的一切。 在關中，有很多的體悟，這只是其中的一點而已。以後呢，有條件會給大家講，供養大家，因為感恩，感恩大家的護持，感恩大家的支持，所以，今天就暫時以這點法供養大家。也不能說太多話，因為還不太習慣。 感恩所有的一切，不論曾經遇見過我、碰見過我、看見過我、聽說過我、罵過我、笑過我，毀謗過我也好，贊歎過我也好，願所有的人，都能夠解脫一切苦，解脫一切生死、煩惱，一定證到圓滿的果位，即使不能證到圓滿果位，也能夠結下這個法緣，將來得度，往生極樂世界，畢竟出離苦海！感恩所有的一切！這個願盡未來際沒有窮盡，願我現在、當下這顆純淨的心，永遠、永遠，盡未來際，遍一切處，跟諸佛同在！阿彌陀佛！
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