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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
其它法師：佛教的道德觀
佛教的道德觀 一、佛教道德的理論基礎 虛大師主要從兩個方面來闡述佛教道德的理論基礎，一、緣起，二、因果。 一、緣起： 大師認為宇宙萬有一切事物無一不是由條件和合而成的產物，故此大師以“緣成史觀”來論證這個問題。他說；“宇宙萬有，非由其外或其內，一種單獨原因所造成，每事每物，皆由許多關系條件，在佛典上謂之緣，充足完滿而後發生，故宇宙非神造，非唯心，乃眾因緣展轉變化而成立。宇宙如此，人生亦然。大之說到國家，說到社會，小之說到個人，無不待種種關系條件而存在。由此原理，推察人類歷史，可謂之曰‘緣成史觀’。”(見《全集》四十四冊229頁)此即說明了我們每個人都是相互依賴敬的關系，而我們所做的一切即是為了他人，他人所做的一切即是為了個人，可以說人與人的關系，即是人人為我，我為人人的關系，因此古人說：“一言興邦，一言喪邦”，也就因為每一種行動都是交互錯綜的，都是互相影響的。再如世界的成功，是由於人類的業力，這確是真理，並非玄想。譬如一個地方，都是有道德的，自然可以造成一個好地方，否則只能造成一個壞地方。由此可見人是社會性的，宇宙性的，大聖大賢，把全社會的力量發揮出來，普遍於全人類全世界，能夠由人為轉移一切，所以人對社會的一切行動，不可不審慎，因為人的行為業力，不但影響於人類，而且還影響於全世界(世界也是業力為緣所成)。依此道理原則做事，自然會有公平合理、大公無私的社會，同時，此世界也即成人間淨土。 二、因果：大師說：因果是佛教教理與道德的基礎。因、即種種條件，果、即由種種條件和合的結果。如谷種入地為因，還需水，日光、人工等條件，才能收到果實。佛學的因果，是說明萬法從因至果、皆有一定的秩序，其間善因招感善果，惡因招感惡果，或過去的因招現在的果，都是善惡分明，毫厘不爽的。宇宙間的自然界和社會，稍一觀察，莫不含有因果關系。即以日常經驗所得到的心理現象來講，如現在現起一種好的或壞的心理現象的作用，都由過去經驗所給與，同時，又可影響於將來。不但個人這樣，就社會群眾的心理，也是如此。社會的風尚好壞，一方面由過去的風尚好壞所給與，同時又影響到未來，這種前因後果關系非常明顯。倘能了解因果相緣的道理，就能明白未來好的結果，是由現在好的行為所產生，反之，現在錯誤或犯罪行為，將來必自食其惡果。由此可知佛教因果律是通觀三世的。個人如此，整個社會也是如此。所以改惡從善是個人道德的基礎，有好因必獲好果。這也是宇宙因果的定律，這是從心理及社會現象來分析因果關系，擴而言之，宇宙及大干世界也莫不如此。 虛大師以緣起、因果的理論，來說明道德的內涵，為佛教道德奠定了理論基礎。 二、佛教道德的基本原則 大師認為佛教道德的基本原則是“諸惡莫作，眾善奉行”，這一原則即是止惡行善。止惡即止一切惡，行善即行一切善。大師說：“惡止善行，誠言簡而義周矣。然惡之謂何?善之謂何?若無准確之義界，；則仍莫得運思措行之軌轍。故惡之與善，尤應解之通正，而後踐之得當也。害他為惡、利他為善。惡與善分界之本概在乎是，而交互轉變之式則非一，害他亦實害自，固為愚且惡；害他不害自，及害他為利自，似智且巧，而不見終必不利自且害自，亦不免愚而惡。故害他必斷然是惡，作惡斷然是愚癡，明智者必不致害他作惡。；利他亦利自，固為智而善。利他不利自及利他致害自，似愚且抽，而若知終必利自而不害自，則皆為智而善。於利他必斷然是善，行善必斷然是明智，愚癡者亦不於利他行善。”故得結論曰：“害他終害自，而致自他俱害，故為惡。利他終利自，而成自他俱利，故為善。”(見《全集》四十二冊718一?19頁) 在這裡虛大師論述了善惡的標准。從自己的內心說：心淨是善的，心如不淨是惡的。我們的內心不起雜染的煩惱，而生起清淨的因素，就是善。這如與貪、瞠，癡，相反的無貪、無瞠、無癡，崇尚賢善而輕善拒惡的慚、愧，使心地安定清淨。實現止惡行善的境界，這些都是淨的、善的，反之，如貪、瞠、癡、無慚、無愧、不信、放逸等，就是不淨的不善了。從見於行事的對他影響來說，那末如有利於他的，是善，如有損於他的，是不善。前是說明白利，後是說明利他。在社會裡，人與人(眾生)之間的關系，應該是互助共濟的合作，遵行自他共處的和樂原則。如所作為是有害於他，那即使有利於已，也是不善而不可為的。如有利於他，即使有損於已，也是善的而應該做的。 由此得出，損已利他，是善的，損他利已，是不善的。如此我們應以止惡行善利他為准則，做到盡善盡美，使人類社會大同化。 三、佛教道德的具體內容 大師認為佛教道德的具體內容，即嚴持五戒、十善以淨化自己的身心，廣行四攝、六度以利益人群。 五戒是做人的根本准則，故大師教導人們應積極地去執持。五戒；即不殺、不殺害一切有情；不盜、不偷盜他人的東西；不邪YIN、不做男女不道德的事；不妄語、不說謊話、不欺騙他人；不飲酒、不喝任何酒類，因吃酒會使人神經錯亂。因此五種禁戒都有損害他人的利益，故做人應持五戒。 十善：l、不殺生：以充養恻隱人物不忍殘害之仁慈，2、不偷竊：以充養人物生活，鹹遂情性之義利； 3、不YIN亂：以充養人物細溫調暢生化之禮樂；4、不妄語： 5、不兩舌： 6、不惡口：7、不绮語：以充養心言一致彼此通誠之信賴；8、不悭貪： 9、不瞠嫉：10、不癡：以充養了達事實符順真相之智慧。此十善法，是人生之真道，亦大乘之始基，故曰：“端心虛，趣菩提者， 唯人道為能!而今世之所急需者，亦唯在此。”(見《全集》46冊152頁) 既知此十善法是人生之真道，大乘之始基，那麼我們怎樣信業果報修十善法呢?業：即善不善所遺留在賴耶中之習氣種子，而能為後時生起快樂或痛苦的總報、別報之差別功能。由善的業可招致快樂的果報，由不善的業可招致痛苦的果報，即是信業果報。於是孜孜不倦地治伏不善的身心動作，而調和善的身心動作，名修十善法。所以說持五戒行十善，是人人份內之事，並非要他人強迫所做，我們應該無條件的去做。然就佛教業報輪回來講，吾人只有持五戒行十善，才可來生得人身或生天的。 但如要進一步得到極善之果，即菩提果，必行菩薩四攝、六度才能得之。這也即是要求我們的道德修養，應進一步地建立在菩薩之大悲心上。 四攝法：1、布施攝：有財施、 法施、無畏施。即在經濟上、學識上、精神上幫助他人，叫做布施。你要攝化他人，必須將你的財力、學力、體力幫助他人。對方受了你的恩惠，對你自然發生好感，相信你所說的話，聽從你的指揮。就是不大符合情理的話，他都會遷就，何況你說的是符合情理的正法?人是感情的動物，幇助他人是最能聯絡感情的，有了感情，做事就順利。舉辦義務教育，以及福利社會的慈善事業，都是屬於布施攝的菩薩{亍為。 2、愛語攝：就是用極和藹的話與人談論，使之聽之入神，引之入勝。和藹的話包括三種：①慰喻語，要是有人生病或受到災難，受到恐怖，不該幸災樂禍，須要用慈藹和悅的面容和話語等勸勉他，使他得到精神上的慰藉。雖然沒有多大的力量幫助他，但這溫柔的言語， 同情的態度，也可以使他感激你，對你發生好的感情。②慶悅語：每個人都有他的長處，壞人也有好的地方。凡有好的地方，我們都應該贊歎他，鼓勵他，激發他， 使之歡喜，即是助成他向好的方向發展。就是壞的人，也會因此走上好的途徑。 ③勝益語：是使人聽了你的話可以輾轉增勝增益，由此體現出菩薩慈悲精神。 3、利行攝：自己所做的事情，能使他人得到好處，便是有利於行。像老師教導學生，處處為學生的利益著想，也必能得到學生的尊敬，又像做官的能顧全部下的利益，自然會得到部下的擁戴；菩薩能隨順眾生，為眾生的利益做諸善事，就會得到眾生的尊敬，而來服從他的化導。 4、同事攝：即和社會各階層的人去共同做事，共同擔任工作，共同生活，共同甘苦。譬如說；你沒有經歷過商人生活，你說的話商人未必都懂，都接受；你沒有過農民生活，你說的話，農民也未必都懂，都信受。所以菩薩為了方便度人，要與各階層的人物共同生活，共同任享，潛移默化，得到成功。觀音大：七三十二應身，地藏人士和彌勒大士的化身千百億，都是菩薩示現和眾生同事的榜樣。 此四種方法，實是攝受人、化導人的最好方法。就是世間人，也不能違反這四種原則，我們能以此來宏揚佛法，攝化眾生，一定很容易見效。自己雖然修行佛法，或教化人，而說的話不能感動別人，不能使更多的人信受，原因何在呢?一定是自己沒有學到這四種方法，或雖學而沒有做得好，也即是道德修養還不夠好。 六度：第一、布施：如金錢，生命全部可供獻國家、人類乃至宇宙一切眾生。人生的意義，在於奉獻，而不是索取。 第二、持戒：就是應守的律儀，這不但惡的消極不做，而尤在善的方面積極去做，故有集聚一切善法戒，不應做的事不去做，應做的事要多做。這是聖賢行為，與普通豪傑行為不同，因為豪傑所作的事業，未必盡是善的，而聖賢所做的無往而不是利他之善事，所謂叫亍一不義，殺一無辜，雖得天下不可為也。” 第三、忍辱；這並不是含冤受辱，而是一種寬容大度，從大覺大悟的胸懷中，見到普通人很多易犯幼稚病。譬如我們為大眾謀利益，或有人不了解時，應以精誠感服，而自己仍孜孜不息的行善，絲毫不改初衷，由此而使其心悅誠服。 第四、精進；精是精純無雜，進是進行不息。認定真理即孜孜不倦，為正義和大眾利益去不疲倦地奮斗，無論遇到怎樣大的困難，都能克服而不為所阻。古來禹王治水，三過其門而不入；又如墨子為普利天下，摩頂放踵，這就是菩薩的精進{亍。 第五、禅定：大學中所謂：“知止而後有定，定而後能安，安而後能慮，慮而能得。”我人常由物欲的引誘，精神不能集中。顏回三月不違仁，這都是定的修養。有這樣的定力方可擔當大事，作濟世利人的津梁。 第六、智慧：對事理要有頭緒，並有豐富的經驗，然後才能少犯錯誤。有此大智大慧，就成為人哲，像孔子，孟子，都是有超人的智慧，方能作出不朽的事業。 以上闡述了吾人利他所應具備的條件，表明了吾人只有以身作則，加上聰明才智，才能化導眾生，利益有情。所以佛教平常所說的學菩薩行，與其他的宗教不同，因為其他的宗教，只信仰萬能的神，而學佛是以佛的覺悟與高尚道德為標准，由人或眾生依菩薩行去漸漸達到佛的最高覺悟。因此菩薩四攝、六度行也即是吾人最高的道德要求。有了崇高的道德，就能發出無量大悲的救世精神。 四、佛教道德的救世精神 大師就佛教道德的救世精神，主要談了菩薩之大悲心，即菩薩行，但要從持五戒，行十善法的基礎作起，要求我們人人都要發菩提心，即大悲心。然大悲心從行為上表現出來，即是高尚的道德，其主要體現在利他救世方面。此種精神唯有從菩薩上求下化，利濟有情，才能表現出大悲心的意義。如修四無量心，菩薩報四恩即可總括此義。 四無量心：即慈、悲、喜、捨。 一、慈無量心：慈即是給予他人的快樂。世間人多只知自己求快樂，忘掉別人的痛苦。但修習慈無量心的人就不同，他不但祈求自己的親人得到快樂，乃至十方世界一切眾生，都要得到快樂，還要腳踏實地，去幫助他們得到快樂。即是無量的‘慈’，能給無量的眾生得樂之菩薩精神。 二、悲無量心：悲是一種悲憐他人受苦的同情心。平常人只知自求解除痛苦，不顧別人的痛苦，但這悲無量心則相反，只知救拔別人的痛苦，卻忘記自己的痛苦，所謂“我不入地獄，誰入地獄?”這即是悲心似海的宏願，為的是拔人之苦，即是無量的‘悲’，能拔無量眾生苦的菩薩精神。 三、喜無量心：喜是歡喜，眼看別人能夠離苦得樂，而生起一種無限喜悅的心情。世人只為自己得到快樂的事情，或其親人得到升官發財，而生歡喜心，很少見別人樂事而生起歡喜心的。而有一部份人，還存著幸災樂禍的心理，見人快樂，心裡則悶悶不樂，見人受難，心裡則暗暗歡喜。這與喜無量心顯然不同。不但見人得樂而生歡喜，就是冤家敵人，能有善的事，也同樣無量歡喜。 四、捨無量心：捨是捨掉一種分別執著的觀念。對惡的行為，故應捨棄，又無論做任何善事，也要把為善的怡然自得的心理捨掉。則心量廣闊，慈悲濟度無量眾生，心不執著，正似秋水如鏡， 月穿無痕，故稱捨無量心之菩薩精神。 四無量心是菩薩最初發菩提心所應具備救世之悲心；同時也具備了報四恩的行為。 四恩：一、報父母恩，二、報國土恩，三、報眾生恩，四、報三寶恩。大師認為四種恩中，最重要的是報眾生恩和報三寶恩，以能夠報眾生恩，即包括報父母恩。因為四生六道一切眾生，通通都是我們過去的父母，人未有見父母受苦而不救者。從此發大悲心，是發最深切的悲愍心，視一切眾生都是我們的父母，所以能夠度眾生就能報父母的恩了。如《地藏本願功德經》說地藏菩薩所發的大願，在往昔劫中行孝本事，發願“眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛”，此以大悲心救度眾生，就是報父母恩一例。又如目蓮尊者，以天眼觀生身慈母在生前作諸惡業，死後墮地獄受苦，乃求釋尊開示救母的法要，發起盂蘭盆勝會，以眾人的方量，生母得救升天，並度一切眾生礙苦，這是以報父母恩而報眾生恩一例。即一切眾生都是我們過去的父母，現今都落在六道輪回中，於是發心救度一切眾生，眾生不盡，誓不成佛。那末，報眾生恩就是報父母恩。依此大悲心去學習，去修行，就；是學菩薩道，修菩薩行。菩薩見一切眾生都是過去生身的父母，故發起無緣大慈，同體大悲，行菩薩道，利益眾生。若不如此發心，所修學的也不能直達無上菩提。《楞嚴經》說： “因地不真， 果招迂曲。” 既發此大悲心，還要有救度的方法，否則入井救人，自陷其身。度生的方法，須向三寶中去求，惟三寶中有這種方法，可以救度一切。從佛法僧來講，佛是大覺能仁，早巳發明了救脫生死苦惱的辦法，證到了無上正等正覺的果，位，又能愍一切沉論受苦的眾生，教一切眾生依此方法而達到與已同樣的無上菩提。佛所覺悟的一切法，就是眾生本來具足的，但眾生被三惑煩惱所迷昧，故自己不知，佛不過開示指導，使眾生本來具足的一切功德，照佛法去行，得完全開顯而已。從凡夫的地位發心乃至達到部分心覺悟一切，就能真實承佛家業，而能代佛宣化，故既發大悲心救一切眾生，而報世世父母之恩。其救度的方法，除三寶外是得不到究竟辦法，縱有別種相似的方法，也不能真正離苦得樂，結果仍在輪回而已，故惟三寶能救一切(世間)眾生出輪回而達到究竟離苦得樂的地位。這種辦法，凡是要救度眾生報父母恩的大心眾生，都要修學。報三寶的恩，就是報國土的恩，因為國家政治，亦以佛法中的人乘正法，以五戒十善等來化導人民，使國家繁榮昌盛，人民安居樂業，將來亦可獲得人天殊聖的果報。而十善法亦就是佛教信徒修學無上菩提的基礎，是世出世間之善法(即基本道德修持法)。若修此善法，三寶恩固可以報，國土的思就包括在三寶恩之中。故四恩只要能報眾生恩和三寶恩，則父母國土思無不報答。求學佛法，所有的正聞熏習，都是直接間接為菩提心的增上緣，故發報三寶恩的心，也可說明發菩提心，若能由發大悲心自度度他，而歸敬三寶修學佛法，即能應病施藥，就是發菩提心。修菩薩行。虛大師即依此菩薩救世精神，而發救國救世之大悲心，宣說佛陀救世之精神，救國救世之道，而廣度一切有情，使佛法如明月照世間，普化世間一切有情。 前面總述了大師的佛教道德觀，他把佛教道德與社會實踐相結合，闡明了唯有佛法才是救人救世的根本，而吾人只有持五戒、行十善法，發大心、修菩薩四攝，六度等，才能修養成最完美最高尚的道德，親證佛的果位。所以只有佛法的原理，才能淨化人類思想，闡明一切事物，皆賴眾多交互的因緣，共同成立、共同維持。若損害其他賴以互相資助而成立的條件，以求發展自己孤零的個體以單獨生存，那一定是緣木求魚，煮沙成飯。故我們生存在一個社會中，應謀社會以至整個國家民族利益以利他，處處以社會及國家民族為前提。因此，人的存在，是須眾緣的結合，人與人、國與國之間的和睦相處，需要人人有慈悲心，有好的道德修養，我們這個世界，才能趨入理想的社會， 即大同世界。這是大師的心願，也是我們大家共同的願望。
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