佛法在世間(三則)
劉先和
一、善良與慈悲
我長久以來總是認為，善良就是慈悲，慈悲就等於善良。從對妻子的觀察中我才得知，二者之間有明顯的差異。
妻子心地很善良，極富有同情心，不管是什麼時候，只要有人來家裡乞討，她總要施捨，即便是過去生活比較窘迫，她也總是不會讓乞討人空手而返，米飯、包谷、舊鞋舊衣等等，只要家裡有的，她總要尋找出一點東西來施捨給乞討人。如今她上街總習慣要帶上一些零錢，用來施捨給沿街乞討的人。特別是對那些殘疾人，哪怕是因故走過了頭，也要折回去專程送點錢。妻子的這副心腸，這些舉動，我是十分隨喜的，也由此認為妻子很慈悲。後來從妻子的多次看電視中，我發現自己認識上的錯誤。
妻子是個認真的人，干什麼事都認真，看電視也一樣。妻子看電視劇算得上是一個特別重情的人，她愛憎分明，對劇中那些弱者特別同情，對那些命苦的人、無辜受害的人，她總免不了要陪上許多的眼?目。而那些劇中的壞人她恨之入骨，特別是對那些心術不正，恣意迫害他人，處處與人作對，時時不懷好意的人，只要這種人在劇中一出現，妻子時常忍不住要罵一聲，甚至有時候連罵一聲還嫌不解恨，大有要沖進劇中將其痛打一頓的架勢。我便是從一次妻子的這種情緒中，猛然感悟到善良與慈悲的差異。差異在哪裡?差異在善良有分別，慈悲無分別。差異在“我”，善良有“我”，慈悲無“我”。
眾生在世有善有惡，那是業力所致。我們之所以能知善知惡，都是由我們的心識分別而來。愛憎的分別是由“我”而起，倘若能把由“我”分別而起的“恨”，轉為無“我”的“悲”，善良便升華了。由此想到惠能大師的偈語：“憎愛不關心，長伸兩腳臥。”那真不愧是過來之人的諄諄教誨。
我思量再三，做一個妻子那樣的心地善良的人尚且難，要做一個慈悲的人，淡何容易!難怪有高僧大德感歎：人尚做不好，學佛免談。此話是何等的深刻!學佛沒有一番生與死的轉換，沒有一番脫胎換骨的磨煉，豈能成佛?
二、變與不變
一天清晨，正在對著鏡子梳頭的妻子頗有感概地說：“真是歲月不饒人，你看我頭上都長白發了，臉上也有皺紋了。”妻子說話無意，我卻將妻子的話聽進心裡去了。妻子怎麼知道歲月使自己變了呢?是那面鏡子裡的形象使妻子產生感歎。其實，妻子的形象變了本心卻未變，如果本心也隨著形象變了韻話，妻子又怎麼知道自己變了呢?這裡必定有一個變與不變的東西。如同眼睛看東西一樣，既可以看面前的杯子，抬眼又可以看見窗外的樹木花草，也還可以看見遠處的山峰、天空的雲彩，這裡也有一個變與不變的東西。變的是我們用來作分別的心識，因為他跟著物體的形狀來分辨物體，不變的是我們的本心。由此想到人，也有一個變與不變的東西。變的是人的肉身，這個肉身有生有死，不變的是人的本心，這個本心無生無死。這樣一來，一個人不是由兩樣東西組成了嗎?這說法又不符合佛法是“不二法門”的原理。細想一下，其實兩樣本是一樣東西，如同小孩玩彩泥，如果將彩泥捏成一匹馬，那麼這時就有馬和彩泥兩樣東西，其實馬也是彩泥，彩泥還是彩泥，兩樣東西實質上是一樣東西。倘若不要馬了，將馬的形狀還原成一團彩泥，此時馬不在了，彩泥卻依然存在，他還可以被捏成花、草、兔子、山羊等等。由此聯想到人的生與死，心裡頓時輕松了許多。
三、無常與覺悟
前不久，一位朋友到我家串門，興致勃勃地告訴我，他近日要出差公干，正好去的是南方，這樣可以順路去我倆過去同在的一個縣的農機廠看看。話說到此，朋友滿懷感概地對我說：“一晃就20多年過去了，如今我們的兒女都已到我們那時的年齡。”
10多天過去了，這位朋友出差歸來的第二天晚上來到我家。出差歸來，本應滿載一路春風，更何況去了一趟我倆過去曾工作的工廠，更是有說不完的話，道不完的情。可朋友進屋就陰沉著一張臉，毫無喜氣。我問起他此趟的見聞，他擺了擺手說：“早知如此，不去還好一些。”我問：“怎麼，受冷淡了?”他搖了搖頭說：“20多年前，也就是我倆一道在那個廠的時候，那種人氣火旺、機器轟鳴的景像無影無蹤了，廠裡空蕩蕩的，場壩中雜草叢生，一派荒涼場景。我特意到車間去看了看，稀稀拉拉、破破爛爛，見不到幾個人。老廠長早已離休了，一個月300多塊錢，家境也不好。我在他家吃了餐飯，留給他幾百元錢和帶去的幾瓶酒。”說到此，朋友顯得異常傷感。我端起茶杯，遞給朋友並示意他喝茶，以緩解一下情緒，末了對他說：“人生無常，世事無常，這是不以人的意志為轉移的事實。我們在工廠的那些年，發展五小工業，計劃經濟，小廠火紅。如今改革開放，那等技術落後，信息落後的小廠免不了要遭沖擊，這也是當然的。30年河東，30年河西，人也好，事也好，只好一切隨緣。”
當晚，我這位朋友饒有興致地和我談了許多人生的問題，臨走之時，這個對我學習佛學一向感到不可理解的朋友，居然向我要了幾本佛學書，說是要拿回去翻一翻。
