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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
劉先和居士：生命的規律
生命的規律 本文就立足於佛學對於生命的理義，就如何認識生命的規律談點認知，目的在於引起人們對此的思考，以提高生命的質量，改造生命，改造生活。 生命的規律是什麼呢？佛學告訴我們，一切生命均是由業力而形成，有什麼樣的業力就有什麼樣的生命，因為一切生命的現象不過是業力的顯現。因此，生命的規律實質上就是業力的規律。這也可以說是佛學對於生命最為基本的觀點。 那麼什麼是業力呢？佛學認為業力是業所形成的一種力量，而業則是生命體的身、口、意所為，也即是我們常說的生命體的一切行為和思想所致。業依其性質劃分為善業、惡業、 無記業(非善非惡)。一切導致苦惱與束縛的業稱之為惡業，這是由貪、嗔、癡所致；一切導致幸福與解脫的業稱之為善業，是由無貪、無嗔、無癡所致；一切沒有意識和思想行為導致的業稱之為無記業。需要強調地是，佛學中所說的善與惡和我們世間所認定的善與惡 有很大的一致性，但也不能完全劃一等同，因為世間所認定的善與惡是一個不斷變化的概念，是一個帶有濃郁主觀性的概念，而佛學中所說的善與惡，用我們世間語言來說，是客觀的，是不以人們意志為轉移的。正是因為佛學的創立者釋迦牟尼揭示了生命由業形成的這個奧秘，從而告知了人們生命運作的規律，那就是佛學所說的因果律。因果律不僅是生命運作的規律，也是宇宙中一切事物和現象運作的規律。 佛學所講的因果律是什麼呢？簡而言之那就是種瓜得瓜，種豆得豆，即善有善報，惡有惡報。 種瓜得瓜，種豆得豆這個道理我們很容易理解，因為播下什麼樣的種子就會收獲到什麼樣的成果。然而善有善報，惡有惡報就要復雜得多，而且有不少人認為，現實生活中好像並未完全體現這一規律，因此有些人便不相信這一規律。認為這不過是社會的一種教育方法而已。甚至有人還發問： “ 為什麼善一定是有善報不會有惡報呢？而為什麼惡一定是會有惡報不會有善報呢？善有善報，惡有惡報這是規律嗎？這有根據嗎？可靠嗎？ ” 不少人這麼一認真琢磨，深究下去，還真有許多地方弄不明白，說不清楚，真不知是一種客觀存在的規律？還是一種教育方法？ 為什麼佛學會將善有善報，惡有惡報作為是生命的規律，並將它視為一種因果律呢？為了回答這個問題，我們不妨從業的構成來作分析。凡有點佛學常識的人都知道，生命的本體自性是清淨的，故而釋迦牟尼在悟道時就感言：眾生皆有如來智慧，只因為被種種妄念所遮蓋，才迷失了智慧的光明。因為眾生有妄見，故而生命的本體受污染，又因妄見的積集而有分別心，有分別就會生貪、嗔、癡，受物欲所牽。佛學將人的分別心分為內分和外分。什麼是內分呢？內分是內部分別心，是分內的事，相當於我們今天所講的內分泌，是因情感所致，這是無始以來因愛欲熏染發生的妄情。比如人因恨就容易產生眼淚，因男女情愛就容易產生愛水，因想吃就生出口水，如此等等。盡管情有不同，但都會因情而產生一些濕潤的東西，凡是濕潤的東西便不能上升，只會往下墜。因而內分所形成的業多是往下墜的業。而外分就不一樣，什麼是外分呢？外分就是分外之事，即是相當於我們今天所講的精神影響的作用，是追求一切外物和外務所致，因外物而產生想念。比如嚴於戒律的人就有一股正氣，崇尚一種向上信仰的人，就有一種向往之氣，喜愛清淨無為的人就有一種安然之氣，喜歡幫助別人的人就對自身看得輕，就容易胸懷寬敞，而一旦幫助了別人就會有一種輕快安寧之氣，一心求善知識的人，就會懷有一種輕安崇敬之氣，這些想念盡管有所不同，但氣是向上長升的，故而這些想念所產生的業自然也是向上升的。這就很明白地告訴了我們，生命造什麼性質的業就會受什麼性質的果，這是宇宙間一切事物和現象運轉的法則，任何力量也不可改變。佛學中所說的輪回，就是依這種業的性質的比例而決定生命的去向。佛學中不是有六道輪回的說法嘛，即依上升的業多，還是下墜的業多，決定生命輪回的去向。升去人道之上自然是個好去處，降往人道之下，自然是個不好去處。業的運轉就是這種規律，用我們常愛說的一句話，就是業不依人的主觀意志為轉移，人到命終時，業的性質決定下期生命的去向，這是主觀意志也無法左右的。如此來看，善有善報，惡有惡報，這是業的運轉規律所決定的，而不是人們自己能選擇的。這就是業的規律，也即是生命的規律。 生命的這個規律告訴我們一個道理，生命的一切由自己作主，因為業由自己造，果就由自己受，這是真實不虛的。至於有的人說現實生活中，好像並沒有所謂的善有善報，惡有惡報，那是因為我們只知其一，不知其二。這好比看一部數十集的電視劇，若是我們只從某一集去審視一個人物，就很難判斷其是如何之人，也無法確定發生什麼事和不會發生什麼事。僅從世間的某一個斷面來論證某一種理義，這是不公正的，也不是科學的態度。 有不少人因不了解佛學，常愛將佛學視為迷信。從佛學對生命規律的原理來看，這也是站不住腳的。佛學從不認為在生命之外，還有一個主宰之物在主宰著生命，這個觀點佛在多部佛經中曾作過論述。比如，佛在《楞伽經》中就說到： “ 外道說流注生因，非眼識色明集會而生。更有異因。大慧。彼因者。說言，若勝妙。若士夫。若自在。若時。若微塵。 ” 此經還說： “ 一切法，離所作因緣不生。無作者故。一切法不生。 ” 據《楞嚴經》記載，當阿難就外道說有一個大梵天為萬有的主宰，或者說有一個真我遍滿一切處時而問佛，佛答：“ 彼外道等，常說自然。我說因緣非彼境。 ” 這就很明顯地告訴我們：世界上並沒有一個萬物之主在主宰著人的命運，也沒有一個真我的存在而左右著我們，世界上的一切都是因緣而生，因緣而滅。 (文)劉先和
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