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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
清淨法師：居士戒律與禮儀 第二章 三皈五戒
第二章 三皈五戒 皈依即是皈向、依靠之意。眾生在三界六道中輪回，在生死苦海中浮沉，無依無靠，甚為可憐；這好比背井離鄉討生活的人，他們遠離家鄉，舉目無親，無依無靠地在一個人地生疏的環境裡生活，過著寄人籬下的淒慘生活。 以世間法來說，我們可以依靠父母、兄弟姐妹、朋友等等；但以生死的觀點來看，這是沒有用的，因為你我都還在生死輪回之中，怎麼能夠做別人的依怙呢？比如，兩個不會游泳的人同時跌進海中，誰能夠搭救、扶持誰呢？我們在生死輪回的苦海中浮沉，唯有佛、法、僧三寶才能做我們眾生的依怙，是我們真正的皈依處。 (一)三皈依 一、皈依佛：我們皈依佛，向佛學習，以佛為導師，這就是所謂的依靠了。此外，我們凡夫誰也靠不住，因為你今生做人，下一生可能做畜生，今生做畜生，來世可能做人，在六道輪回裡轉來轉去，今生是好人，來世可能墮落，這樣的人我們怎樣依靠呢？所以唯有脫離六道輪回，大覺大悟的聖者——佛陀，才能做為我們的依怙。 佛陀覺悟世間的真相，三業清淨，斷除煩惱，沒有過失，所以我們要皈依他。佛陀有大慈大悲的精神，他誓願度一切眾生，他會以各種善巧方便來接引依靠他的學佛者，所以我們要依靠佛陀。就象小孩子依賴母親那樣，要有生生世世見到佛的願心，希望能夠遇到佛陀。不只是凡夫要依靠佛陀，甚至於阿羅漢也要依靠佛陀；佛弟子中有很多阿羅漢，他們生生世世追隨佛陀，因為阿羅漢證悟後深深的體驗到解脫的自在，他們清楚的知道，唯有佛陀才是他們真正的皈依處。 我們皈依佛後，應以佛陀為導師。佛陀在生死輪回，還沒覺悟的時候，所做之一切都是為了眾生；佛陀無量劫努力不懈，修種種的難行、苦行都是為了度化眾生；佛陀修行圓滿，證得涅槃，不辭勞苦的為眾生闡釋佛法，把世間的真相告訴我們，使我們也能解脫生死，故佛陀對我們的恩重如山，情深似海；如此偉大的聖者，我們應該報答他的恩典。所以我們應該以感恩之心禮拜佛陀，向佛陀表示最崇高的敬意。 悟性如光：弟子問佛陀：“您所說的極樂世界和地獄，我都看不見，怎麼能夠相信呢？” 佛陀把弟子帶進一間漆黑的屋子，告訴他：“牆角有一把錘子。” 弟子不管是瞪大眼睛，還是瞇成小眼，仍然伸手不見五指，只好說我看不見。 佛陀點燃了一支蠟燭，牆角果然有一把錘子。 你看不見的，就不存在嗎？ 二、皈依法：凡是能夠消除煩惱，調伏妄心的道理，就是法。法的意思就是規則，既是能夠保持一定的狀態，有一定的性質，都稱為法。能夠使我們解脫生死的道理，稱為佛法。皈依法，就是皈依佛陀所覺悟、所演說的種種善巧的教法。在這些教法當中，有很多種類，例如：世間法、出世間法等，而皈依法的真正皈依處，是皈依涅槃清淨的法，既是我們要皈向解脫者內心清涼、清淨、不生不滅、無為之快樂的法。 三、皈依僧：僧就是和合眾的意思。奉行佛陀教法的佛陀出家弟子，這些實踐佛法的出家弟子都稱為僧，他們是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼等。這些僧代表佛陀教法的實行，我們應該尊重皈向。佛、法、僧合稱為三寶。 一滴水：佛陀考問弟子：“一滴水怎樣才能不干涸？”弟子們都回答不出。佛陀說：“把它放海裡去。” 我們只有皈依三寶，才能成就法身慧命。 四、三寶： (1)化相三寶：1、在兩千五百多年以前，在印度有一位釋迦牟尼佛：佛寶，降生人間；2、當時跟隨佛陀的有無數出家的凡聖弟子：僧寶；3、佛陀當時向弟子們演說開示的種種教理，如四聖谛、八正道、十二因緣等等：法寶。這是佛陀住世應化之際的相狀，稱為化相三寶。 (2)住持三寶：1、我們現在所看到用玉琢、石刻、金鑄、泥塑、木雕、紙繪等的佛像：佛寶；2、我們所看到的佛陀弟子一脈相傳的出家眾弟子：僧寶；3、凡是佛弟子所結集的三藏經典，或古今大德的佛教著述：法寶，稱為住持三寶。有這些住持三寶，才能延續佛法的慧命，保持佛教的精神，傳布佛教的教義。而我們有因緣遇到，這是人間最難得的事。因為在六道輪回中很難遇到佛、法、僧，故稱之為三寶。因為我們見到佛、法、僧，會生起解脫、清淨之心，有這些的心念，才能朝向解脫；如果在某一世遇不到三寶，我們就很難有因緣解脫，所以佛、法、僧是難能可貴的，合稱為三寶。 二千多年前化相三寶中的佛陀，已離我們遠去，無緣見到。如今看到的是住持三寶中的玉琢、石刻、金鑄、紙繪，乃至木雕的佛像，這些只不過是假象而已。但是當我們看到這些佛像，會興起佛的心想，使我們深深的懷念起佛陀、戀慕佛陀。雖然我們無緣接觸到二千五百多年前的佛陀，但是還有這殊勝的因緣見到佛像，能夠繼續在我們的心裡種下善根，依這個化相三寶，提升我們內心對於三寶更進一步的皈向。 (3)自性三寶：我們到寺廟去禮拜佛陀，歡喜清淨、希求涅槃的心油然而生，這能使我們朝向解脫之道，此即是三寶可貴之處。這些清淨的心是我們本來具有的，這就是所謂的自性三寶。我們自心本來具有與佛一樣的覺性，因為迷失，所以感受不到；我們自心中本來就是不生不滅的涅槃相，我們也不知不覺；我們的自心本來具足一切，沒有所謂的和合分開，大家一律平等，這些我們都不曉得，因為三寶的因緣使得我們認識到自心，那是非常可貴的，所以我們看到佛、法、僧，要生起如獲至寶之想。 我們皈依後，內心要至誠的皈向佛法僧，把自己的身心融化在無邊無際的佛法大海中，努力修學，精進不懈。據佛經記載，獲得三皈戒體者將會蒙得三十六位護法神日夜保護。 皈依者的行持： 1、親近善知識：我們皈依之後，應該親近善知識。 2、聽聞正法：我們親近善知識，聽聞正法，生起正見。 3、依教奉行：我們不止要聽聞正法，而且要信受奉行，以僧為榜樣，在生活中實踐佛陀的教法。如果我們每天這樣的皈向，終會有機會解脫。我們皈依三寶，應該天天做如是的觀想：佛陀是那麼的偉大、慈悲，是人間最偉大的導師，我們應該向他學習；佛法的道理是那麼清涼，能使我們放下無數的煩惱，逐漸的走向解脫；僧，放下世緣，出家修行，守道清白，梵行高遠，和合無诤，慈悲一切，是佛法的實踐者，修行證果，使我們升起無限的信心，是我們學習的好榜樣。 4、護持與供養：在佛、法、僧三寶中，僧寶的存在是非常重要的，因為法師們本著“不為自己求安樂，但願眾生皆離苦”的偉大情懷，依據佛制清苦辦道，弘法利生，使佛法繼續流傳，這是難能可貴的，是值得我們護持與供養的。 (二)五戒 我們每天應該誦經修持，時時提起正念，有機會要去受持種種的戒，因為佛、法、僧中的法寶就是戒、定、慧的無漏法，我們應當修學。我們皈依三寶後，不論是要修學什麼法門，都應該進一步去受持戒律，因為戒是一切法的基礎，所以佛陀說：“戒為無上菩提本，長養一切諸善根。”即是此意。 多吃了六個餅子：有一個人，肚子餓了，到餅店去買煎餅吃。他一連吃了六個，覺得還是不飽，就再買第七個吃，剛吃了半個，就覺得很飽了。這時候，他心中很懊悔，用手打著自己的嘴巴說道：“我是這樣的愚癡不知節約，如果早知道後頭的半個煎餅能吃飽，那麼我只要買這半個煎餅就是了，前頭的六個煎餅不是多吃了嗎？” 這個故事比喻：修行的人，需要從基礎開始，勤修戒定慧多時，才有貫通成就的時刻，不經多時的勤修，但羨一時的悟證，正同那人吃餅的癡想，是不可能。 一、五戒 (一)不殺生：殺生戒具五緣成不可悔： 1、所殺是人。2、作人想。3、有殺人心。4、興方便(自作、教他、遣使)。5、被殺者命斷。 在殺生戒裡，凡是自己殺，教人殺，遣派人家去殺，此三種殺法，都等於自己殺。我們用種種方法使眾生命斷，稱為殺生。殺生的果保有輕有重，它是根據所完成的因緣來決定的。如果完成下列的因緣，那就成為犯殺生罪。 1、是眾生(有生命)：所殺者有生命。 2、眾生(生物)想：蓄意殺害時，內心知道是有生命的。比如你恨某人，殺不到他，因嗔恨心的驅使，你拿木頭來亂打，這是沒生命，而作生物想；或是在夜暗中走路，無意間踏死一只蝸牛，這就是沒做生命想。 3、有殺心：我們起心要殺害對方，叫做有殺心。殺心與想的不同是：殺心就是內心有殺害眾生的心理行為(心行)；想就是內心起要殺眾生，然後對那個境作想。比如說：現在我坐在家裡，心要殺人，但是那個人沒在面前，所以沒有作想，卻有殺心；當那個人在我面前時，我要把他置於死地，這叫做想，所以這個想是對境(眾生)作某某眾生想；而殺心是我們造殺業的整個過程中，想要對方死，叫做有殺心。 4、興方便：用種種方法去殺害眾生。 5、命斷：你所殺的眾生的性命斷掉。 如果是斷人命是上品罪(重罪)，不可忏悔；是畜生斷命是中品罪(中罪)，可以忏悔；所殺的人沒死是中品罪；畜生命沒斷是下品罪(輕罪)。如果不受五戒，殺生照樣有罪。 天堂與地獄：有一位武士向白隱禅師問道。武士問：“天堂和地獄有什麼區別？”白隱反問：“你乃何人？”武士答：“我是一名武士。”白隱聽後笑道：“就憑你這粗魯之人也配向我問道？”武士勃然大怒，隨手抽出佩劍，朝白隱砍去：“看我宰了你！” 眼看佩劍就要落在白隱頭上，白隱卻不慌不忙輕聲說道：“此乃地獄。”武士猛然一驚，然後若有所悟，連忙丟棄佩劍，雙手合十，低頭跪拜：“多謝師傅指點，請原諒我剛才的魯莽。” 白隱又微微說道：“此乃天堂。” 天堂地獄就在我們一念之間。 (二)不偷盜：不與而取就是偷。具六緣成不可悔： 1、是他物：那財物是他人的。 2、作財物想：明知是他物而非己物。 這兩個條件的分別是：比如你來廟堂，從大殿中走出去，要回家的時候，穿錯鞋子，鞋子是他物，但是你並沒有作他物想，以為鞋子是自己的；有時候那個東西是你的，卻以為是他人的，就去偷。這種情形很少發生，確是有可能的。 3、有盜心：要有偷盜的心。就是別人的財物，對方沒想給，你想要占為己有的心念，叫做有盜心；如果一個人拿別人的東西，沒有盜心，好像拿錯或人家不要了的東西，不可構成偷盜罪，不算犯戒；如果有偷盜的心，就是犯戒。犯戒有輕有重。 4、興方便：假借種種的方法達成偷盜目的。 5、值五錢：所盜之物，價值五個錢。這是佛陀按照當時印度摩羯陀國的國法而制。當時國法規定凡偷五錢者，即犯死罪，所以佛陀也制定佛弟子偷盜五錢者，亦成重罪不可悔。當時五錢是現在的多少錢呢？不好具體換算，總而言之，偷價值不菲的東西，那果報就很重。 6、離本處：將所盜的財物，帶離原來的位置；這還必須偷者以為他得到了此物，而被偷者以為他的財物不見了，稱為離本處。比如有人寄你一百元，你在他的面前把錢放在右褲袋裡，但在他沒看到時，你把錢放在左褲袋，過後你叫他看右褲袋裡沒有錢，就說沒拿他的錢，雖然錢還在你的身上，但是你造成對方認為錢不見掉，這稱為離本處。又如古時有人偷馬，當盜賊從馬廄裡把馬拉出來時，馬兒就會叫，主人家就追，偷者還沒認為得到馬，而馬主也還沒認為他的馬被偷掉，這就是還沒離本處；如果養馬者完全不知道，那盜賊把馬拖出馬廄後，那就是離本處。 這六個因緣完成了，就是犯戒，而偷盜物超過五錢，即成重罪，不可悔。 在五戒中，所犯的罪有輕、中、重之分，重罪是不可忏悔的，稱為不可悔，佛法形容它有如人的頭被斬斷，再也救不活。如果受五戒者殺死人，稱為犯不可悔罪：破戒；如果受持五戒的人殺死了一只公雞，那犯的是可悔罪。 福報的故事：印度的波斯匿王有一位麗質天生的女兒叫善光公主，國王對這個女兒疼愛有加，視如掌上明珠。有一天國王就對公主說： “女兒呀！你生長在帝王之家，穿的是绫羅綢緞，吃的是山珍海味，你應該感謝父王給你的庇蔭，才有今日的榮華富貴。” 公主信奉佛法，懂得罪福自作自受的道理，因此回答說：“父王！所謂福德因緣是自己種植的，不是他人所能給予的，今天我能夠出生為公主，固然應該孝敬您，但這一切的福德因緣，是我自己過去所積聚的。” 波斯匿王聽了女兒如此忤逆，非常生氣地說：“如果我不讓你過著錦衣玉食的生活，你還能享受什麼幸福？既然你認為自己有福報，我倒要試試你的福報究竟有多大？” 國王於是命令大臣找來一位國中最窮的青年乞丐，把公主匹配給他，公主毫無怨尤地脫去華服，換上布衣和乞丐結為夫婦。一天公主就問丈夫說：“你年紀輕輕，儀表俊秀，為什麼會一貧如洗，淪為乞丐呢？” “唉！我本來也是宦官子弟，只因父母雙亡，家道中落，又無一技可以謀生，只好乞討度日了！” “父母難道都沒有留下什麼財產嗎？” “只剩下一棟荒廢的老屋，但是蛛網纏結，無法避雨。” “既然還有一間破屋，我們何不回到家鄉，同心協力開墾荒地，耕種莊稼蔬菜，自食其力，總比沿街乞討要強多了。” 夫妻兩人於是回到了一片斷垣頹壁的家園，合力地挖掘堅硬的石地，打算種些菜蔬。挖著挖著，突然在冰冷的石板下面，發現藏著許多珍奇的金銀珠寶，靠著這些祖先們埋藏的寶物，很快地又把家業復興起來，成為當地的首富，消息不迳而走，傳到了波斯匿王的耳中，國王對於自業自受的因果業報終於信服不疑了。 我們也應明白：一切通過非法手段得來的財富，都是命中注定應該得到的福報，如果采用正當行為也同樣會獲得，甚至更輕松。如果命中沒有，偷也偷不來，偷來了命中該有的東西，卻還要背上惡果，偷盜行為真是天下最吃虧的一樁事。 (三)不邪YIN：除了夫妻之間的行YIN外，一切不受國家法律或社會道德所承認的男女關系，都稱為邪YIN。邪YIN戒具四緣成不可悔： 1、非夫婦。2、有YIN心(心愛樂YIN欲)。3、是道(口、大小便處)。4、事成(正行交媾)。 除了夫妻以外，有YIN欲的心，以YIN欲的處所(YIN欲之道)：口、大小便處與人行YIN，如果事情完成了，那就是犯不可悔戒。如果你是一個正人君子，肯定不會犯上邪YIN。有些人娶幾個妻子，依佛法是不犯邪YIN戒，因為他們是夫妻，則不犯戒；但是合法的夫妻以外，還金屋藏嬌，有個黑市太太，那就是犯戒了；如有人喪失配偶，再娶或再嫁都不犯此戒。一個人受五戒後，與夫妻以外的人行YIN，犯重罪不可悔，即是斷頭(戒律中以斷頭比喻重罪)。YIN的范圍，不唯不得與夫妻以外的男女行YIN，即使自己的夫妻，亦有限制：①非時邪YIN：佛菩薩的紀念日，每月的六齋日，不得行YIN；父母的生日、親屬(父母、兄弟、姐妹等)的死亡之日，不得行YIN；月經期間、妊娠中、產前產後，不得行YIN。②非道邪YIN：除了陰道，不得行YIN。③非處邪YIN：除了臥室以外，不得行YIN。 邪YIN的罪過，分為三品：與母女姐妹父子兄弟六親行YIN者，為上品罪；與夫妻之外的一切男女邪YIN者，為中品罪；與自己的妻子於非時、非道、非處行YIN者，為下品罪，以此三品輕重，分別下墜三塗。未受戒者亦要承受如此的果報。 在一切邪YIN戒之中，以破淨戒人的梵行者，罪過最重。 犯戒均在於心，如無邪YIN之心，即不會主動去犯邪YIN戒，因此，YIN戒也有開緣：若為怨家所逼，而不受樂者，無犯。 佛陀說：“邪YIN的人，就象拿著火把，逆風而行，必然會燒到自己的手。”又說：“財色對於人，就象刀刃上粘有一丁點蜜，小孩子貪圖甜味用舌頭去舐，還沒嘗到滋味舌頭就被割掉了。”而古人自勵的箴言中也有一句說道：“求名者，因好色欲而名必敗；求利者，因好色欲而必喪利；居家者，因好色欲而家居必荒；為官者，因好色欲而官業必墮。” (四)不妄語：不講騙話。妄語戒分為大妄語與小妄語。妄語戒具五緣成不可悔： 1、所向是人：對人說妄語。如果我們和一只狗說妄語，它聽不懂，那就不能構成犯妄語戒，所以講妄語的對象主要是人。 2、作人想：認定對方是人。 3、有欺騙心：蓄意要使對方受欺騙。 4、說妄語：用口說出來，有時不必用口亦可說妄語，打一個眼色，甚至默認、暗示，點頭、手勢，或使用手寫出來也是妄語；那就是說用一種欺騙的行為來欺騙他人，都是妄語。 5、聽者領解：對方能領解所說的內容，如對方是聾人、癡人、不解語人、及向非人、畜生說大妄語，不犯重罪。 大妄語與小妄語之分別： 1、小妄語：就是一般上的騙話；還有罵架的粗話、挑撥離間、不三不四的話，既是騙話、惡口、兩舌和绮語，都稱為小妄語。 2、大妄語：自己不是聖者，卻跟人說自己是阿羅漢或是初果聖人；或者說自己是某某菩薩的化身，叫人來膜拜與供養，這都是大妄語。 犯大妄語與小妄語之差別是：如果說大妄語，那就不可忏悔，就是所謂的破戒；說小妄語則犯可悔罪。 砍樹取果：從前有一個國王，在他的園中種有一株好樹，非常高大茂盛，在結果的時候能生出一種很好的果子，這果子香而甜美，為別處所沒有。有一天，來了一個外國的客人，國王領他去看這株樹，並對他說：“這株樹能生出一種果子，甜美無比，可說是世上所少有的。”那外國的客人接著問道：“既然有這樣好果子，能不能給我嘗幾只呢？”國王聽了，就叫人來把這樹砍倒，希望能得到果子，可是什麼也沒有得到。後來又叫人把砍倒的樹再種植起來，然而想盡辦法，卻終不能把已斷了的莖和根接起來。這株樹就從此枯死，當然不能再生果子了。 這個故事比喻：釋迦世尊曾指示我們持戒功德像大樹一樣，它能生出種種禅定、神通、智慧的殊勝的果。假使我們要得到這些果子的話，首先就應當持戒，還要修許多的功德善法來灌溉它，方能得到圓滿成就。但是有些人不懂這個道理，竟為了迎合達官貴人而毀犯了戒律，去希求世間的名聞利養，這無異砍樹求果，連根都枯了，哪裡還有果呢？ (五)不飲酒：不可以喝酒。飲酒戒具三緣成犯但可悔： 1、是酒：能醉人的飲料。 2、酒想：明知是能醉人的飲料。 3、入口：不得一滴沾唇，入口則一咽，犯一可悔罪。 飲酒犯五戒：在迦葉佛時，有一位五戒的信士，一向持戒很清淨，有一天從外面回來，因為他很渴，那時有一種酒，沒有顏色，也沒有什麼酒味，一碗水色的酒放在桌上，因為他口渴以為這杯酒就是水，就把它喝下去了。酒性發作起來時，看到隔壁鄰居家有一只鴨走進他家，他在失去理性情形下，便把那只鴨抓來殺了，煮熟了吃它。隔壁鄰居太太看到自己的鴨沒有回來，就到信士家去問他有沒有見，這位誤飲水色酒的五戒信土，因為酒精的刺激使他產生了沖動，所以見到隔壁太太又起了YIN欲心，在沖動之下把她強暴了。很多鄰居便合力將這個人抓起來，把他送去官府治罪，到了官府時因為他還在酒醉便開始打妄語，拒不承認他有偷鴨、殺鴨、強暴的罪行。 就這樣，這位五戒的信士，只因為誤喝了一碗酒，竟然連續犯了五戒，所以一失足而成千古恨。 殺、盜、YIN、妄這四條戒稱為性戒；飲酒戒稱為遮戒。 1、性戒：在因果上這是罪惡事，無論受戒與否，都不應該做，應該戒掉，稱為性戒。 2、遮戒：所謂“遮”就是防止的意思。飲酒在因果上不是罪惡事，它沒有善、惡，但就能亂性，使人不能自我控制，其他不良的行為發生，乃至於破戒，為了防止其他的惡事發生，所以要受持此戒。 殺、盜、YIN、妄這四條性戒，受持者是絕不可以破戒的，同時一般人也不容易破戒。因為： 1、殺生戒：殺死人是破戒，殺死畜生只是犯戒，可以忏悔清淨。 2、偷盜戒：只要不偷貴重的東西，都是犯戒，不是破戒，都可忏悔清淨。 3、邪YIN戒：與夫妻以外的男女行YIN，不通忏悔；夫妻間不恰當的時間、地點、處所等行YIN都是邪YIN，但可忏悔。 4、大妄語：只要沒說自己是聖人，或是某某神，我能夠驅使什麼鬼神，只要不說這些話，那就不會破妄語戒。 殺了一群牛：從前有一個人，養了五頭牛，常把它們放在草原上吃草。有一天，跑來一只老虎，把他的一頭牛吃掉了。這個人看到後，心裡想：“我的牛失去了一頭，已不是全數了，我還要這些牛作什麼呢？”於是他就把所有的牛都趕到一個深坑裡去，在坑底排著隊，統統把它們宰殺了。 這故事比喻：有人受持如來的“五戒”，本來很好。後來偶然犯了戒，他不生慚愧心，不求忏悔還淨，卻反作這樣想法：“我已犯了一戒，戒既然不全了，何必再繼續持它呢。”於是索性無所忌憚地把所有的戒都一概捨棄不持。這正如因死一牛而殺群牛一樣的愚癡可憐！ 二、受持五戒的好處與功德 嚴持五戒，戒體清淨者，他死後可保住人身或升天，不會墮落。根據因果來講，有下列六種功德利益： 1、持好五戒者，死後升天：持好五戒者，內心會感到清涼，覺得沒有對不起人家，內心感到安穩，問心無愧；臨死時會生起善心，此善心會使他投生善道，做人或升天。 2、持戒者無事不得：持好五戒者，功德力大，他所求所願都容易得到。 3、持戒者遠離災難恐怖：生生世世持好戒律者，將永遠投生在善道，不會投生在惡道；在善道中會遇到善人扶持與幫助，所以會遠離災難，遠離恐怖。 4、持戒者鬼神善護：鬼神會保護、敬佩持戒者，因為唯有過去受持戒律，努力修行者才能做善神，他們看到佛教徒能持好戒律，會生歡喜心。另一方面，根據經典說，受持五戒者每條戒會增加五位善神發心保護。 5、持戒者易得禅定：持好戒律，貪、嗔、癡等煩惱少，那修禅定就比較易有成就。 6、持戒者能證悟果位：不依戒律修行者，是不可能覺悟證果的，所以唯有持戒清淨者才能證悟聖果。 用錦綢包裹破氈：有一個賊，走進一個富人家裡偷東西，他偷得了一塊很值錢的錦綢，另外又偷了一條破氈和一些破爛的衣服。偷了以後，他把那塊錦綢當包裝布，來包那些爛東西，打成一個包袱帶出來。後來許多人知道了，都把這事作笑話講。 這個故事比喻：已發正信修學佛法的人，不能再貪世間利益而破清淨戒律，弄得事情顛倒，得不償失，被人所笑。 三、犯戒者的過失 1、犯殺生：心懷恐懼，眷屬不和，短命，為社會人士所憎惡。造殺生業太重的人，今生有怕死的心理；眷屬經常和他吵架與決裂；多病短命；為人所憎惡，就好像一些人，人見人愛；反之有些人卻人見人厭，即使是不認識他的人，也會對他生起憎惡之心，那是因為他造了惡業。 2、犯偷盜：犯偷盜戒者將來貧窮，因為偷盜的人貪，貪的果報就是將來貧窮，財物耗減；你偷人家的財物，將來你的財物也會很快散失掉；另一點是別人的東西不見了，就會懷疑是你偷的。 3、犯邪YIN：犯邪YIN戒的女人，將來她的丈夫會尋花問柳；如果是男人，將來他的妻子會紅杏出牆，所以當我們受這種果報時，就不要埋怨妻子或丈夫，應該想這是前世造的業，應該如此的果報。另一方面，邪YIN者，花天酒地、尋花問柳，一切眾生見皆生疑，會認定他的品格很差。 4、犯妄語：說謊話者，失去誠信；同樣是一件事情，甲講別人相信，而乙講則沒人相信，這就是乙造妄語業太多。犯妄語戒的人，經常得惡口，常被人罵。 5、犯飲酒：飲酒多的人，心常散亂，心不定則不能思維善法，不能成就事業。 為小失大：從前有一個商人，借給別人五分錢，那人很久沒來還，他就跑去索取。他到那面去，路上經過一條大河，雇船用去兩元錢，到了那個人家裡又不在家，回來又出了兩元錢，來去的渡船費用要花去了四元錢。這樣，空勞一場，沒有得到什麼，卻損失了數倍於債款的錢。 這個故事比喻：如果光要為爭求少利，不惜敗壞自己的操行，結果往往得不償失，甚至會名利雙失，現世受了惡名，來世還須受報，犯戒做壞事的人，實在太愚笨了。 (三)受戒的次第 富翁造三層樓：有一個富翁，是愚蠢無知的人。一天，他到另一個富翁家去，看到這個富翁所住房又是三層樓，高大壯麗，華貴無比，心裡很是羨慕，他想：“我的錢，並不比他少，為什麼不造一座三層樓呢？”於是他回家以後，立刻去請來了一位建築工程師，問他說：“你能造三層樓嗎？”建築工程師回答說：“能造的。我已造過多處了。”富翁就說：“那麼很好，你就立刻替我造。並要和我朋友所建築的那座樓房一模一樣的。”建築工程師領導著工人們動手先平地基，墊礎石，打牆腳，忙個不了。富翁等了幾天，看不見樓房的影子，就把這位工程師叫來問道：“你現在是作什麼啊？”工程師回答說：“我給你造三層樓呀。”富翁又問道：“怎麼造三層樓要在下面造，不在上面去造呢？”建築工程師說：“要一層一層造上去，不先造好了下面兩層，又怎能造第三層呢？”不料富翁立刻阻止他說：“不，不，我不要下面的兩層，我只要第三層，你給我造最上面的一層就可以了！”建築工程師聽了大笑，一再說明，但富翁很固執。堅決要他只造第三層，弄得建築工程師沒有辦法，只得停止工作回去了。 這個故事比喻：佛弟子不肯恭敬承事三寶，切實地從“戒、定、慧”基本三學修起，只是懶惰懈怠，喜歡走捷徑，對念佛、持戒不屑一顧，自以為這種形式主義教條主義對像自己這種“天才利根”是沒有必要的。其結果正像這個富翁一般，不過是癡人的空想罷了！ 一、三皈依 我們先聽聞佛法，然後確定三寶是我們生死輪回的皈依處，那就要求皈依。我們皈向三寶，不能只是內心皈向而已，還應該根據外境，舉行一個皈依的儀式。好比一對戀愛中的男女，他們只是同居，沒有注冊結婚，沒有跟人家講明，那有誰相信他們？當他們在婚姻注冊官的面前宣誓，簽了名，經過一個簡單的儀式，注冊結婚後，大家對他們就有信心。同樣的，我們凡夫的心每每隨著外境而轉變，雖然內心皈向三寶，還得要舉行一個簡單而隆重的皈依儀式，這樣才算是個正式的佛教徒。 二、受持五戒 三皈依者皆應進一步受持五戒。受五戒也同三皈依一樣，我們只是內心受持五戒，那力量不強，遇到逆緣時就不容易把握，往往會把五戒丟到一邊。就好像一對男女，只是同居，不要結婚，那他們就很容易因鬧意見而分手。同樣的，如果一個人內心認為受持戒律是正確之道，他就應該去請求一位法師，為他傳授五戒。傳授五戒是這樣的：傳戒者必須是一個持戒者，向他求戒才正當。佛弟子的受戒，須是師師相授，講求戒體的傳承與納受，唯有受了戒的人，才能將戒傳給他人，此一戒體，是直接傳自佛陀，受戒而納受戒體，便是納受佛的法身於自己的心性之中，以佛的法身接通人人本具有的法身，以期引導各人自性是佛的發明或證悟。佛教的受戒律是自動發心受持的，不可以強求。如果我們堅持不要受持戒律，佛陀也沒辦法，但他會慈悲勸導我們“以戒為師”；那是因為在佛教的教導中，必須要朝向戒、定、慧的修學；如果沒有戒律為基礎，修學任何法門都很難有成就，所以學佛者應該先皈依，然後受戒。《法華經》曰：“精進持淨戒，猶如護明珠。”我們受持五戒後，要好好守持，才能期望得到佛法的真正利益；經又雲：“信為能入，戒為能度”即是此意。 三、在家菩薩戒 如果機緣成熟了，佛子應該進一步求受在家菩薩戒，以再上一個更高的台階。 菩薩意譯為“覺有情”，覺是覺悟、覺了、覺知、覺見的意思，有情是眾生(眾緣和合而生或眾多生命)的意思。上求佛道以自覺，下化眾生以覺他，這就是菩薩的定義。要做菩薩必須先受菩薩戒。如《梵網經》中說：菩薩戒“是諸佛之本原，菩薩之根本”。不行菩薩道，雖信佛而永不能成佛；要行菩薩道，須受菩薩戒，所以菩薩戒是一切諸佛之能成佛的根本原因。 《梵網經》說：“若受佛戒者，國王王子百官宰相、比丘比丘尼、十八梵天六欲天子、庶民黃門YIN男YIN女奴婢、八部鬼神金剛神畜生乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。”但須先問七種遮難：出佛身血；殺父；殺母；殺和尚；殺阿阇梨；破羯磨轉*輪僧；殺聖人等，若犯其一，便不能受戒。菩薩戒只有受法而無捨法，所以又稱為佛性常住戒，在此暫不作細講。 金子的價值：一位智者手裡舉著一塊金子，面對下面的聽眾問：“誰要？”一只只手舉了起來。他接著說：“我打算把這塊金子送給你們中的一位，但在這之前，請准許我做一件事。”他說著將金子抹上一些泥巴，然後問：“誰還要？”仍有人舉起手來。他又說：“那麼，假如我這樣做又會怎麼樣呢？”他把金子扔到地上，又踏上一只腳，並且用腳碾它。爾後他拾起金子，金子已變得又髒又臭。“現在誰還要？”還是有人舉起手來。 “是的，無論我如何對待這塊金子，你們還是想要它，因為它並沒貶值，它依舊是金子。人生路上，我們曾做錯過、摔倒過、被人輕賤、也輕賤過別人。我們覺得自己似乎一文不值。但無論發生什麼，或將要發生什麼，我們永遠不會喪失自己的清淨佛性。無論國王、乞丐乃至畜生，我們的佛性都是一如的，在佛不增， 在凡不減。” 請記住：無論什麼時候，無論發生過什麼，我們都不應該看輕自己，也不應該看輕別人。每個生命都具有無上的價值。
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