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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
劉先和居士：一部與中國人十分當機的佛經——學習《六祖壇經》有感
一部與中國人十分當機的佛經——學習《六祖壇經》有感 劉先和 一、五個何期是悟法的指南 學習《六祖壇經》必須了知“五個何期”，什麼是“五個何期”呢？她是惠能在半夜三更聽五祖弘忍密授《金剛經》，當聽至“應無所住而其心”時，惠能當即大悟而發出的感慨：“何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。”這具體內容，是《六祖壇經》的精髓所在。毫不誇大地說，每一個“何期”對我們後學來說都有無盡的感慨，都可以寫出一篇大文章。將五個何期簡而言之：自性本自清淨，這是說自性的實相、實體，是一切生命及萬事萬物的本來面目，這個本體是無有染污的，是無善無惡的。這種境地，必須是親證者才能自知。當然，我這裡所說的實相，以及惠能大師所說的清淨，都是以言語來作表達。正如《金剛經》所說：“是實相者，即是非相，是故如來說名實相”。自性本不生滅，是指自性之常性，自性不是因緣法，他本自無生，亦就無滅，不斷不常，不增不減，常住不遷。自性本自具足，是指佛性人人皆有，正如惠能大師所說：“三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有”。他還說，“故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性”。佛祖釋迦牟尼在得道之時，也曾感歎，原來眾生皆有佛性，只是被妄念所遮蓋。佛所說的眾生平等也緣於此。自性本無動搖，是指自性無來也無去，正如《金剛經》所言：“若有人言如來若來若去，若坐若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，也無所去。故名如來”。壇經中有一著名公案，即“風動、幡動、心動”。此公案就是二位爭執的僧人見地落在相上，他們不知動上有不動。故而爭執不休。自性能生萬法，是指一切因緣之法，都是由此而生。也即佛學中所說的“三界唯心，心外無法”。也正是惠能當下感悟的，“一切萬法不離自性”。如此簡說“五個何期”，己足以使我們驚歎不一。 “五個何期”的偉大感言，已經將全部佛法告訴了我們，將佛法的終端成果展示在我們面前。使我們從迷茫中看到光明，從愚昧中體悟到無上智慧，“五個何期”是我們後學之人的一大法寶，是修持者的指南，她的智慧之光，直射我們的心底。我們今生能讀到《六祖壇經》，這是我們與六祖的殊勝因緣，我們能識“五個何期”，這是六祖恩於我們入佛門的一把金鑰匙，也是驗證我們悟法的一個顯著標志。 二、三十六對法是解法的基本武器 學習《六祖壇經》必須熟知三十六對法，因為這是惠能大師賜給我們後學修持的一個基本武器。經中記載的三十六對法是惠能大師在其晚年時，自知時日不多，便召其十位得法第子法海、志誠、法達、神會、智常、志通、志徹、志道、法珍、法如等單獨授的法。這三十六對法是指：無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，捨與悭對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對。惠能大師這次授法旨意是在為第子們今後傳法而說，以達到不失本宗之目的。我們僅從這三十六對法產生的背境，就足可見其意義非同一般。她既包含六祖護法傳法的心血，無疑其包含的佛理必定深邃，其深藏的智慧必定不可思議。正如惠能大師所說：“此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即兩邊”。這不僅是大師留給其第子們的教授方法，也是大師留給我們後人的解法的基本武器。 說三十六對法是解法的基本武器，是因為我們一切學佛人都生活在世間，日日要與諸多現象相遇，天天要和世間人和事打交道，無時無刻不處在矛盾之中，稍稍不注意就會落於世間之見，落於世間諸相之中。學佛人學法重在心悟，故而三十六對法，深解三十六對法，遇事遇物用三十六對法相應，定是通解佛法的最好武器。故而惠能大師說：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”在這裡什麼是世間覺，如何去世間覺，就是善用三十六對法，時時處處用三十六對法去解世間一切現象，菩提便在其中。學習三十對法筆者以為至少給了我們三個基本開示： 第一， 去人執著。執著是世人最大的習性，執著生死，執著五蘊受用，執著諸相。因執著而生貪、嗔、癡。即便是學佛人，也因執著於法而難以見道。執著恰似一堵牆，他遮住了人的智慧。惠能大師說：“若全著相，即長邪見。若全執空，即長無明”。而三十六對法，卻去人執著。正如惠能大師所說：“忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處”。三十六對法如何能去人執著呢？若你問明，他答暗。你問有，他答無。如此叫你無有落腳處，無有執著，無法可執。 第二, 使人生疑。疑是學佛人的動力，是悟法的機緣。諸多學佛人就是因為質疑而起步學佛的，或是質疑世界，或是質疑生命，或是質疑人生等等。佛祖釋迦牟尼，就是因為質疑人的生老病死而出家求法。故而可以說起疑是學佛的一大因緣，也是體悟佛法的一大願力。佛教禅宗就有“大疑大悟，小疑小悟”之說。三十六對法就極易使人生疑，問此答彼，問彼答此，叫人摸不著道，捉不住法。一步生疑，步步生疑。疑團不消，窮追猛打。一旦疑團捅破，自有一番天地。 第三， 於相離相。學佛的目的，在於通達佛理真谛，了知佛法實相。這一求法過程，最大的一個關鍵就在於能否於相離相，明心見性。正如惠能大師所說：“迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即見生性”。三十六對法，法法相對相應，都是世間法。但“二道相應，生中道義”。若是能於對中離對法，知對上有不對，如此出入即離兩邊，深知法即不二，此時必能深解惠能大師所說，“明與不明，凡夫見二。智者了違，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂”。 三十六對法從表面上看，文字簡明，易讀易懂，似乎沒有什麼值得學佛人特別在意的地方，也似乎沒有什麼深奧的理義值得讓人去深思。然而這正是惠能大師的高明之處，這正體現了他“佛法在世間”的光輝思想。 三、《六祖壇經》是學佛人的法寶 佛學、佛教界長久以來對《六祖壇經》有一個基本的認識，就是將其劃為是一部禅宗的經典，筆者以為這是一個大大的誤知誤解。若是將這部偉大的經典鎖定在一個宗派中，輕者可以說是一種佛學資源的大浪費，重者則是我們後學的無明，遮蓋住了佛經的光輝而誤了我們一生。惠能雖是被奉為禅宗第六祖，但這位偉大的佛法實踐者，其體驗佛法的實踐及弘揚佛法的思想，是宗教派別所無法局限的。筆者以為無論是哪個派系的學佛人，學習惠能的思想，對於深解佛法真谛，體驗佛法實相是極為有利的。筆者以遍及全國各地的淨土宗為例，學習《六祖壇經》就會有無盡的利益，這是因為此經中處處閃現著淨土思想的光輝。 比如該經在記述惠能大悟佛法時，第一句感言就是：“何期自性本自清淨。”這清淨二字，就很鮮明地告訴我們，本性是淨土，本心是淨土。大師又在後來說過，“不識自性般若，猶如說食不飽。”可見修持淨土的同仁，也必須知道這個理。經中記載，當有人對念阿彌陀佛，願生西方有質疑而問及惠能時，惠能答說：“世尊在捨衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說裡數，有十萬八千，即心中十惡八邪。便是說遠。說遠為其下根。說近為其上智。”惠能大師在這裡對淨土在哪裡的開示，可算是十分透徹了。惠能大師為進一步開示眾人之智慧，接著還說：“人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言隨其心淨即佛土淨。”然而，在我們實際修學淨土的不少道友們，只是一心向外，知道西方有個極樂世界，願力向往。而不知自性是淨土，的確令人悲憫。在筆者接觸到的一些學佛人中，不少人學佛多年，始終未找到佛門，就是存在這樣一個方向問題。學佛不知佛在哪裡，願生淨土不知淨土在哪裡。故而，用力再大，也是枉然。正如惠能大師在經中指出的那樣， “凡愚不了自性，不識身中淨土。願東願西，悟人在處一般。”這的確是一個大大的問題，筆者以為，無論是哪個宗派的學佛人，用惠能大師的自性思想作對照，都值得認認真真地反思反思。 對於如何認識自性是淨土，以及如何修持淨土，惠能大師還作了許多的教誨。為了有利於淨土的佛友學習，我不妨摘錄一些經文，與學友們共用。 “使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷 經中關於淨土的言論及思想還有很多，筆者在這裡不一一訴說。筆者也相信其他宗派的學佛人，只要認真學習此經必定會有無數無量功德。 佛學自傳入到中國這片土地，已有二千五百多年的歷史，佛學在這漫長的歷史長河中的種種經歷，足可見到佛學與中華民族的深厚的緣分，在中國這塊土地上出現的一個佛學、佛教的偉人——惠能大師，更是數千年來前無古人後無來者的事，這是對世界的貢獻，對人類的貢獻，這是中國人的驕傲，是中華民族的自豪，我們對此理應特別珍惜，特別呵護。今天我們學習《六祖壇經》，深解《六祖壇經》的理義，弘揚《六祖壇經》的光輝思想，正是時代賦予我們的責任，是中國學佛人義不容辭的一種歷史重擔。
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