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徐恆志居士：《金剛般若波羅密經》略述 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《金剛般若波羅密經》略述 徐恆志居士   緣起 　　前不久，欣收徐老賜贈《般若之花》等文集，拜讀恩師近作《〈金剛般若波羅密經〉略述》一文，受益匪淺。因此書目前發行量較小，保定眾居士發心倡印一小部分，但難全四方之請，網上沒有此文發布，有同修建議我閒暇時間把此文敲進論壇，以利同仁，也為報老人慈念我等學人之大恩，借花獻佛，供養大眾，我當然義無反顧，欣然應允。 　　但由於學人日間工作忙碌，時間倉促，難免打字中存在疏忽遺漏之處，恭請諸位同仁師兄，不吝指正，感德無涯！ 金明頂禮       正文 　　《金剛般若波羅密經》是一本學佛必讀、婦孺皆知的大經。大般若經在四處，講了十六會，共有六百卷，這經是第九會所說，譯成中文共有5837個字。念誦的很多，但知義的較少。世親菩薩著《金剛經論》用二十七疑來破除疑惑，闡明經旨。現在按照昭明太子的三十二分大略講解其要義。在三十二分中，第一分是序分，第二至三十一分半是正宗分，半分是流通分。學習般若法門，先須了解三種般若，即由文字般若下手，引起觀照般若，而達到實相般若。“般若”是梵語，是五種不翻之一(1、秘密不翻；2、含多義不翻，如薄伽梵；3、我國所無，如閻浮樹；4、順古不翻，如“阿耨多羅三藐三菩提”；5、生善不翻。)“般若”是生善不翻，因不學佛法，不能領悟“般若境界”。古人說：“依文解義，三世佛冤，離經一字，即同魔說。”所以要即文字離文字，“言語道斷，心行處滅”，方與般若相應。金剛是堅固、透明、銳利，用來比喻般若的體、相、用，所以此經是以“法”、“喻”為名。(佛經取名有七種：即單的三種，單“人”，如《佛說阿彌陀經》；單“法”，如《涅槃經》；單“喻”，如《梵網經》。復的三種，“人、法”，如《文殊問般若經》；“法、喻”，如《妙法蓮華經》；“人、喻”，如《如來獅子吼品》。還有一種人、法、喻都具足的，如《大佛頂、如來密因、修證了義、菩薩萬行首楞嚴經》。)波羅密譯漢語為“彼岸到”，意即“到彼岸”。實際上，此岸、彼岸都是比喻。具足煩惱即名此岸；解脫自在，即名彼岸。“金剛般若波羅密”是別名，“經”是通名，也叫“契經”，上契諸佛之理，下契眾生之機。經名的含義是：以金剛般的智慧，轉化煩惱妄想，到達解脫的彼岸。另外，此經以實相為體，以無住為宗，以破我滅罪為用，以至極圓頓為教相。這是此經“五重玄義”的提要。 　　現在簡略地講一下譯經的法師。鸠摩羅什大師，譯為“童壽”，是一位有名的譯經大師，《妙法蓮華經》、《維摩诘所說經》、《佛說阿彌陀經》等，都是他翻譯的。七歲便隨母出家，精通大小乘經論。在姚秦也即後秦時代，由姚興在長安集中八百多人，譯出經論98部。臨終火化，舌根不壞，證實所譯經典沒有錯誤。   法會因由分第一 　　如是我聞。一時佛在捨衛國、祗樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時世尊食時，著衣持缽，入捨衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。 　　從“如是我聞”到“千二百五十人俱”，其中有六種根據，也即六種成就。“如是我聞”意思說：這些內容是我親自聞到的，這是一般的解釋。真“如”之理，決定“是”而不錯，這是較深的解釋。這裡包括“信”和“聞”兩個成就。“一時”即在說法的一個時間裡，因各國歷數有所差別，所以不用具體年、月、日，以“一時”說明之。這是“時”成就。“佛在捨衛國”，捨衛國是波斯匿王的京都，譯為豐德——物產“豐”富，道“德”高尚，名聞全國。“祗樹給孤獨園”是太子祗陀的樹，給孤獨長者的園，這園是給孤獨長者向祗陀太子用“黃金鋪地“買下的。這就是說法“主”成就和“處”成就。“與大比丘眾，千二百五十人俱”，這是六種成就中最後一種“眾”成就。他們是常常隨佛聽法的。“比丘”是梵語，譯為“怖魔”、“乞士”和“破惡”三義；“大比丘”即是回小向大的比丘。“眾”即僧眾，也即“和合眾”，在事相上要有六種和合，——身和同住、口和無诤、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。總之，身、口、意、戒、見、利六種都要和合。“千二百五十人俱”，佛常隨弟子有1255人，舉大數，叫1250人。其中佛成道後，在鹿野苑先度五比丘；次度了三迦葉，即優樓頻螺、迦耶、那提三位迦葉。三人學外道，名氣很大，弟子也很多。佛就用火光三昧和慈心三昧，制服了口吐毒氣的毒龍，這就折服了優樓頻螺的驕傲，師徒共500人，皈依了佛陀；其他二人師徒亦有500人也同時皈依。捨利弗和目犍連本來也是外道，佛的威德感召，也棄邪歸正。另有耶捨長者及同學50人，受度歸佛。這樣，實際上是1255人常在一起。以上是通序，也叫證信序。以下再講別序，各經有所不同，故叫“別”。當中午、即日不過中，吃飯的時候，世尊依照規定，穿了僧伽黎大衣，即25條的袈裟，手持應量器——缽，入捨衛城中去次第乞食。“次第乞”也是一條戒規。過去迦葉尊者乞貧不乞富，為了讓貧窮的人多培些福報；而須菩提卻是專化富人，恐怕他們福報享完，要他們繼續行布施。佛知道後就定下“次第乞”的規矩，平等利人。現在東南亞的泰國，還實行托缽乞食。“還至本處”以後，佛在吃好飯，收好衣缽，洗了足之後，展開座具，結跏趺而坐。上面這些動作，正是般若放光，全理成事，全事即理，體現了世尊不開口的說法。   善現啟請分第二 　　時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今谛聽，當為汝說。善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然，世尊，願樂欲聞。 　　這以下是正宗分，正式開始講這部《金剛經》。 　　“善現”是須菩提的譯語。在佛的弟子中，他是解空第一。原是青龍陀如來再來。他從座而起。“偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言”，這都是印度的禮節，表示恭敬，也就是“三業虔誠”。 　　然後須菩提贊歎世尊。“希有世尊”是說佛陀大慈大悲，一舉一動無不加護懷念諸菩薩，無不付與、叮囑諸菩薩。一切從有利於菩薩出發。須菩提隨即請問如來：善男子、善女人發了阿耨多羅三藐三菩提心的人，應怎樣使心安住，應怎樣降伏其心。這裡必須注意，所謂善男子、善女人，不是指一般的善良之人，而是指已發了“上求佛道下化眾生”之心的大乘根性的菩薩。佛當時允許了須菩提的請求，“汝今谛聽，當為汝說”。須菩提也欣然應諾，“願樂欲聞”。 　　這裡所謂“如來”，是佛的名號之一。十號即：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。所謂“如來”即是乘如實道，來成正覺，這是指應身如來。經上說：“無所從來，亦無所去，故名如來”。這是指法身如來。   大乘正宗分第三 　　佛告須菩提：諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。 　　以下開始談降伏妄心、安住真心的修行方法。古德把經分為信、解、行、證四方面，第二至第八分，是開示無住以生信；第九至第十六分是推廣無住以開解；第十七至二十四分，深觀無住以進修；第二十五分至三十一分半是圓滿無住以成證。脈絡分明，層次井然，經中都有語句可作證。所謂“菩薩摩诃薩”，翻為大菩薩，也即是上求佛道、下化眾生發大乘心的覺有情的人。佛教導說，一切大菩薩應當這樣降伏其心，所有一切眾生，包括卵、胎、濕、化。其中依水濕而生的叫濕生，有些小蟲，也是依濕而生。諸天與地獄是無而忽有是化生。蚊子由小蟲脫皮而生，也屬化生。此外，也包括“若有色”，指欲界和色界的眾生。“若無色”，指無色界的眾生，也指滅色歸空的空無邊處天眾生。“若有想”，指以識想為命的識無邊處天眾生。“若無想”，指伏住六、七兩識的無所有處天眾生。“若非有想非無想”，指八識似轉未轉的非想、非非想處天眾生。佛告須菩提，所有這十大類眾生，我都叫他們入於無明已斷，迷惑已盡，二種生死(分段和變易生死)已了的“無余涅槃”。但雖然滅度了無量無數無邊眾生，實際上我沒有滅度他們，因為離相度生，並不執著於能度所度；而且眾生本具佛性，實際上是自性自度。這是為什麽呢？因為菩薩如果有能度的“我相”，有所度的“人相”，有很多差別的“眾生相”，有執著不捨的“壽者相”，就不成為菩薩了。   妙行無住分第四 　　復次，須菩提，菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提，於意雲何，東方虛空可思量不？不也，世尊。須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊。須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。 　　還有，須菩提，菩薩修行布施時，對於六塵諸法，應無所住著;也就是說不住著於色、聲、香、味、觸、法上去行布施。須菩提，菩薩應這樣不住相布施。為什麽呢？菩薩能不住於相而行布施，其福德是不可思量的。須菩提，你以為怎樣，東方虛空可思量嗎？須菩提說：不可思量的呀！佛又說，那麽南、西、北方及思維、上下虛空可思量嗎？須菩提亦說，不可思量的呀！佛說，菩薩布施而不住於相，福德廣大亦象這樣不可思量！佛告誡須菩提，菩薩但應如此離相布施，無住生心，如我所教，把真心安住下來。經中“南西北方四維上下虛空”不正是四維空間的描述嗎？現在科學家，叫虛空的長、寬、高，叫三維空間，在三維空間的坐標上，加上時間，時空互相聯系，就構成“四維空間連續區”，空間維數愈高，境界愈不可思議。《金剛經》到這裡，已把離相度生、無住行施的道理講清楚，故佛說：“如所教住”，就可以了。以下是詳細發揮離相、無住的妙旨。   如理實見分第五 　　須菩提，於意雲何，可以身相見如來不？不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。 　　佛又對須菩提說，你的意思怎樣，是否可以把眾生身相就認為是法身如來呢？須菩提說，那是不可以的，為什麽呢？如來所說的是眾生身相，並非法身、實相。佛便告訴須菩提：“凡所有相，皆是虛妄”。因為一切事物都是因緣和合，條件具備就產生了“緣起”現象；既是“緣起”，還是生滅的。但在緣起事物上，知其“非相”、本空，就能見到法身如來。這樣迷時性相不同，悟時性相不二。如鏡顯人影時，鏡即是影，影即是鏡。所以《楞嚴經》說：色身、虛空、山河、大地“皆是妙明真心中物。”   正信希有分第六 　　須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提，莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！ 　　須菩提對佛說，可曾有眾生，聽到這樣言說、章句，生起真實信心嗎？佛就告訴須菩提：不要這樣說。如來涅槃以後，“後五百歲”(即末法一萬年中的最初五百年)，還有持戒修福的人，對於所說離相度生、無住行施、非相見佛的章句能生深信，以此為實。我們知道，戒是定慧基礎，福是修行資糧，持戒修福都是大乘佛法的根本。“當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。”如果聽到這些章句，乃至能生一念清淨心的，如來能以五眼六通，盡知盡見，能得如十方虛空不可思量的福德。為什麽呢？因為這些眾生，已沒有“我相、人相、眾生相、壽者相”，沒有“法相”，也沒有“非法相”。慧徹三空，功圓諸行。如果這些眾生，取執“我相”，就著“我執四相”；如果取執“法相”，就著“法執四相”；如果取著“非法相”，就著“空執四相”。所謂舉心即錯，動念即乖。因此不應取著“我、法二相”，到了我、法兩空以後，也不應取著“非法相”。正因為遠離“四相”，自心才能清淨。所以我常說，比丘們知我說法，比如借筏渡河，到岸即捨，惑業若盡，“法”尚應捨，何況“非法”之空。這裡“法”即是有為法，“非法”是無為法，兩邊不著，正是朗然大覺呀！   無得無說分第七 　　須菩提，於意雲何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言，如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。 　　上面講到一切皆不應取，為什麽如來還得要說法呢?為了防止這個疑問，佛就設問，如來是否得無上菩提，是否有所說法?須菩提說：根據我的理解，所謂“無上正等正覺”，實際上，是個對待的假名，是無有定法的;而且是對機說法，應病與藥，也無有一定的法則可說.為什麽呢?如來所說的法，本來不可取著，也不可言說，非有非空。為什麽這樣說呢?因為一切聖賢都依止“無為法”修心，究竟無智亦無所得，但境界卻有高低的差別。如按別教說：有的入於十信、十行、十回向的三賢位，有的證入十地的十聖位;從圓教說，一修等於一切修，一證等於一切證，是初後不二，解行俱頓的。但從破惑來說，圓教是初信斷見惑，七信斷思惑，八、九、十信斷塵沙惑，經歷十住、十行、十回向、十地等覺，共破四十二品無明而成妙覺。   依法出生分第八 　　須菩提，於意雲何，若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。 　　這是第一次較量持經的功德。所謂三千大千世界，是以須彌山為中心；周圍有四大部洲，有一個太陽和月亮，合起來成為一個“小世界”，大略相當於一個太陽系。一千個小世界，名為小千世界；一千個小千世界名為中千世界；一千個中千世界，名為大千世界，小千、中千、大千，故稱“三千大千世界”。據現代天文學說明，我們所看到的銀河系，有各種類型的恆星1，000億顆以上，宇宙中還有許多超級銀河系。真是世界無盡，眾生無盡。佛對須菩提說，用充滿三千世界的七寶來布施，福德可否算多呢？須菩提回答：那是很多啊！為什麽呢？我是按照福德事相說的，不是依照福德的理性說的。但福德相有限，而福德性無量，按福德事相說，所以如來說福德多。佛說，如果有人乃至受持實踐經中“四句偈”，且能為他人講說，其福德能勝過七寶布施。為什麽呢？須菩提，一切諸佛及諸佛無上正等正覺之法，皆從此經所出。所謂此經，不僅是指的文字般若，因為可由文字起觀照，而達實相，更主要的是領悟“若見諸相非相，即見如來”的妙理！這裡所謂“四句偈”並不限定指哪四句，只要出自《金剛經》，能正確解釋它，都可算是“四句偈”。 　　佛說《金剛經》處處隨立隨掃，所以說：“所謂佛法者，即非佛法”。“所謂佛法”是俗谛，“即非佛法”是指真谛，真俗不二，二谛融通，就是中道第一義谛。   一相無相分第九 　　須菩提，於意雲何，須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言，不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。須菩提，於意雲何，斯陀含能作是念，我得斯陀含不？須菩提言，不也，世尊。何以故，斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。須菩提，於意雲何，阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言，不也，世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。須菩提，於意雲何，阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言，不也，世尊。何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊，佛說我得無诤三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。 　　佛又對須菩提說，你以為怎樣？能否作我得須陀洹果之念呢？須菩提說，不可以的。這是因為須陀洹雖斷三界見惑盡，入小乘見道位，名為“入”??聖人之“流”，但實際上，對色、聲、香、味、觸、法六塵境界並無所入，不起分別和貪著之念，假名叫須陀洹。佛又問，那末已斷欲界前六品思惑的斯陀含，能否作我得斯陀含果之念呢？須菩提也說，不可以的。因為斯陀含雖一來天上，一來人間，在欲界再受一番生死，而實無往來，不執著於往來之相，假名為“一來”。佛又問，那末阿那含能否作我得阿那含果之念呢？須菩提說，也是不可以的。因為阿那含雖已斷欲界後三品思惑，稱為“不來”，而不執著於不來欲界之相，假名為“不來”。佛又問，那末阿羅漢能否作我得阿羅漢道之念呢？須菩提也說，不可以的。因為阿羅漢雖已斷三界見思煩惱，所以譯為殺賊、應供和無生。既是無生，還有什麽實在之法可得。若阿羅漢作我得阿羅漢道之念，便著了我執四相。怎麽能得阿羅漢道呢？世尊呀！你說我得無诤三昧，是得無诤三昧人中的第一人。還贊歎我是第一離欲阿羅漢。但我不作“我是離欲阿羅漢”之念。因為我若作我得阿羅漢道的念頭，世尊便不說須菩提是樂於寂靜的行者。由於實無所得，才叫須菩提是樂於寂靜行的。 　　以上三種果位，都是小乘分位之果，到了四果才算得究竟道法，所以稱四果為“阿羅漢道”，也就是近於佛的覺道。“無诤三昧”就是不生诤論，不說是非長短的無诤正定。“離欲”即斷除財、色、名、食、睡的五欲，沒有一切欲念，不僅是指淫欲的。   莊嚴淨土分第十 　　佛告須菩提：於意雲何，如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？不也，世尊。如來在燃燈佛所，於法實無所得。須菩提，於意雲何，菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意雲何，是身為大不？須菩提言，甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。 　　佛告須菩提，你以為怎樣，如來昔在燃燈佛處，是否獲得了授記成佛之菩提法呢？須菩提明確地回答：“如來在燃燈佛所，於法實無所得”。若有所得，“四相”未空，怎能成佛呢？妄心不住著，就能安住真心。這是授記成佛亦無所住。佛再問：你以為怎樣，菩薩是否廣修六度萬行，來莊嚴自性佛土呢？不是這樣，世尊，莊嚴佛土者，即非莊嚴。須菩提以三谛道理來回答：“莊嚴佛土”是俗谛，因有假相，還須任運莊嚴；“即非莊嚴”是真谛，不住於莊嚴之相；“是名莊嚴”即是非空非假、即空即假，會歸於中道第一義谛。所以這三句話，可以用真俗中三谛來融通。這是莊嚴佛土無所住。一切事物都可以作如是觀。佛告訴須菩提，所以大菩薩們應生這樣的清淨心，不應住著在色、聲、香、味、觸、法六塵境界上生出妄心，應該無所住著，而生清淨之心。“應無所住而生其心”，是《金剛經》的經眼、核心，十分重要，包括了佛法主要修證內容。應無所住，就是“真空”，而生其心就是“妙有”；終日無住，終日生心；終日生心，終日無住。當年惠能在五祖處，三更入室，聽五祖說《金剛經》，聽到了“應無所住而生其心”之時，惠能言下大悟，說了五個“何期”——何期自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。五祖便傳頓教及衣缽，成為禅宗第六代祖師。所以此語我們必須精心體會。如果不出生清淨之心，便斷滅了佛性，而且既無“妙有”，“真空”也成為頑空。清淨之心，是既不偏“空”，也不偏“有”；既不落“常”，也不落“斷”。如果執常，就成為“常見”外道邪見；如果執斷，就成為“斷見”外道邪見。外道的六十二種邪見，就是以“斷”、“常”二見為根本的。須菩提，你以為怎樣？譬如有人，報身的大小，象須彌山王，你認為這身大不大呢？須菩提說，很大，世尊。為什麽呢？有相之身可以大小來衡量，但佛所說的是非有身相的法身，假名叫大身而已。   無為福勝分第十一 　　須菩提，如恆河中，所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何，是諸恆河沙，寧為多不？須菩提言，甚多，世尊。但諸恆河，尚多無數，何況其沙。須菩提，我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言，甚多，世尊。佛告須菩提，若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。 這是第二次較量福德。佛又問須菩提，如果以一粒沙比作一條恆河，這許多恆河的沙數多不多呢？須菩提回答，很多，世尊，恆河尚無數之多，何況所有恆河中的沙數。佛說，我今實言告你，若有善男子、善女人以七寶充滿恆河沙數的三千大千世界來作布施，得福多嗎？須菩提說，很多，世尊。佛告須菩提，若有人，在此經中，乃至受持實踐四句偈等，且能為他人說，那末所得的無相福德性，勝過有漏的福德相。   尊重正教分第十二 　　復次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。 佛又說，須菩提呀，如果你能隨緣解說《金剛經》，乃至只說四句偈等，當知此處一切世間天人、阿修羅，皆應如法供養，象供養佛塔、佛廟，更何況有人能全部受持、讀誦。須菩提，當知這個人成就了最上(法身)第一(報身)希有(化身)的法、報、化三身之法，凡經典所在的地方，即是有佛及佛的可尊可重的賢聖弟子，三寶具足，十分殊勝。   如法受持分第十三 　　爾時須菩提白佛言：世尊，當何名此經，我等雲何奉持。佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提，於意雲何，如來有所說法不？須菩提白佛言，世尊，如來無所說。須菩提，於意雲何，三千大千世界，所有微塵，是為多不？須菩提言，甚多，世尊。須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。須菩提，於意雲何，可以三十二相見如來不？不也，世尊，不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。須菩提，若有善男子善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。 　　這時須菩提對佛說，此經應稱什麽名字，我們又當怎樣去奉行受持呢？佛告訴說，這經名叫“金剛般若波羅密”，你當奉持這個經名。我們必須知道，經名是全經的總持，憶持經名，就是修行的一個妙法；又因為“經”是文字般若，依文字起觀照般若，而達實相般若，由經名就可具足“三般若”。但“般若波羅密”，是假谛，“即非般若波羅密”是空谛；“是名般若波羅密”是中谛，即假即空即中，三谛圓融，不可思議。 　　下面為了說明般若離相之用，指出說法離相和依報、正報離相。佛問須菩提，你以為如來有所說法嗎？須菩提回答：“如來無所說”。為什麽呢？說法也是因緣和合，緣生性空，徒有假名；雖佛說法四十九年，並非無所說，但三輪體空，不粘不著，雖有說法之相，而是說即無說，無說而說。這段是說法離相。 　　佛又問，三千大千世界的微塵多嗎？須菩提說：甚多。佛就告訴須菩提，所謂微塵和世界的依報，分散即成微塵，合之即成世界，微塵非微塵，世界非世界，所謂微塵和世界，緣起性空，只是假名，並無實法。這段是依報離相。 　　佛又問：那末可以三十二相正報來見如來法身嗎？須菩提回答：不可以三十二相得見如來。為什麽呢？三十二相乃是應身，緣生如幻，非是法身清淨之相，不過假名為三十二相而已。這是正報離相。 　　至此佛又第三次較量功德，告訴須菩提，若以恆河沙等身命布施，與受持經中乃至四句偈，並為他人說相比較，其福甚多於前者。   離相寂滅分第十四 　　爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：希有，世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊，若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。佛告須菩提，如是如是。若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提，又念過去，於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。須菩提，如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。須菩提，如來所得法，此法無實無虛。須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。 　　從第九到十六分是推廣無住以開解——深解義趣，但到十三分本意已定，這裡是作個總結。 　　這時，須菩提聞到佛說此經之後，深深了解義趣，涕淚悲泣對佛說，我昔來已得解空慧眼，但不曾聽到這樣的微妙經典。如果有聽到此經，得清淨信心，而生實相，當知這人成就第一、稀有功德。世尊，所謂實相，乃是真實之相，不是虛妄之相，所以說“即是非相”，假名為“實相”而已。世尊，我現在聽到這樣經典，信解它、受持它，不算很難。可是到佛涅槃後第五個五百歲，也即“後五百歲”，有眾生能聽到是經，並信、解、受持，這人就是第一希有啊！為什麽呢？這個人已經沒有四相。什麽原因呢？我相、人相、眾生相、壽者相本來是空，何以故呢？“離一切諸相，則名諸佛”。今世人處處著相求佛，真是離道彌遠。佛印可須菩提所說，“如是如是”。若有人聞到此經而能不驚、不怖、不畏，此人很是希有。為什麽呢？如來所說般若是第一波羅密，但不可執著第一波羅密，只不過假名為第一波羅密。如來以離相妙行來降伏其心，的確是十分希有。佛又進一步引證忍辱度的修法，要三輪體空，內無能忍之心，外無所忍之境，中無打罵毀辱之相，即空、即假、即中，圓滿成就忍辱度。佛並以事實來證明，我昔日被歌利王割截身體，節節支解時，如果心有“四相”便會生嗔恨。又過去曾五百世作忍辱仙人，那時我也沒有我、人、眾生、壽者四相。所以菩薩應離一切相，開發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住著於色而生妄心，亦不應住著於聲、香、味、觸、法上生起妄心。應該心無所住，但靈知不昧，出生清淨心，不同於木石，也不同於斷滅。如果心住於六塵，便不能安住真心，所以佛說：“菩薩心不應住色布施”。為了利益一切眾生，應這樣行於布施。如來說一切諸相，本來是空。按二谛說，“一切眾生”是俗谛，“即非眾生”是真谛。因為眾生也是眾緣和合，其性本空。佛告訴須菩提，如來是真語不假的，是實語不虛的，是如實而說的，不欺騙，所說也不自相矛盾。如來所得的真如之法，既無實，也無虛。佛又告須菩提，若菩薩心住著於法而行布施，則智慧障塞，如人入暗無所見；若菩薩心不住法而行布施，則智慧明朗，如人有目，了了徹見。須菩提，未來世中若有人受持讀誦此經，佛有三身四智、五眼六通，就能佛智悉知佛眼悉見，都能成就無量無邊的功德。   持經功德分第十五 　　須菩提，若有善男子、善女人，初日分，以恆河沙等身布施；中日分，復以恆河沙等身布施；後日分，亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼；何況書寫、受持、讀誦，為人解說。須菩提，以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提，若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養。當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。 　　以下佛又作第四次較量。須菩提，如果有善男子、善女人上中下午，以恆河沙等身進行布施，經過了百千萬億劫，如果有人聽到此經，深心不疑，其福勝過上述布施，何況書寫、受持、讀誦、為人解說、身口意三業恭敬？須菩提，主要說來，此經有不可思議、不可稱量、無邊功德，如來為發權教大乘心及發實教最上乘心者而說，也是對三賢位及十聖位者而說。如果有人能受持、讀誦，廣泛宣說，自利利人，如來悉知悉見，皆能成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。這些人就是荷擔如來家業，弘法利生，肩負無上正等正覺的重任。為什麽呢？樂小法的人，由於著了我等“四見”，就對此經不能聽受、讀誦，也不能為他人解說。在在處處，若有此經，一切世間，主要是天、人、阿修羅，應即供養，當知此處即捨利寶塔，都應恭恭敬敬作禮、圍繞，並以華香散布其處。   能淨業障分第十六 　　復次，須菩提，若善男子善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提，若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。 　　這是作第五次較量。佛又對須菩提說，若善男子、善女人能受持、讀誦此經，卻為他人所輕賤，要知道這人先世所作罪業，按理應墮惡道，由於今世受到別人輕賤，那末先世的罪業，就能消滅，重罪輕報，當來還能得無上正等正覺。須菩提，我回憶在然燈佛以前的過去無量大劫中，得遇到八百四千萬億那由他(億)的諸佛，我都供養、承侍，沒有空過的。如果後世有人能受持實踐、讀誦此經，所得功德，與我所供養諸佛功德相比，供養一百分，抵不過受持一分；供養千萬億分甚至算數譬喻所不能及。若有受持、讀誦此經，具體說其功德，聽到之人，心便狂亂，疑而不信。當知離相、無住的經義，不可思議，所得果報，亦是不可思議啊！   究竟無我分第十七 　 　　爾時，須菩提白佛言：世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提，於意雲何，如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊。如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言，如是如是。須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提，譬如人身長大。須菩提言，世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提，實無有法，名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。 　　前面講了信、解二部分，現在開始十七分到二十五分是講行持、起修。這時，須菩提對佛說，世尊，已經信心不逆、深解義趣的善男子、善女人，怎樣才能悟後起修，開發無上正等正覺之心。前既說“應無所住”，當然是一切不應住著，但為什麼獨應住在發菩提心之上呢？故須菩提繼第二分所問之後有第二問。佛就告訴須菩提，發菩提心的人，應滅度一切眾生，而無有一眾生實滅度者。因菩薩若有“四相”，就非菩薩。為什麽呢？“實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者”。發心之法尚無，還論什麽住心和降心呢？前面所問是破心外所執的境界相，後面所問，是破心內所執的執著見，前是破相，後是破見；前者粗，後者細。佛又問，如來在燃燈佛所有得菩提之法否？世尊，以我所解，一切法空，並無法得無上菩提。佛印可其說，實無有法如來得無上菩提，若如來有法得無上菩提，燃燈佛就不與我授記：“汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼”。因我是無法得菩提，燃燈佛才與我授記作佛。為什麽這樣呢？因為“如來者即諸法如義”，真如理體遍一切處、遍於一切法上，是“不變隨緣、隨緣不變”。雖諸法隨緣生滅，而真如卻如如不動。離一切法差別之虛相，便證一切法平等之真性。譬如金器形狀種種不同，但金體則完全一樣。所以一旦證悟，則一切諸法與真如無二無別，性即是相，相即是性，性相不二，色空一如。也象全鏡即影，全波即水，煩惱即是菩提，妄心即是妙用了。佛對須菩提說，若有人說，如來得無上正覺，實際上，如來所得無上正等正覺，於中“無實無虛”，“凡所有相皆是虛妄”，就是無實；“一切法皆是佛法”就是無虛。所謂“青青翠竹皆是法身，郁郁黃花無非般若”。一切法成為妙有了。所謂“一切法”者，是假谛；“即非一切法”，是空谛；“是故名一切法”，是不即不離的中谛。佛又比喻說，須菩提，譬如人身長大如報身。須菩提馬上插語，所說的大身，非是大身，乃是法身，不過假名大身。佛說：菩薩亦是這樣，如果說我當滅度無量眾生，就不能稱為菩薩。為什麽呢？一切法緣會而生，畢竟無性，能度所度，都不可得，實無有法可名為菩薩。所以佛說：“一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。”菩薩若認為我當莊嚴佛土，這就不稱為菩薩。因為所謂莊嚴，其性本空，不能執著，但可名為莊嚴。須菩提，如菩薩能證悟無我無法，如來才說他真是菩薩。   一體同觀分第十八 　　須菩提，於意雲何，如來有肉眼不？如是，世尊，如來有肉眼。須菩提，於意雲何，如來有天眼不？如是，世尊，如來有天眼。須菩提，於意雲何，如來有慧眼不？如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，於意雲何，如來有法眼不？如是，世尊，如來有法眼。須菩提，於意雲何，如來有佛眼不？如是，世尊，如來有佛眼。須菩提，於意雲何，如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。須菩提，於意雲何，如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是，寧為多不？甚多，世尊。佛告須菩提，爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 　　須菩提，你認為如來有肉眼嗎？是的，如來有肉眼。又問，如來有天眼否？是的，如來有天眼。又問如來有徹見我空之理的慧眼嗎？是的，如來有慧眼。又問如來有徹見差別之法的法眼嗎？是的，如來有法眼。又問如來有“五眼圓明”的佛眼嗎？是的，如來有佛眼。又問如恆河中所有沙，佛說是沙嗎？是的，如來說是沙。須菩提，假如一沙一恆河，是諸恆河所有沙數，一沙一佛世界，多嗎？須菩提說：甚多，世尊。佛就告訴須菩提：那麼多佛土中，所有眾生的種種心念都在如來真心裡顯現，如來悉知。為什麼呢？因為這諸心念皆本非實有，當體即空，假名為心。這又是什麼原故呢？因為過去、現在、未來三心都是不可得的呀！從前禅宗二祖慧可大師，在達摩初祖處，請求安心，說“我心未寧，乞師為安。”初祖便說將心來與汝安！但心是幻生幻滅的，怎麼拿得出來，二祖半晌說：“覓心了不可得”，初祖便說：“與汝安心竟”。二祖言下大悟，真是干淨利落。   法界通化分第十九 　　須菩提，於意雲何，若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。 　　佛說，須菩提，若有人把滿三千大千世界七寶用來布施，這樣以離相布施的因，七寶布施的緣，你認為得福多嗎？須菩提說：“世尊，此人以是因緣，得福甚多。”佛告須菩提，但若福德有實數可計，不算得福德多。若不住著於福德，得福離相，福同虛空，如來才說得福德多。有些大德說，這次不是較量之文，重在說明“以是因緣”。   離色離相分第二十 　　須菩提，於意雲何，佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，於意雲何，如來可以具足諸相見不？不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。 　　佛又問須菩提，您以為怎樣，佛可以從完全、圓滿的報身上來見到嗎？世尊，法身不應以具足色身來見到。為什麽呢？如來所說的具足色身，是指報身。法身無相，空無自性，假名“具足色身”而已。 　　前面“具足色身”是指報身佛的總相，“具足諸相”是指報身佛的別相。佛有無量相、無量隨形好。是否可以在這諸相、諸隨形好上見到如來法身呢？答說：不可以從具足諸相上來見到法身。為什麽呢？報身能說諸相具足。但法身無相，無相即非具足，但能悟到非空非有，即空即有，是假名為“諸相具足”。   非說所說分第二十一 　　須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故？若有人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。爾時，慧命須菩提白佛言，世尊，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言，須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。 　　須菩提，你不要認為如來有這一念：“我當有所說法”，不要這樣想，為什麼呢？如果有人說，如來有所說法，他是在謗佛，因為他並不了解我的意思。須菩提：“說法者，是無法可說”，說而無說，不生執著，這樣才假名說法啊！ 　　這時，能續法身慧命的須菩提問佛，未來世可能有眾生，聞此法要生信心否。佛說，這樣般若大法，末世不無生信的人，此等眾生已明了離相無住，本來無我執、無法執，這就不是眾生。但是解悟雖圓融，修證未臻終極，故又非不眾生。為什麼稱這些眾生還叫眾生呢?如來說實非凡夫眾生，名為菩薩眾生，能荷擔如來無上菩提。   無法可得分第二十二 　　須菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言，如是如是。須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。 　　須菩提對佛說，世尊，佛得無上菩提，是無所得嗎？須菩提這時已深入悟證，以反問的口吻，表白他自己體會的境界。佛便同意他“如是如是”，說得很對。我於無上菩提，甚至沒有微少的法可得，不得而得，名為得到了無上正等正覺。   淨心行善分第二十三 　　復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 　　還有，須菩提，是法——無上正等正覺的理體，是人人平等，個個不無的，沒有高下之分。要以無我、無人、無眾生、無壽者，遠離四相，修五戒、十善、六度、萬行一切善法，就能得無上菩提。但是須菩提，不能住著在善法上。所謂善法，如來說即非善法，因緣所生，當體即空。處處修善法，而處處不著相，這才名為無漏的善法。   福智無比分第二十四 　　須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。 　　這是第六次較量功德。佛告須菩提：若三千大千世界所有諸須彌山王，這樣多的七寶，有人用來布施，若人受持讀誦此般若波羅密經乃至四句偈等，並為他人解說，前面所說福德的百分不及一分，百千萬億分，乃至算數、譬喻亦所不能及。   化無所化分第二十五 　　須菩提，於意雲何，汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。 　　須菩提，你以為怎樣，你們不要以為如來有“我當度眾生”的念頭。須菩提，不要起這個念，為什麼呢？如來實沒有度眾生。如來若有我度眾生的念頭，即有“我等四相”。須菩提，如來所謂“有我”者，乃是方便度生，並不執著我相。但世間凡夫，卻處處執我，佛隨立隨掃說，所謂凡夫者，也不可執著，即非凡夫，不過假名為凡夫而已。   法身非相分第二十六 　　須菩提，於意雲何，可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是如是，以三十二相觀如來。佛言：須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言： 　　若以色見我，以音聲求我， 　　是人行邪道，不能見如來。 　　佛對機說法，過去對二乘人說過“是心作佛，是心是佛”的話。因此對須菩提說：你認為可以三十二相觀如來嗎？須菩提認為過去佛曾說過，便說對的，可以三十二相觀如來。佛說，如果以三十二相觀如來，轉輪聖王亦是如來了。須菩提當下領悟，改變所說觀點，如我解佛所說義，不應以三十二相來觀如來。這時世尊便說偈語： 　　若以色見我，以音聲求我， 　　是人行邪道，不能見如來。   無斷無滅分第二十七 　　須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。 　　須菩提，你可能作這個念頭：如來不具足相、離相就得無上菩提。須菩提，不要起這個念頭。如果這樣的話，發無上菩提心的人，就說諸法斷滅。不要起這個念頭，發無上菩提心的人，不說諸法斷滅相，不誤解一切法空。   不受不貪分第二十八 　　須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊，雲何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。 　　這個是菩薩與菩薩較量功德，不是與凡夫行布施較量功德。須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，用來布施；另外有人，知一切法無我，不但人無我，而且法無我，能夠成就無生法忍，這位菩薩的功德勝過前面菩薩所得的功德。“無生法忍”，是真智不動的無生忍力，初地及七八地菩薩所證入的實相理體。須菩提，為什麼會勝過前面菩薩呢？因為他不受福德，什麼叫不受福德呢？佛說：須菩提，菩薩所受福德不應貪著，所以說不受福德。   威儀寂靜分第二十九 　　須菩提，若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。 　　須菩提，有人說：如來有來去坐臥之相，此人對我所講的並不了解，為什麼呢？法身盡虛空、遍法界，如如不動，並無來去之相；既無來處，亦無去處，故稱為法身如來。   一合相理分第三十 　　須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意雲何，是微塵眾，寧為多不？須菩提言，甚多，世尊。何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。 　　須菩提，若有人把三千大千世界碎為微塵，這樣的微塵眾算多嗎？很多，世尊，但微塵眾並非實有，微塵眾即非微塵眾，但名叫微塵眾。三千大千世界，可散為微塵，世界亦非世界，不過名為世界而已。如果說世界是實有，只是一個和合之相。如來說，所謂一合相，可合可分，都非實有，本不能說定，但一般凡夫卻貪著其事。   知見不生分第三十一 　　須菩提，若人言，佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提，於意雲何，是人解我所說義不？不也，世尊，是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。 　　佛為了說明問題，又問須菩提，若有人說“佛說我見、人見、眾生見、壽者見”，這人了解我的意思嗎？世尊，此人不解如來所說的義理，為什麼呢？世尊所說“我等四見”，即非“我等四見”，假名“我等四見”。佛說，須菩提，發無上正等正覺心的人，對降心離相，住心無住的道理，應這樣知、這樣見，這樣信解，無修而修，修即無修，不但空我相，亦要空法相。佛隨說隨掃說：須菩提，所謂法相也是緣生性空，即非法相，假名為法相而已。   應化非真分第三十二 　　須菩提，若有人以滿無量阿僧祗世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？ 　　一切有為法，如夢幻泡影， 　　如露亦如電，應作如是觀。 　　佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　此分是第七次較量福德。須菩提，如果有人以無量阿僧祗劫世界七寶用作布施，另有人發菩提心，對於此經，乃至四句偈受持讀誦，並為他人演說，其福勝過前人。怎樣演說呢？要以如理的智慧，契合於真如的本體而寂然不動，為什麼呢？ 　　一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 　　一切有為之法，都是因緣和合，幻生幻滅，如夢、幻、泡、影、電、露一樣，應用這樣觀照般若通達實相般若，達到離相降妄、安住真心的自在解脫境界。 　　“不取於相”，即離相，是啟用，可說是總結前半部。“如如不動”，即見性，是證體，可說是總結後半部，靈文玄義，真是不可思議！ 　　佛說如是經，長老須菩提，以及許多出家的比丘、比丘尼、近事男、近事女，還有一切世間的天人、阿修羅，聽佛所說，都生大歡喜心，信受奉行。續佛慧命，傳燈無盡。 　　整個《金剛經》的涵義，可以用“不粘不斷”四字概括之。經說：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩”，“若菩薩不住相布施，其福德不可思量”，“凡所有相，皆是虛妄”，“離一切諸相則名諸佛”，“應生無所住心”，“若心有住即為非住”，都是不粘的涵義。另一方面“如來者即諸法如義”，“如來所得阿耨多羅三藐三菩提於是中無實無虛”，“一切法皆是佛法”，“發阿耨多羅三藐三菩提心者於法不說斷滅相”，“如來者無所從來，亦無所去”，“不取於相，如如不動”，都是不斷的說明。不粘即是真空，不斷即是妙有，真空妙有不二而二，二而不二，妙谛天然，略述如是，不當之處，敬乞大德們指正。
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