(四十一) 勸修十善
佛告彌勒：汝等能於此世，端心正意，不作眾惡，甚為至德①，十方世界，最無倫匹。所以者何？諸佛國土，天人之類，自然作善，不大為惡，易可開化。
(這是說不作眾惡即是至德)
佛告訴彌勒菩薩說：你們能在這個五濁惡世，端正心意，不造惡業，便是至善的德行，太難能可貴了！拿來與十方諸佛世界作比較，沒有一個世界可以匹比。為什麼呢？因為十方諸佛世界，都是淨土，淨土中的眾生，業障輕、智慧高，自然而然所作所為，善多惡少，所以很容易開導教化。
今我於此世間作佛，處於五惡②、五痛③、五燒④之中，為最劇苦⑤，教化眾生，令捨五惡，令去五痛，令離五燒，降化其意⑥令持五善⑦，獲其福德度世長壽泥洹之道。
(這是佛勸世人要斷惡修善才能離苦得樂)
今天我在此五濁世間作佛，而這裡的眾生都處在五惡、五痛、五燒之中。為了消除這種劇烈的痛苦，而教化他們，令他們捨棄五惡，去除五痛，和永離五燒。為了降伏化除他們心中的惡念，而教導他們務必受持五善(五戒)，以及念佛求生西方，現生便能獲得種種的福德，來世跳出輪回，度脫生死，往生極樂，得無量壽，證大涅槃。
附記：“五惡”是眾生所造的業因；“五痛”為現報華報；“五燒”為生報後報。此段經文是說釋尊降生五濁惡世，目的是要教導眾生如何不造五惡的惡因，便可去除五惡的現報，和永離三途惡道的後報。
佛言：何等五惡？何等五痛？何等五燒？何等消化五惡，令持五善，獲其福德、度世長壽、泥洹之道？
(這是世尊自己征問)
到底什麼是五惡、五痛、五燒？要怎樣才能消化去除？如何才能使這些人受持五戒十善，使到他們都獲得福德，了生脫死，得無量壽，證大涅槃？
附記1：經文所說的“五善”，即是佛門所常說的“五戒”，受持五戒的人，肯定是一個善人，也肯定是一個在社會上受人敬重和受人歡迎的人，所以五戒又稱為五善。一個受持五戒的人，因你受持“不殺生戒”，人家就不會擔心生命被你傷害；因你受持“不偷盜戒”，人家就不會擔心財物被你盜竊；因你受持“不邪淫戒”，人家就不會擔心妻女被你奸淫；因你受持“不妄語戒”，人家就不會擔心被你欺詐；因你受持“不飲酒戒”，人家就不會擔心你亂性而胡作非為了。像這樣的善人，才算是一個真正的佛教徒。
附記2：受持五善(五戒)必有善報，例如：世人大多追求長壽、財富、名譽、健康和受人尊敬，你不殺生而放生，就能獲得長壽；你不偷盜而能布施，就能獲得財富；你不妄語而誠實待人，就能獲得名譽；你不邪淫而對人有禮，就能獲得人家的尊敬；你不飲酒及吸食含有麻醉刺激人性的食品，就能獲得平安和健康。另外受持五戒的人還有一個絕大的好處，那就是它是做人的正因，凡是今生嚴持五戒的人，來生可得人道之果，再次回來做人，繼續修行佛法。
其一惡者，諸天人民、蠕動之類，欲為眾惡，莫不皆然。強者伏弱⑧，轉相克賊⑨，殘害殺戮，迭相吞噬⑩，不知修善，惡逆無道(11)。
(此後是佛詳釋十惡，勸修十善，這裡先說殺生之惡。)
在許多的惡業中，其第一大惡，就是欲界諸天和世間的人，及畜生道的眾生，為了私欲而共造殺業，強大的欺負弱小的，所謂弱肉強食，殘害殺戮，互相吞食，這都是因為不知道修善，才會這樣惡逆無道。
附記1：佛教的第一大戒，就是殺生。因為佛教說“一切眾生，皆有佛性，皆可成佛。”依此而論，一切眾生既有佛性，則一切眾生都是未來佛，殺害眾生，即殺害未來佛，故一切惡中，殺生乃第一大惡。
附記2：《大智度論》說：“殺生有十罪：一、心常懷毒，世世不絕；二、 眾生憎惡，眼不欲見；三、常懷惡念，思惟惡事；四、眾生畏之，如見虎蛇；五、睡時心怖，醒亦不安；六、常有惡夢；七、命終之時，狂怖而死；八、種短命業因緣；九、死入地獄；十、出為人時，多病短命。”
附記3：明時之蓮池大師，作了一篇“戒殺放生文”，讀之令人起恻隱之心，興慈悲之念，值得一讀再讀。這裡僅將它開頭的一段話，語譯如下：“世界上最珍貴的是生命，天底下最悲慘的是殺害生命。是故凡是有生命的動物，每當被擒被抓，無不競相逃命，虮(虱的幼蟲)猶知避開死亡，天將下雨即遷徙到安全的地方去，乃至蝼蛄和螞蟻那麼微小的生物，亦無不是貪生怕死的。既然如此，我們為什麼還要想方設法地在山上和水裡，乘他們不備之時偷襲他們，用彎曲的鉤和筆直的箭，千方百計地去搜羅抓捕牠們呢？不但使牠們嚇破了膽和魂飛魄散，還令牠們母離子散，悲痛萬分。那些被囚在籠子裡的，就像關在監獄裡一樣，失去自由，或被刀砍放在砧板上的，就像凌遲碎割一般，慘不忍睹。”蓮池大師之文，真是情盡理至，讀完全篇，令人十分感動。想到動物被殺，由逃命、驚惶、哀叫、掙扎、流血、抽搐、斷頭、剖腹等等緊張而悲慘的情景，你還忍心殺動物、吃眾生肉嗎？須知：修道就是修心，修心應從“慈心不殺”下手，因有一份慈悲心，就有一份功德也。
◎注釋
①至德 至善的德行。
②五惡 殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。
③五痛 由五惡所招感的現生種種的痛苦報應。此五痛只是花報而已，所謂“花報”，花開在結果之前，故花報是對後得的果報而言。譬如人以不殺生為業因，今生即得健康長壽，是為“花報”；最終必得涅槃之妙果，是為“果報”。
④五燒 造殺、盜、淫、妄、酒五惡的人，生時受到國家法律的制裁，死後又墮入三惡道，謂之“五痛”，其痛切身，猶如火燒，故喻之為“五燒”。此五燒是指果報，亦即畜生、餓鬼、地獄三惡道苦報。
⑤為是劇苦 為了消除這樣劇烈的痛苦。
⑥降化其意 降伏化解其惡心惡意。
⑦五善 即五戒。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
⑧強者伏弱 強大的欺負弱小的，亦即弱肉強食。
⑨轉相剋賊 “轉相”是互相，“剋”是剋制，“賊”指殺害。轉相剋賊就是互相剋制，彼此殺害。
⑩迭相吞噬 “迭相”是互相，“吞噬”是吞吃。
(11)惡逆無道 所作惡行違逆人性，沒有道德。
後受殃罰，自然趣向。神明記識①，犯者不赦②，故有貧窮下賤，乞丐孤獨，聾盲瘖痖③，愚癡弊惡④，至有尫狂⑤不逮之屬⑥；又有尊貴豪富，高才明達，皆由宿世慈孝，修善積德所致。
(這是說殺生者的生報)
造作了任何的殺業，一定都會遭受災殃的懲罰，那是自然而然的後果，決不是什麼神或主宰罰你，而是你造作殺業時所起的惡念種子，明明白白地種在自己的阿賴耶識裡。這種種子遇緣就會生起現行，凡是犯罪的人都不得赦免，一定惡業惡報，所以世間才有貧窮、下賤、乞丐、孤獨、聾子、盲人、啞巴、白癡、丑陋，乃至跛子、癫狂、完全不像人的一類人；與此相反的，世上也有許多尊貴、豪富、有才能、有智慧的人，這都是由於過去生中行慈盡孝、修善積德所感得的善果。
世有常道⑦，王法牢獄，不肯畏慎⑧，為惡入罪，受其殃罰。求望解脫，難得勉出⑨，世間有此目前現事。
(這是說殺生者的現報)
世間無論古今中外，都有國法或王法，還有拘押罪犯的牢獄，和治罪的種種刑具。可是作惡的人，不畏王法，不肯謹慎做人，當作惡犯罪被繩之於法，罪輕的被關進牢獄，刑期未滿，很難獲得赦免從牢獄裡出來；若犯重罪(如殺人)，判處死刑，罪有應得，自作自受。這種現生即得報應的例子很多，是現社會常有的事。
附記1：現今世界的動蕩不安，戰爭頻仍，皆因世人恣殺動物，嗜食眾生肉，有以致之。古德便告訴我們：“千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”世上為什麼有刀兵劫？都是從口中吃出來的。世人為了口腹之快，一天不知殺了多少動物，這些動物不甘被殺，投胎回來作人時，為了報復，我殺你，你殺我，乃至發生大屠殺，這就是世界動蕩不安、有戰爭禍亂的原因。
附記2：佛的祖國迦毘羅衛國，被鄰邦憍薩羅國的琉璃王所滅。琉璃王派大軍攻打迦毘羅衛國時，把整個迦毘羅衛城殺得七零八落，所有釋迦族的男人及女人，都死於非命，可謂屍體遍地，慘不忍睹；而釋迦佛當時頭痛。釋迦族人為什麼被琉璃王派大軍所殺？那是因果的報應：無量劫以前，有一個漁村裡的人，抓到了一條魚，這條魚很大，全村人把魚肉分了食。當時只有一個小孩沒有食魚肉，但他覺得好玩，用木棍在魚頭上敲了三下而已。無量劫以後，當琉璃王成為憍薩羅國的國王時，他對迦毘羅衛國的釋迦族人，始終懷著仇恨的心，不把釋迦族人消滅，難消心頭之恨，所以他決定消滅釋迦族。釋迦族就是無量劫以前住在那個漁村裡的人的後身，琉璃王就是那只被人分食其肉的大魚的後身，而釋迦佛則是那個用木棍在魚頭上敲了三下的那個小孩子的後身。以前漁村裡的人分食魚肉，今天魚的後身琉璃王把整個釋迦族人消滅，小孩子在魚頭上敲了三下，所以當琉璃王滅釋迦族之時，佛正在頭痛，而且一痛三天。可見因果之事，實在可怕！
附記3：目犍連是佛十大弟子之一，以“神通第一”著稱。他的神通已證到“神境智證通”，這種神通可以在一想念間，十方無量國土都能一一到達。至於無變有，小變大，以及移山倒海等等乃其余事耳。當佛的祖國迦毘羅衛國城，遭到NFDA1薩羅國的琉璃王的侵略時，佛以前曾經三次坐在大路上阻攔琉璃王大軍的前進，琉璃王每次遇到佛雖然都下令退軍，但是報仇和侵略的恨心始終沒有平息，佛知那是因果的報應，應該作個了結，故佛於盡了愛國之心後，便任由他去。可是目犍連卻想以神通之力去營救城中的人民。琉璃王以百萬大軍將城圍得水洩不通，目犍連卻使用神通騰空飛出城中，將城中五百優秀的釋迦族人盛於缽中，再由空中飛出城外。當他到達城外打開手中之缽一看，盛於缽中之人竟然都已化成了血水！至此目犍連才完全明白因果的法則是不可違的，就算有神通的功夫，也是敵不過因果的。他自己後來被外道用木棍活活打死，那時什麼神通也用不出來，這也就是證明神通是不敵因果的。
◎注釋
①神明記識 指人的神識明明白白的將人一生所造的善惡業都記在阿賴耶識中。
②犯者不赦 犯罪的人不得赦免。
③聾盲瘖痖 指聾子、盲人、啞巴。瘖痖即啞巴。
④愚癡弊惡 “愚癡”這裡是指白癡；“弊惡”是丑陋。
⑤尫狂 “尫”是跛腳；“狂”是顛狂，相等於精神分裂症。
⑥不逮之屬 完全不像人的一類。
⑦世有常道 這裡是說世間有懲罰罪人常用的方法，如牢獄、極刑等等是。
⑧不肯畏慎 是說惡人不畏王法，不肯謹慎做人。
⑨難得勉出 這裡是說很難得到赦免從牢獄裡出來。
壽終後世，尤深尤劇，入其幽冥①，轉生受身②。譬如王法，痛苦極刑③，故有自然三塗④，無量苦惱，轉貿其身⑤，改形易道⑥，所受壽命，或長或短，魂神精識⑦，自然趣之，當獨值向⑧，相從共生⑨，更相報復，無有止已⑩。殃惡未盡，不得相離，展轉其中，無有出期，難得解脫，痛不可言。
(這是說殺生者的後報)
殺業深重的人，一旦壽終，後世所受的果報，特別深長和劇烈。他一定墮入三惡道中，流轉生死，改頭換面，受其應得之苦報的身形，這猶如世間的王法，對犯罪的惡人施與不同的極刑一樣，三惡道則是依照其所作罪業的輕重，自然而有刀途、血途、火途的不同罪報。
這些眾生，剛賣出畜生身，又買來餓鬼身或地獄身，改變一次身形，便變易另一種惡道，總之不離三途之身。壽命或長或短，那也完全聽憑自己的神識隨著善惡業去受報。而且在三惡道之中總是獨來獨往，無人陪伴，唯一緊隨著他、與他共生一處的是他過去所殺的冤家債主，對他無有休止地有冤報冤，有債討債。在他所受的殃罰尚未完畢之前，如影隨形，避也避不了，於是共同輾轉於三惡道之中，輪回生死，還債償命，無有出期，難得解脫，這種痛苦不是言語所能形容的。
附記：這裡說一個冤冤相報的真實故事：唐朝有位知玄和尚，德行高深，唐懿宗對之十分崇敬，封他為悟達國師。有一天，唐懿宗賜他沉香寶座，沉香木是著名的薰香料，有著高貴的清香氣息，足見皇上對他恩賜之優厚。然而，從這時開始，他的膝蓋生了一個人面瘡，使他痛苦異常，當時之名醫皆束手無策。好在他在四川遇到迦諾迦尊者(乃賢劫中之第二佛，過去七佛中之第五佛拘那含牟尼佛的化身)，教他修忏悔，以三昧之水洗之，人面瘡得以痊愈。在他以水洗瘡時，人面瘡對他說：“在漢朝景帝時，帝聽信袁盎之言而殺晁錯，往昔之袁盎就是你，而晁錯就是我。我當時被殺，對你恨之入骨，所以累世以來都在尋找報復的機會。可是你十世以來，都是高僧，戒律十分嚴謹，冥冥中戒神在旁保護，使我無法近身，一直都沒有下手的機會。等到現在，由於你受到皇上的恩寵，待遇過分的豐厚，已經達到奢侈揮霍的地步，你動了名聞利養之念頭，陰德已經虧損，所以我才能接近你、來害你。如今承蒙大聖人出面調解，賜我三昧法水，令我解脫，那麼我們之間的夙冤，也就到此為止，以後我不會再和你作對了。”悟達國師因感激大聖垂慈，使他的多生宿冤，得以解除，遂著《慈悲三昧水忏》三卷，留傳於世。
天地之間(11)，自然有是(12)，雖不即時卒暴應至(13)，善惡之道，會當歸之。
(這是說因果報應絲毫不爽)
在三界六道之中，自然而有這種的因果報應。雖然有些報應沒有立刻暴發出現，但是善有善報，惡有惡報，那是真實不虛的，當因緣會遇時，肯定自作自受，絲毫沒有差錯。
附記1：佛門中有一個“十來偈”，那是揭示現在和未來的果報的十個偈，因為每一偈皆以“來”字作結尾，故名“十來偈”，十來者：端正者忍辱中來，貧窮者悭貪中來，高位者禮拜中來，下賤者驕慢中來，喑啞者誹謗中來，盲聾者不信中來，長壽者慈悲中來，短命者殺生中來，諸根不具者破戒中來，六根具足者持戒中來。
附記2：關於因果報應，人們慣常見到的事例是：世上有許多人心地非常善良，生活卻很困苦；又有許多人無惡不作，卻能享受榮華富貴。要了解此事的真相，須先明白因果通三世的道理，佛經有說：“欲知前世因，今生受者是，要知來世果，今生作者是。”一個人現在世心地雖然很善良，生活卻很困苦，那是過去世的惡因所帶來的苦果，但他心地善良，未來世肯定美好幸福；一個人雖無惡不作，卻享盡榮華富貴，那是過去世的善因所帶來的美果，但他今生無惡不作，未來世肯定墮落受無量苦。古德有一首詩說得好：“善似青松惡似花，看看眼前不如它；有朝一日遭霜打，只見青松不見花。”詩的含義是：唯有善的功德，才能像永遠不枯萎的青松，歷久彌青；一切惡的勾當，雖能令人得利於一時，但當業障現前時，必然自食其果，所以說“有朝一日遭霜打，只見青松不見花。”
附記3：世人對因果報應，心中還有一個疑問，就是：既然因果報應，絲毫不爽，那麼信佛念佛又有什麼用呢？其答案是：絕對有用！佛經有說：“障重眾生念佛觀。”意思就是說，多念佛可以消災免難。佛菩薩怎樣為眾生消災免難呢？須知：諸法須靠因緣俱足乃生，“因”雖然熟，而“緣”不足，果報即不成。佛菩薩即在緣字上下功夫，以減緣、增緣，或不增不減緣的方式，來救助眾生。減緣的方式，例如你所要乘搭的班機會出事，佛菩薩使你因某種事故而誤時，趕不及搭該機而免於難是。增緣的方式，例如某人墜河將死，因念佛菩薩名號，忽見身旁有一木，抱之而得不死是。不增不減緣的方式，例如有人要殺你，佛菩薩便使這個要殺你的人忽然心生慈悲，想到冤冤相報何時了，於是決定不殺你是。
附記4：佛經常說，有如是因，得如是果，又說萬法皆空，因果不空，以及天網恢恢，疏而不漏，善惡昭彰，因果難逃。佛這樣苦口婆心地告訴我們因果的定律，目的是希望我們了解因果，相信因果，從而改邪歸正，去惡行善。因為命運就掌握在我們自己手中，誰能改邪歸正和去惡行善，誰就能化陰霾為彩霞，創造出一個美麗而燦爛的春天來！
是為一大惡、一痛、一燒，勤苦如是，譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意(14)，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德、度世上天、泥洹之道，是為一大善也。
(這是勸人應斷殺生而修十善)
殺害眾生，是十惡業中，第一大惡(惡因)，所受的痛(現世華報)和燒(後世果報)，當然也是第一等。這種果報至為慘烈，譬如大火焚燒人身那樣的痛苦，而且是綿綿不絕、相續不斷的。如果誰能於此娑婆世界，專心克制自己的意念，令它不起殺生的惡念，及諸惡莫作，眾善奉行，如是之人，今生可得福德，來世生天享樂。若能加修淨土法門，求生西方，則能橫超三界，往生極樂，證得如佛一樣之大涅槃。若能斷除殺生惡行，乃是人生中第一等大善事。
附記1：“一心制意”就是自淨其意；“獨作諸善”就是眾善奉行；“不為眾惡”就是諸惡莫作。而此“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”，乃是佛在《阿含經》中所說的話，也是諸佛對全人類的寶貴教誡。善與惡怎樣分別呢？能夠不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不绮語、不惡口、不兩舌，不貪、不瞋、不癡，就是善，反之就是惡。
附記2：關於不殺生，不但不可殺人，連蚊蟲、跳蚤、螞蟻都不可傷害，牠們都有靈性，只要你有慈悲心，牠們是不會來騷擾你的。茲舉一個實例：印光大師早年居住的房間，有蚊蟲和跳蚤，他的侍者要為他清理，大師說：“不必清理，讓牠們在這裡，我可以警惕自己，因為我的德行不夠，不能感化牠們。看到牠們，我會生慚愧心，時時刻刻提醒自己，要認真反省和修行。”果然，祖師七十歲過後，無論住在哪裡，或是到有很多這種小動物的地方去住幾天，這些小動物都會自動地不見了。可見一個有德行的人，不但可以感化人，連小動物也被他所感化。
附記3：根據《十善業道經》說：“不殺生有十種益：一、於諸眾生普施無畏；二、常於眾生起大慈心；三、永斷一切瞋惡習氣；四、身常無病；五、壽命長遠；六、恆為非人之所守護；七、常無惡夢，寢覺安樂；八、滅除怨結眾怨自解；九、無惡道怖；十、命終生天。若能回向阿耨多羅三藐三菩提，後成佛時，得佛隨心自在壽命。”
附記4：佛經說一個人如果杜絕了殺害眾生的心，就能普施一切眾生無畏。現舉一個實例：佛在世時，阿難是佛的侍者，所以佛去哪裡，阿難都在身邊。有一天，佛與阿難出外托缽，在路上遇見一只鴿子，那鴿子很奇怪，牠飛得離佛很近，可是當阿難靠近牠時，牠好像有點害怕，不敢接近他。阿難見此情景，感到莫明其妙，於是請問於佛。佛告訴他說：“你現在雖然已經沒有殺害牠的念頭了，但因為你還沒有永離殺心，所以牠見到你就有點害怕；而我不但斷了殺心，連殺生的習氣都已斷除，所以一切眾生見到我毫無怖畏，不僅這只鴿子如此而已。”此可證明，一個永離殺生的人，任何眾生對你都有親切感，很想接近你，使你成為備受尊敬和極受歡迎的人。
◎注釋
①入其幽冥 指墮落三惡道。
②轉生受身 在三途中，流轉生死，改頭換面，隨所作業而受其苦報之身形。
③痛苦極刑 遭受非常痛苦的極刑。
④三塗 又名三途，即血途、刀途、火途。血途是畜生道，因畜生常被人殺，或互相吞食而死；刀途是餓鬼道，因餓鬼常在饑餓，或刀劍杖逼迫之處；火途是地獄道，因地獄常在寒冰或猛火燒煎之處。
⑤轉貿其身 “貿”是貿易、買賣，“轉貿其身”是說在三惡道的眾生，賣了畜生身，又買回地獄身或餓鬼之身，總之不離三惡道。
⑥改形易道 改變一次身形，便變易另一種惡道。
⑦魂神精識 指世人所說的靈魂，也是佛法中所說的神識。
⑧當獨值向 是說在三惡道中，獨來獨往，隨業流轉受苦。
⑨相從共生 互相跟從，共生一處。
⑩無有止已 無有停止的日子。
(11)天地之間 指在三界六道之中。
(12)自然有是 自然而有這種的因果報應。
(13)卒暴應至 “卒暴”是忽然暴發之義；“應至”是報應立至之義。
(14)一心制意 專一其心，制伏其意業。
佛言：其二惡者，世間人民，父子兄弟，室家夫婦，都無義理①，不順法度②，奢淫驕縱③，各欲快意。
(這是說悭貪為盜業之因)
佛說：第二大惡，就是偷盜。世間的人，就連父子、兄弟、夫婦之間，往往都不講正義和公理，也不依法律和制度，為了過分的奢侈、驕慢和放縱，人人都為自己的快樂著想，而不去理會他人的痛苦。
附記：悭貪為盜業之因，而悭貪之“悭”是自己的東西不捨得給人家，“貪”是人家的東西卻千方百計想據為己有。
任心自恣④，更相欺惑⑤，心口各異，言念無實，佞谄不忠⑥，巧言谀媚⑦。嫉賢謗善⑧，陷人怨枉⑨。主上不明，任用臣下，臣下自在，機偽⑩多端，踐度能行(11)，知其形勢。在位不正，為其所欺，妄損忠良，不當天心(12)。臣欺其君，子欺其父，兄弟夫婦，中外知識(13)，更相欺诳。各懷貪欲瞋恚愚癡，欲自厚己(14)，欲貪多有，尊卑上下，心俱同然。
(這是說偷盜惡業的范圍)
世人都聽任自己悭吝貪欲的心而為所欲為，諸如：互相用欺詐的手段，誘惑對方上當；或是心口不一，口是心非；或是心術不正，谄媚奉承，對人不真誠；或是花言巧語，博人歡喜；或是嫉妒賢良，誹謗善人，陷害人家受到冤枉；或是在上面主事的領導人，任用親信，讓手下機詐百出，自由自在地貪贓枉法；或是為上司審情度勢，出謀獻策，看看應用什麼方法來詐取財物；或是身在其位卻不是正氣凜然的人，必被其手下蒙蔽和欺瞞，如被手下以虛構故事冤枉忠良等等。凡此種種，皆是置天理良心於不顧的勾當。
凡以欺詐手段來取得財物，皆屬偷盜。世人就是如此這般地臣欺其君，子欺其父，兄弟夫婦，家裡家外，包括一切所知所識的親朋戚友，全都互相欺詐，人人懷著貪、瞋、癡三毒的心，自私自利，只求自己獲得厚利、快樂，卻罔顧他人之痛苦、死活。這些凡夫俗子，無論家中的長輩、晚輩，或是外面的上司、下屬，大家的心思都是一樣的。
附記：不與而取，謂之“偷盜”。像上面經文所說的以欺詐手段，得人財物，皆屬偷盜。偷盜的范圍極廣，如盜三寶物、盜人財物、盜名、盜色、盜功、盜心、盜聽等等皆是，我們稍一不慎，便成犯盜。其中以盜僧之物(即施主供養十方僧眾之物)之罪最重，以其盜十方僧物，即在十方無量僧中結罪，其過無量故也。《方等經》說：“五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我不能救。”
◎注釋
①義理 正義和公理。
②法度 法律和制度。
③奢淫驕縱 “奢”是奢侈；“淫”這裡是指過分；“驕”是驕慢；“縱”是放縱。
④任心自恣 聽任自己貪欲的心而為所欲為。
⑤更相欺惑 互相欺詐誘使人家迷惑上當。
⑥佞谄不忠 “佞”是心術不正；“谄”是谄媚奉承；“不忠”是對人不真誠。
⑦巧言谀媚 “巧言”是花言巧語；“谀媚”是用言語求人喜悅，俗稱“拍馬屁”。
⑧嫉賢謗善 嫉妒賢良，誹謗善人。
⑨陷人怨枉 陷害人家受到冤枉。
⑩機偽 “機”是機心，亦即機變取巧的心；“偽”是欺詐。
(11)踐度能行 這裡是說看看能不能實行，或能實行到什麼程度。
(12)不當天心 置天理良心於不顧。
(13)中外知識 “中”指家中的人；“外”指外人；“知識”指所知所識的朋友。
(14)欲自厚己 欲要自己得到很豐厚的利益。
破家亡身，不顧前後，親屬內外，坐之滅族。或時室家知識，鄉黨市裡①，愚民野人②，轉共同事。更相利害，忿成怨結③。富有悭惜，不肯施與，愛保貪重④，心勞身苦。
(這是說造作盜業)
從事偷盜的人，甚至不顧前因後果，公然集合家人、外人、所知所識的親朋戚友，乃至一鄉一村的人，共同打家劫捨。他們既愚又野，對於偷盜得來的財物，往往因為分贓不均，發生利益沖突，結忿成仇，互相殘殺，結果招致家破人亡，乃至殺身滅族之禍患。
又有的以欺詐诳騙手段，得人財物致富之後，不改悭貪本性，愛財如命，不肯施捨，因此既要保護已有，又心無厭足，貪多務得，搞到心勞身苦，憂苦不堪！
如是至竟，無所恃怙，獨來獨去，無一隨者。善惡禍福追命所生⑤，或在樂處⑥，或入苦毒⑦，然後乃悔，當復何及⑧。
(這是說偷盜的生報)
這些造作盜業的人，當其壽終時，因生前不信佛法，又不行善修福，死後業報現前，便沒有什麼可以依靠。以前欺盜得來的不義之財，沒有一樣可以帶得走，唯有一生所造的業力，追隨著他，獨來獨往地在六道之中輪回。作善的人就得福，來世必生三善道；若是作惡就得禍，來世必墮三惡道，到那時候才來後悔，已經來不及了。
附記1：人生於世，不只是有了生命就可以生存，還要有維持生命生存的資糧，如衣服、飲食、金錢等，缺一不可，否則生命便難以維持下去。因此，偷拿人家的東西，輕者令人傷心，重者使別人失去生命所需，乃至喪失生命，你於心何忍呢？因此，為佛弟子，要光明磊落，不可不與而取。
附記2：偷盜不一定是偷外人的東西才叫做偷，就是拿自己家裡的東西也叫做偷。中國唐朝時，有一位韋慶植，生一個女兒，常偷吃家裡好吃的東西，或將父母的東西偷偷拿去。不久女兒死了，投生畜生道中做羊。女兒死後的第二年，有一天韋慶植在家大宴賓客，吩咐廚子殺羊招待客人。就在請客的前一天晚上，他的太太做了一個夢，夢見有人對她說：“我是你死去的女兒，因生前常偷吃家裡的東西，偷拿父母的東西，所以死後變成一只羊來還債。明天在父親要殺的羊群中，有一隻具有黑白毛的，頸上有些毛好像一枝金叉的，那就是女兒轉生的，請你們不要殺牠，我會很感激你們的！“第二天，韋慶植太太到羊群裡一看，果然有一隻如夢中所說的羊，於是吩咐廚子不可殺牠。不久，韋慶植從外面回來，問廚子菜肴預備怎樣了？廚子回答一切都預備好了，只是少殺了一隻羊。主人一聽，大發脾氣，命令立刻把羊殺掉。廚子不能不聽主人的話，於是把羊掛起來預備宰殺。正在此時，有幾個客人進來，見掛在上面的，是一個年輕的女孩子，在那裡喊救命。客人叫廚子不可殺，說那是個女子不是羊，但是廚子看見的是羊不是人，結果還是把羊殺了。當羊肉送到桌上時，客人不肯吃，韋慶植覺得很奇怪，追問原因，客人便將所見告知，並說可能是你家裡的人。他的太太這才把昨晚的夢境告訴他，至此方知所殺的，竟是自己的女兒，因為傷心過度，從此一病不起。
世間人民，心愚少智，見善憎謗，不思慕及⑨。但欲為惡，妄作非法⑩。常懷盜心，悕望他利(11)，消散磨盡，而復求索。邪心不正，懼人有色(12)。不豫思計(13)，事至乃悔。今世現有，王法牢獄，隨罪趣向，受其殃罰。
(這是說偷盜的現報)
世上常作偷盜的人，現生即得惡報，諸如：心思糊塗，沒有智慧，見人行善，不但不隨喜贊歎，反而憎惡、誹謗，沒有敬慕仿效之心；一心只想作惡，交結惡友，廣作非法之事，習以成性，經常存有偷盜之心，很喜歡偷拿別人的東西；財物一到手，馬上又花光，又復重造盜業；因為自己心術不正，做了虧心事，生怕被人識破，故很怕接觸別人的眼光和臉色；沒有預先思考所做的事是善是惡和其後果，事後才來後悔；所作所為，國法不容，因果難逃，現生今世，必被國家法律，繩之以法，自作自受等等。
因其前世，不信道德，不修善本，今復為惡，天神克識(14)，別其名籍(15)，壽終神逝，下入惡道，故有自然三塗，無量苦惱，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。
(這是說偷盜的後報)
他們之所以如此，皆因多生多世，不信因果報應，不知道德規范，不修善根功德，有以致之。今生復再為惡，常行偷盜，在他們的神識(阿賴耶識)裡，種下了眾多惡業的種子，這些種子就好像賬簿一樣，把人一生所犯的罪行，都清清楚楚地記錄下來。等到壽終之時，業力就會牽引其神識，下入三惡道，依照所作惡業的輕重，自然而有血途、刀途、火途之不同果報。從此輾轉於三惡道中，頭出頭沒，備受眾苦，無有出期，這種痛苦實非言語所能形容。
附記1：這裡是說盜業的報應，由於偷盜的范圍極廣，業因既然很多，果報的差別自然也是無量的不同，我們應舉一反三，處處小心，在日常生活中，盡量施出，絕不妄取，這就對了。
附記2：《大智度論》說盜業有十種惡報，即：一、物主常瞋；二、生人疑；三、常在非時非處行；四、與惡人為朋黨，遠離賢善；五、破善相現惡相；六、得罪於官；七、財物沒入於官；八、種下貧窮業因緣；九、死入地獄；十、出世為人，貧窮下賤，若得財物，五家所共。
是為二大惡、二痛、二燒，勤苦如是，譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德、度世上天、泥洹之道，是為二大善也。
(這是勸人應斷偷盜而修十善)
偷盜乃第二大惡(惡因)，所受的痛(現世花報)和燒(後世果報)，當然也是極其慘烈，就如大火焚燒人身那樣的痛苦，而且是綿綿不絕、相續不斷的。如果有人能於此娑婆世界，專心克制自己的意念，令它不起偷盜的惡念，及諸惡莫作，眾善奉行，如是之人，今生可得福德，來世生天享樂。若能更修淨土法門，求生西方，則能橫超三界，往生極樂，證得如佛一樣之大涅槃。能斷偷盜惡行，乃是人生中第二大善事。
附記：根據《十善業道經》說：“不偷盜，可得十種益：一、資財盈積不為五家散滅；二、多人愛念；三、人不欺負；四、十方稱美；五、不憂損害；六、善名流布；七、處世無畏；八、財命色力安樂辯才具足；九、常懷施意；十、命終生天。若能回向無上菩提，後成佛時，證得清淨大菩提智。”
◎注釋
①鄉黨市裡 “鄉黨”稱同鄉的人；“市裡”1500市尺為一市裡。
②愚民野人 比喻愚癡的人猶如沒有受教育的野人。
③忿成怨結 結忿成仇。
④愛保貪重 “愛保”愛惜保護；“貪重”貪心很重。
⑤追命所生 追隨著你的神識在六道之中，或生天或墮三途。
⑥樂處 指三善道。
⑦苦毒 指三惡道。
⑧當復何及 是後悔莫及的意思。
⑨不思慕及 是愚癡的人，見人行善，也不想敬慕仿效。
⑩妄作非法 不合理的去做非法的事。
(11)悕望他利 “悕望”同希望。這裡是說希望從他人身上奪取利益。
(12)懼人有色 做了虧心事，很怕看到人家看穿自己的臉色。
(13)不豫思計 沒有預先思考所做的事是善是惡，和計算其將發生的後果。
(14)天神剋識 “天”是自然的意思；“神”指神識，亦即阿賴耶識；“剋”是一定，或作記字解；“識”是記錄的意思。合而言之，當人造業之後，自然就在他的阿賴耶識裡，種下了種子。人的阿賴耶識好比一本賬簿一樣，把人一生所造的善惡業，記錄得清清楚楚，毫無差錯。
(15)別其名籍 是說將所造的惡業，分別記錄於其名下之戶籍上。
佛言：其三惡者，世間人民，相因寄生①，共居天地之間，處年壽命②，無能幾何。上有賢明長者，尊貴豪富，下有貧窮厮賤③，尫劣愚夫④，中有不善之人⑤，常懷邪惡，但念淫泆⑥，煩滿胸中⑦，愛欲交亂⑧，坐起不安。貪意守惜⑨，但欲唐得⑩。眄睐細色(11)，邪態外逸(12)。
(這是說邪淫惡業)
佛說：世人的第三大惡，就是邪淫。世間的人，由於互相淫欲的業因，而共同寄居於天地之間。住在世間的壽命並不是很長久，然而世人上至賢明的長者、尊貴的達官豪富，中有不是正人君子之一類不善的人，下至貧窮的厮役奴僕、殘廢的人，以及沒有文化的愚夫愚婦等等，大家心中經常都懷著邪淫的惡念，對淫欲想入非非，胸中充滿了淫欲的煩惱與欲望，因欲火中燒，即使不是夫妻，亦會亂搞男女關系。由於憐香惜玉，患得患失，因而坐立不安。貪愛邪淫的男女，眉來眼去，以眼波傳情，外表流露出輕佻淫蕩之邪態，實在可恥又可憐。
附記1：夫妻以外的淫事，皆叫“邪淫”，經律中時常提到的不淨行、非梵行，指的就是邪淫。佛家所說的邪淫，儒家叫做“非禮”。《禮記》說：“壞國、喪家、亡身，必先去其禮。”意思是說：若犯非禮邪淫，大則國破家亡，小則喪身失命。可見邪淫一事，禍害無窮，不但佛家戒之，孔子也說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿行。”所以中國人代代相傳的格言是：“萬惡淫為首，百善孝為先。”
附記2：世紀絕症之一的愛滋病，在世界各地高速增長，其病根就是邪淫。不論世界各地通過教育，或舉辦活動來防止悲劇的發生，總是有人馬耳東風，聽而不聞，視而不見；總是有人明知山有虎，偏向虎山行；總是有人要作飛蛾撲火，自取滅亡，縱情欲海，真是作孽，自找災禍。
◎注釋
①相因寄生 指眾生由於互相淫欲之業因而出生於此世間。
②處年壽命 指住在世間的壽命。
③貧窮厮賤 貧窮的厮役僕人。
④尫劣愚夫 “尫劣”指殘廢、跛子；“愚夫”即愚夫愚婦，沒有文化的人。
⑤不善之人 不是善類之人。
⑥淫泆 “淫”是邪淫；“泆”是放蕩。
⑦煩滿胸中 指欲火中燒，意亂情迷。
⑧愛欲交亂 心中有愛欲的邪念，就會亂搞男女關系。
⑨貪意守惜 “貪意”是指未得欲得；“守惜”是指已得怕失，因而憐香惜玉。
⑩但欲唐得 明知不實際，但也要得到。“唐”在這裡當作“空”字解。
(11)眄睐細色 用眼睛斜視美色。“細色”即美色。
(12)邪態外逸 外表流露出邪淫放蕩之態。
自妻厭憎，私妄出入①，費損家財，事為非法②。交結聚會③，興師相伐，攻劫殺戮，強奪無道④。惡心在外⑤，不自修業，盜竊趣得⑥，欲擊成事⑦，恐勢迫脅⑧，歸給妻子，恣心快意，極身作樂。或於親屬，不避尊卑，家室中外⑨，患而苦之⑩，亦復不畏王法禁令。
(這是說由邪淫而兼起殺盜)
一個喜歡拈花惹草的人，對自己的妻子，必然討厭憎惡，甚至打罵；可是對於外遇，卻千依百順，私自將家中財物給對方，甚至不惜傾家蕩產來金屋藏嬌。或為女色而爭風吃醋，勾結惡友，聚集邪眾，互相打殺，制造桃色命案。如此暴露惡心劣行的人，多是一些不務正業遊手好閒之花花公子。當床頭金盡時，便為達目的不擇手段地用恐嚇、強迫、威脅、勒索等等勾當來獲取財物，供自己與心愛之人揮霍享受。他的臭名，卻歸給可憐的妻子去承當，被人唾罵，抬不起頭。
好色之人，有的甚至失去理智，不僅對外人行淫，連自己的至親眷屬也不放過，大搞亂倫之事，使到至親眷屬亦身受其害，而感痛苦，簡直不把王法放在眼裡，也不怕因果的報應。
附記1：男人金屋藏嬌，女人紅杏出牆，既破壞家庭，又玷污名節，全是不正當的行為，所以經中說：“事為非法”。一個人活著時，常存邪心，常行邪淫，罪較輕者死後墮畜生道，做鴿子、鴛鴦；罪重者死後墮落地獄，地獄中有一被火燒得通紅的鐵柱，那些生前常行邪淫的人，死後見此鐵柱為自己心愛之人，向前一抱，即被鐵柱活活燒死，冷風一吹，又活過來，隨即又向前抱鐵柱而被燒死，如是一日之中，萬死萬生，慘不可言。希望世人，已犯者，務必回頭；未犯者，慎勿失足。
附記2：吾人生於欲界，故皆有淫欲，但《楞嚴經》清清楚楚地告訴我們：“淫心不除，塵不可出，縱有多智，禅定現前，如不斷淫，必落魔道。”可見淫欲是輪迴的根本，修道的障礙。佛教所說的“不淨觀”，便是伏斷淫欲的最好方法。修不淨觀者，不但要修生時之七種不淨觀，而且要修死後之九想觀，修了之後，淫念自平，厭離貪欲，就不會輪迴六道，流浪生死了。“不淨觀”修法，於靜坐時，心中觀想：一、此身以過去惑業為因，從貪愛煩惱生，是種子不淨；二、在父母交會時，合父精母血為體，是受生不淨；三、在母胎中，臭穢粘膩，暗無天日，是住處不淨；四、在胎中時，惟食母血，是食噉不淨；五、十月期滿，頭向產門，和著血水，穢惡狼藉，是初生不淨；六、皮肉包著骨骼，不但屎尿充滿肚中，且九孔常流不淨，是舉體不淨；七、死後腫爛，蟲噉成糞，火化成灰，是究竟不淨。“九想觀”修法，於靜坐時，心中觀想：一、新死想，即觀初死的人，身硬肉冷，面目可怖，形狀甚哀；二、青瘀想，即觀數日未歛，瘀紫發臭，目不忍睹，手不敢觸；三、膿血想，即觀死屍潰爛，肉腐成膿，腸胃融化，膏血欲滴；四、绛汁想，即觀腐膿再化，成為紅水，處處流出，臭不可聞。五、蟲噉想，即觀腐屍日久，遍體生蛆，穿筋嚙骨，身如蜂巢；六、筋纏想，即觀皮肉鑽盡，筋骨猶存，如繩束薪，得以不散；七、骨散想，即觀筋亦爛壞，骨節縱橫，零落骷髅，不成人狀；八、白骨想，即觀骨骼日久，白如珂雪，雨淋日曝，暴露原野；九、燒灰想，即觀白骨被焚，成為灰燼，如沙如土，歸還大地。
附記3：當修上述“九想觀”時，應當觀想自己以及一切人的身體，都不免如此，便不會再留戀幻軀和沉迷於貪欲。佛教對治貪欲的方法，除了“不淨觀”和“九想觀”之外，尚有“眾生同體觀”，亦是對治貪欲的妙法。其觀法是：觀察一切眾生，皆有佛性，本來同體，六道輪迴，互為眷屬，情同骨肉。如是觀察，可減卻淫欲的妄念。《梵網經》說：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生莫不從之受生。”《四十二章經》亦雲：“想其老者如母，長者如姐，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。”
如是之惡，著於人鬼(11)，日月照見(12)，神明記識(13)，故有自然三塗，無量苦惱，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。
(這是說邪淫的後報)
造作如是之邪淫，其罪惡非常顯著，故人知鬼知，天知地知，不管白天或晚上，鬼神都看得很清楚。而且，神識也明明白白地記錄在自己的八識田中。有如是因，必得如是果，故法爾而有三途惡道之報應，受無量無邊之苦惱，輾轉於三途惡道之中，生生世世，累劫也難得出離，其痛苦實非言語所能形容。
附記：《大智度論》說：“邪淫有十罪報：一、常慮對方配偶之所殺；二、夫妻不睦；三、惡增善減；四、不守護身，橫死或夭亡，令妻子孤寡；五、財產日耗；六、被人所疑；七、親友不喜；八、種怨家業因緣；九、死入地獄；十、若生為人，生為淫女或多人共一夫，若為男子，妻子不貞。”
是為三大惡、三痛、三燒，勤苦如是，譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為三大善也。
(這是勸人應斷邪淫而修十善業)
邪淫乃第三大惡(惡因)，所招感的痛(現世花報)和燒(後世果報)，當然也是極其慘烈，就如大火焚燒人身那樣的痛苦，而且是綿綿不絕、相續不斷的。如果誰能於此娑婆世界中，專心克制自己的意念，令它不起邪淫的惡念，及諸惡莫作，眾善奉行，如是之人，今生可得福德，來世生天享樂。若能更修淨土法門，求生西方，則能橫超三界，往生極樂，證得如佛一樣之大涅槃。若能斷除邪淫惡行，便是人生中之第三大善事！
附記1：《十善業道經》中說：“若離邪行，即得四種智人所贊法：一、諸根調順；二、永離喧掉；三、人天稱贊；四、妻莫能侵。若能回向無上菩提，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。
附記2：佛經中有這樣一個故事：過去有位仙人，修行已經得到神通，一次他上山時，剛好天下大雨，雨天山路難行，他不但走得很辛苦，還跌了一交，動了瞋恚心，就運用神通，命令龍王十二年內不得下雨。天不下雨，農作物不能收成，人民沒有飯吃，豈不是要餓死？因此，國王感到很害怕，於是他向全國宣布：誰能破壞那仙人不准龍王下雨的計劃，我把國家分一半給他。全國沒有一個人敢接受此命令，最後一位長得很美麗的女子挺身而出，接受國王的命令。該女子上山之後，每天唱歌給仙人聽，跳舞給仙人看，並殷勤地侍奉仙人，仙人對她日久生情，終於動了欲念，與她發生關系。仙人本來是有五通的，但在千年道行一朝喪之後，什麼神通也沒有了。因為他已經失掉神通，龍王便不再聽他的話，乃又繼續地下雨，滋潤一切萬物。這個故事是告訴我們，一個有神通的人，尚且因邪淫而失去神通，可見邪淫之為害，其大無外，其罪無邊。古今中外，不少人因邪淫而失敗，不少人因邪淫而失去生命，但愚癡的人類，仍在上面繼續搬演著身敗名裂的悲劇！難怪佛制出家僧尼，乃至上輩往生淨土者，都必須斷淫。
◎注釋
①私妄出入 指暗中私下將家中財物妄取以給對方，及偷偷摸摸地私自進出她家。
②事為非法 去做金屋藏嬌或紅杏出牆這種非法的事。
③交結聚會 指勾結惡友，聚集邪眾。
④強奪無道 以非法的手段公然強奪。
⑤惡心在外 內有邪淫之惡心，外則有惡劣之行為。
⑥盜竊趣得 “盜竊”即偷盜；“趣得”是只求目的、不擇手段。
⑦欲擊成事 是追求對方，非成功不可的意思。
⑧恐勢迫脅 用恐嚇、威勢、強迫、脅制的手段。
⑨家室中外 指中外六親眷屬之間。
⑩患而苦之 身受其害而感痛苦。
(11)著於人鬼 “著”是顯著，著於人鬼是說罪惡顯著，人與鬼都知道。
(12)日月照見 “日”指白天；“月”指晚上；日月照見是指白天和晚上神鬼都看得清清楚楚。
(13)神明記識 “神”指神識；“明”指明明白白；“記識”指記錄在自己的八識田中。
佛言：其四惡者，世間人民，不念修善，轉相教令，共為眾惡。兩舌①、惡口②、妄言③、绮語④。讒賊斗亂⑤，憎嫉善人，敗壞賢明，於傍快喜⑥。不孝二親，輕慢師長。朋友無信，難得誠實。
(這是說口之四種惡業)
佛說：世人的第四大惡，就是世間的人不懂得修善積德，然後有口業之四種惡行，而且自作教他，大家都兩舌、惡口、妄語、绮語。喜歡造作兩舌的人，因憎恨嫉妒社會上的善人，遂以讒言誣害人家，挑撥是非，令人爭斗，當見到人家被挑撥離間而互相爭斗時，則於旁拍手稱快、幸災樂禍。喜歡造作惡口的人，常以粗言惡語，對待父母，及輕慢師長和親友，往往出口傷人。喜歡造作妄言的人，對朋友言而無信，難得有一句誠實的話。
附記1：人只有一舌，為什麼佛經說兩舌？舌雖只一個，但作兩用，就成兩舌。如有一對感情很好的朋友，你為了要破壞他們之間的關系，便在甲面前說乙的壞話，在乙面前又說甲的壞話，引起雙方不和甚至斗爭，這就是兩舌，也叫做“離間語”。學佛的人，不可兩舌，要經常保持一個舌頭，如遇人家感情破裂，，你應想辦法令人和好如初，這就是佛教所說的“和合語”。
附記2：世人瞋心很重，一不如意，便惡口罵人，尤其與人吵架的時候，什麼粗言惡語，都搬出來，令人難過，幾天都睡不著。學佛的人，不可惡口，《增一阿含經》說：“寧以利劍截割其舌，不以惡言粗語墮三惡道。”《智度論》中說有一鬼，頭似豬頭，雖然其身有金色的光明，但是口中不斷地吐出臭蟲。原因就是他在過去生中做過比丘，持戒很嚴謹，但曾以惡口漫罵一個外來的比丘。因為他能嚴持淨戒，所以身有金色光明；因為他以粗言惡口漫罵外來比丘，所以口中有臭蟲吐出。足見持戒有持戒的果報，罵人有罵人的果報，因果的報應，真的是絲毫無差。於此亦可見，種因雖在一時，果報卻很長久，不可不懼！
附記3：孔子說：“人無信不立。”意思是說：人如果不守信用，說話不老實，這種人就不能在社會上立足。不守信用，說話不算數，在佛教叫做“妄語”。現在舉一個中國歷史上的人物，來證明講騙話不守信用的禍害。商鞅是春秋戰國時代魏國的人，但他棄魏助秦，秦國的國君秦孝公派他去攻打魏國。魏國的國王委派公子卬率領大軍抗敵。商鞅寫信給公子卬說：“我以前在貴國時，我們是好朋友，現在我們擔任兩國的將領，因為我們是好朋友，不忍相攻，我想跟你見面，議論罷兵，以免兩國傷了和氣。”公子卬信以為真，答應與他見面。誰知商鞅在途中埋伏士兵，把公子卬抓起來，然後擊敗魏國軍隊，為秦國立了大功，秦孝公封他為宰相，使他名利雙收。後來秦孝公逝世，秦惠王即位，有人告發商鞅造反，秦惠王想起他以前曾經用欺騙的手段，騙過公子卬，於是下令逮捕他。商鞅得到消息，連夜逃走，回到魏國。魏王想起昔日舊恨，立即將他逮捕，送回秦國。惠王用五馬把他分屍，所以他死得很淒慘！商鞅本來是一個很難得的人才，曾經幫助孝公實施新法令，使秦國因此富強起來，可惜他為人斷信棄義，以致遭遇家破人亡的悲慘下場。學佛的人，應以此作為殷鑒。
附記4：言而無信，雖可得利於一時，最終多數自食其果。有這樣一個故事：從前有個富有的商人，搭船過河，不幸翻船，他大聲地喊：“我是大富翁，誰能救我，我就送他一百兩黃金。”當時有位漁夫救了他，商人上岸後，只給他十兩黃金。漁夫說：“你不是說送一百兩黃金嗎？”商人反口說：“你一年也賺不到十兩黃金，現在一會兒功夫就賺了十兩金子，你還不滿足嗎？”漁夫也不跟他多說，讓他離開。數個月後，這個商人又在這裡翻船，在水中大喊救命，漁夫知道他是一個不守信用的人，故意讓他多喝一點水，才來救他，誰知只是慢了兩分鐘，商人已經溺斃了。
尊貴自大，謂己有道，橫行威勢，侵易於人。不能自知，為惡無恥，自以強健⑦，欲人敬難⑧。不畏天地神明日月，不肯作善，難可降化。自用偃蹇⑨，謂可常爾，無所憂懼，常懷驕慢。
喜歡講妄語騙人的人，往往妄自尊大，稱說自己有道，就是未證聖果卻說自己已證，未得神通卻說自己已得，目的是迷惑眾生，以遂私利。若人不為他的妄語所騙，便用暴力威勢，脅迫他人聽從。還有善說绮語的人，以花言巧語誘人想入非非，已是罪惡，但他自己卻不知所說绮語傷風敗俗，贻害社會人群，而感到慚愧羞恥，這種喜歡說無益語的人，通常都是自命不凡，風頭很健，要人家敬仰他，覺得他是一個很難得的人。
一般而言，凡是喜愛兩舌、惡口、妄言、绮語的人，大都剛愎自用，自以為是，而且驕傲得很，天不怕地不怕，不肯作善，是屬於很難教化的一類人。
附記1：未證言證，未得言得，那是大妄語。方倫老師曾說：“說假話騙人，所欺騙的對象，是普通人，只算是“小妄語”，因為怎麼樣罪惡，充其量不過斷人性命而已；但未證言證，未得言得，其所欺騙的對象，是修行人，那是“大妄語”，因為修行人聽他之言而行，能斷人慧命之故。性命只關系人之一生，慧命則關系生生世世，所以大妄語之罪，大於小妄語多得多，其果報必入無間地獄。現今之世，尤其外道，說什麼“天堂掛名，地獄除名”，都犯了大妄語之罪，真是害人害己，愚不可及。
附記2：經文所說“不能自知，為惡無恥。”指的就是绮語。說無意義的話，或說令人想入非非的風流話，固然是绮語，而吟唱頹廢淫蕩、低級趣味的靡靡之音，也是绮語。乃至以文字寫作言情、黃色、提倡男歡女愛、令人神魂顛倒、放縱情欲的書籍，都屬於绮語。绮語傷風敗俗，贻害社會人群至巨，然而作者不知，真是可憐又可恥，故經文說：“不能自知，為惡無恥。”
附記3：關於口四惡業，方倫老師也曾說：“口說壞話，名為惡業，果報在三惡道中。或疑說話是空的，不應發生果報，這是只知口法，不知心法的過誤。請問：心若無欺騙之念，口中安有妄語？心中若無邪淫之念，口中安有绮語？心若無瞋毒之念，口中安有惡語？心若無幸災樂禍之念，口中安有兩舌挑唆語？觀此便知，每說一句話，都是先發之於心，然後才宣之於口，這樣若造口四惡業，第八識田中，如何不會種下惡性種子呢？何況言語之禍，尚會害人造孽，焉可不慎。孔子入周太廟中，見有銅人，三緘其口，乃為文銘其背，其中有雲：‘戒之哉！勿多言，多言多害，勿多事，多事多敗，勿謂何傷？其禍將長，勿謂何害？其禍將大。涓涓不塞，將成江河，星星不息，可使燎原……。’此皆說慎言的重要性，如此天大的禍事，安得無果報呢？”
如是眾惡，天神記識。賴其前世頗作福德，小善扶接⑩，營護助之(11)。今世為惡，福德盡滅，諸善鬼神，各去離之，身獨空立(12)，無所復依。
(這是說口四惡業的現報)
造了如是眾多的口四惡業，神識都將之記錄在八識田中。今日之能橫行一時，完全依賴他前世曾作過一些善事福德，而由這些小善福德來扶持他，使他所經營的事業還頗順遂；可是今世為惡，當宿世的福德享盡了，諸善鬼神便會棄之而去，那時就再也沒有福德和善神可以依靠了。
附記：《大智度論》說：“妄語有十罪：一、口氣常臭；二、善神遠離，非人得便；三、出言雖實，人不信受；四、智人謀議，常不參預；五、常被人誹謗，惡名流布；六、人所不敬，雖有教令，人不信從；七、常多憂愁苦惱；八、種誹謗業因緣；九、死入地獄；十、若出為人，常被誹謗。是故：實語第一戒，實語上天梯，實語小如大，妄語入地獄。”佛在《報恩經》中說：“人生世間，禍從口出，當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。一切眾生，禍從口出，毀身之斧，滅身之禍。”
壽命終盡，諸惡所歸(13)，自然迫促，共趣奪之(14)。又其名籍，記在神明，殃咎牽引，當往趣向，罪報自然，無從捨離，但得前行，入於火镬(15)，身心摧碎，精神痛苦。當斯之時，悔復何及。
(這是說口四惡業的生報)
在壽命終盡時，平生所作的妄言、惡口、兩舌、绮語種種惡業全部現前。這時所造之業的業力，自然逼迫催促其神識向著他所應受苦報之處而去。生前的小聰明和傲氣，死後都被剝奪一空。再說，他平時所作的種種罪行，都記載在他個人的檔案裡，這時被惡業所牽引，或往地獄，或趣餓鬼，或向畜生。這種因果業報，如影隨形，乃自然的定律，誰也逃不掉，作惡的人，只得跟著業力往前走，入於獄火油镬之中，使其受報之軀體遭受摧毀破碎之劇苦，精神也痛苦萬分。當來生受報的時候，才來後悔不該妄言、惡口、兩舌、绮語，已經來不及了。
天道冏然(16)，不得蹉跌(17)，故有自然三塗，無量苦惱，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。
(這是說口四惡業的後報)
善有善報，惡有惡報，這是天地間自然的法則，非常分明，絲毫無錯。有如是因，必得如是果，故有自然的三途惡報，使之苦惱無量。輾轉於三途惡道中，生生世世，經歷無量劫，無有出期，其痛苦是無法用言語來形容的。
是為四大惡、四痛、四燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為四大善也。
(這是佛勸世人應斷惡修善)
妄語等口四惡業，乃世人之第四大惡(惡因)，所招感的痛(現世花報)和燒(後世果報)當然也是極其慘烈，譬如大火焚燒人身那樣的痛苦，而且綿綿不絕、相續不斷。如果誰能於此娑婆世界中，專心克制自己的意念，斷除口方面之四惡業，而且諸惡莫作，眾善奉行，如是之人，今世可得福德，來世生天享樂。若能更修淨土法門，求生西方，便可橫超三界，往生極樂，證得如佛一樣之大涅槃。若能斷除口四惡業，此乃人生中之第四大善事！
附記1：《十善業道經》說：“不妄語，即得八種天所贊法：一、口常清淨，如優昙缽華香；二、為諸世間之所信伏；三、發言成證，人天敬愛；四、常以愛語安慰眾生；五、得勝意樂，三業清淨；六、言無誤失，心常歡喜；七、發言尊重，人天奉行；八、智慧殊勝，無能制伏。若能回向無上菩提，成佛時，得如來真實語”。“不兩舌，可得五種不壞法：一、得不壞身，無能害故；二、得不壞眷屬，無能破故；三、得不壞信，順本業故；四、得不壞法行，所修堅固故；五、得不壞善知識，不诳惑故。若能回向無上菩提，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞”。“不惡口，即得成就八種淨業：一、言不乖度(度就是分寸，乖度就是沒有分寸)；二、言皆利益；三、言皆契理；四、言詞美妙；五、言可承領；六、言則信用；七、言無可譏；八、言盡愛樂。成佛時，具足如來梵音聲相”。“不绮語，即得三種決定：一、定為智人所愛；二、定能以智如實問答；三、定於人天威德最勝，無有虛妄。成佛時，得如來諸所授記，皆不唐捐。”
附記2：念佛人“少說一句話，多念一聲佛”，便是斷除口四惡業的特效藥！
◎注釋
①兩舌 指說搬弄是非離間他人感情的話。
②惡口 說粗惡、侮辱或咒詛他人的話。
③妄言 即妄語，說虛妄不實的假話騙人。
④绮語 說花言巧語，或輕浮無禮、不正經的話。
⑤讒賊斗亂 以讒言誣害他人，叫做“讒賊”，挑撥是非，使之相斗，叫做“斗亂”。
⑥於傍快喜 見人被挑撥離間而互相斗爭，則於旁拍手稱快、幸災樂禍。
⑦自以強健 自以為自己很了不起。
⑧欲人敬難 要人家敬仰自己，覺得自己是很難得的人。
⑨自用偃蹇 “自用”即剛愎自用；“偃蹇”即驕傲。
⑩小善扶接 指前世若有做些小善業，此生必得小福德的扶持。
(11)營護助之 指有福德的人，自然得到善神的助力、維護。
(12)身獨空立 指做惡多端的人，善神捨之而去，便無福德善神可以依靠。
(13)諸惡所歸 是惡業現前的意思。
(14)共趣奪之 生前所炫耀的，死後都被剝奪一空。
(15)入於火镬 指惡人死後，業力牽之前往獄火油镬之中受苦。
(16)天道冏然 指善有善報，惡有惡報，是天地間的法則。冏然是分明的意思。
(17)不得蹉跌 絲毫沒有差錯的意思。
佛言：其五惡者，世間人民，徙倚懈惰①，不肯作善，治身修業。
(這是總舉意業之惡，以下則以十一相來分別說明，先舉懈怠之相。)
佛說：世人的第五大惡，就是娑婆世界，雖然眾苦充滿，甚可怖畏，可是世人出離的心，猶豫不決，不自振作，懈怠懶惰，得過且過，不肯積極修善，身體力行十善業道。
家室眷屬，饑寒困苦。父母教誨，瞋目怒應②，言令不和③，違戾反逆，譬如怨家，不如無子。
(這是說起瞋恚之相)
家庭眷屬，若有成員，不務正業，遊手好閒，導致饑寒交迫，生活困苦。父母愛子心切，對之悉心教誨，然而不肖子不但不聽，反而以怒目和發脾氣來回應，常以反抗的態度來對待父母的說話和命令，好像冤家對頭，真是有子不如無子。
取與無節④，眾共患厭⑤。負恩違義，無有報償之心。貧窮困乏，不能復得。辜較縱奪⑥，放恣游散⑦，串數唐得⑧，用自赈給。
(這是說貪欲之相)
或有惡子，好吃懶做，取家中財物，任意揮霍，毫無節制，使到家道日衰，全家人都討厭他。對親生父母忘恩負義，全無報答之心。由於不事生產，一朝將家產敗光，又得不到親友的幫助，在走頭無路之下，只好從事非法的專利的買賣，甚至縱勇作惡，強取豪奪。一有斬獲，故態復萌，又是放浪不羁，恣意遊樂，沉迷酒色財氣。長此以往，習慣成自然，總想不勞而獲，其生活就是這樣全靠非法的勾當來赈給。
耽酒嗜美，飲食無度，肆心蕩逸⑨，魯扈抵突⑩。
(這是說飲酒作樂放逸之相)
這種沒有理智的人，好酒貪杯，嗜愛美味，大魚大肉，飲食無度；同時，肆無忌憚，遊蕩逸樂，如是酒色之徒，做事魯莽，態度狂妄，經常與人發生沖突，甚至做出打架、情殺的事。
附記：《大智度論》說飲酒有三十五過： 一、現世財物虛竭；二、眾病之門；三、斗爭之本；四、裸露無恥；五、丑名惡露；六、無有智慧；七、應所得物而不得，已所得物而散失；八、隱匿之事，盡向人說；九、種種事業，廢不成辦；十、醉為愁本。何以故？醉中多失，醒則慚愧憂愁；十一、身力轉少；十二、身色壞；十三、不知敬父；十四、不知敬母；十五、不敬沙門；十六、不敬婆羅門；十七、不敬叔伯及尊長。何以故？醉悶愦惱，無所別故；十八、不敬佛；十九、不敬法；二十、不敬僧；二十一、朋黨惡人；二十二、疏遠賢善；二十三、作破戒人；二十四、無慚愧；二十五、不守六根；二十六、縱色放逸；二十七、人所憎惡，不喜見；二十八、貴重親屬及諸知識所共摒棄；二十九、行不善法；三十、棄捨善法；三十一、明人智士所不信用。何以故？酒放逸故；三十二、遠離涅槃；三十三、種狂癡因；三十四、身壞命終，墮惡道泥犁中；三十五、若得為人，所生之處，常當狂癡。
不識人情，強欲抑制。見人有善，嫉妒惡之。
(這是說嫉妒之相)
愚癡的人，不明白一個人的窮通貴賤，各有前因，但他不能見到人家勝過自己，強欲抑制別人。或見人有好心，做善事，便起嫉妒憎惡的念頭。
無義無禮，無所顧難(11)，自用識當(12)，不可谏曉(13)。六親眷屬，所資有無，不能憂念。不惟父母之恩，不存師友之義。
(這是說悭悋之相)
有的人不講仁義道德、禮節規矩，只知愛財如命，悭悋自私，完全沒有照顧他人的困難，認為有錢我自己享用，不給人家是理所當然。頑固不化，無法勸導。他不但對家親眷屬，日用所需，全然不顧，就連父母之恩，師友之義，也完全不理。
◎注釋
①徙倚懈惰 “徙”是改變主意、猶豫不決；“倚”是倚賴性強，不自振作；“懈惰”是懈怠懶惰。
②瞋目怒應 以瞋恚怒目作回應。
③言令不和 這裡是說對父母所言命令皆不接受。
④取與無節 沒有節制地拿去揮霍。
⑤眾共患厭 眾人共受其害而對之憎厭。
⑥辜較縱奪 “辜較”即辜榷，意思是障他人買賣而自取其利；“縱奪”是縱勇作惡，以橫強豪奪。
⑦放恣遊散 放浪不羁，恣意遊樂。
⑧串數唐得 三番五次地總是希望不勞而獲。
⑨肆心蕩逸 其心肆無忌憚地放蕩逸樂。
⑩魯扈抵突 “魯”是魯莽；“扈”是跋扈；“抵”是抵觸；“突”是沖突。
(11)無所顧難 完全沒有照顧人家的困難。
(12)自用識當 認為有錢留給自己享用，不給人家是理所當然。
(13)不可谏曉 不可勸谏曉谕。
心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。
(這是說身口意皆惡之相)
又有的人，心常念惡，口常言惡，身常作惡，一生中未曾做過一件善事。
附記：心常念惡是意業不善，口常言惡是口業不善，身常行惡是身業不善，身口意皆惡不善的人，佛教稱之為“一闡提人”。釋尊大慈大悲，特來娑婆普度眾生，眾生無不感激涕零，但他的堂弟提婆達多(亦即阿難的哥哥)即是“一闡提人”，心常想害佛，口時常謗佛，身也常作傷佛之事。因提婆達多想作佛教的領袖，他不得不起殺害佛的心。起初，他以金錢收買八個惡漢，叫他們去行刺佛。有一天，他知道佛在靈鹫山的一個石窟中坐禅入定，立即指派惡漢前來行刺，誰知這八個惡漢一見到佛，都被佛的威儀所感動，丟掉手中的刀，一個個都合掌平伏在佛座前，皈依了佛。釋尊和阿難有一次經過靈鹫山的山下，提婆達多從山上推下一巨大的石塊，想壓死佛，但石頭滾到佛的面前便停住，只有一個腳指被碎石擦傷，流了一點血。又有一次他放狂象欲害佛，但狂象走到佛身邊時，即刻跪下，佛慈悲地為其授說三皈，狂象雙目感動得流下淚來。提婆達多臨終時，想到自己一生與佛作對，頗感後悔，很想念一聲“南無釋迦牟尼佛”，但他只念到“南無”兩字時，地獄之火已沖上來，活活把他燒死。由他的事件，我們應知，一個人如果不懂得自愛，改惡向善，就算是阿難的哥哥，佛的堂弟，也改變不了“有如是因，得如是果”的因果定律。
不信先聖諸佛經法，不信行道可得度世，不信死後神明更生，不信作善得善、為惡得惡。
(這是說邪見之相)
許多人不信三寶，以及諸佛所說的大小乘經法和戒律；不信聲聞、緣覺、菩薩所修之聖道，可以使人了脫生死，超出輪迴；不信人死之後神明(即阿賴耶識)會投胎再生；也不信作善得善，為惡得惡，因果報應之事。
附記1：邪見是邪而不正的見解，主要是指不相信因果定律。佛教的三藏十二部經典，處處談因說果，可見“因果”是佛教一個很重要的思想，不相信因果的人，是不可以稱為佛教徒的。一個人對因果之理愈明，則惡業必然愈少，蓋深知有惡果在後，便不敢造作了，與此同時，善業必然愈多，蓋深知有善果在後，便會勇往直前矣。所以學佛皆須先明因果，就是這個緣故。
附記2：凡是執著身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見之五不正見，都叫做“邪見”，反之，能相信諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜、六道輪迴、善因得善果、惡因得惡報，即是正知正見。誰能斷此五不正見而得正知正見，誰就能證得小乘四果中之初果須陀洹(華譯入流，意即初入聖人之流)。
欲殺真人①，斗亂眾僧②，欲害父母兄弟眷屬。六親憎惡，願令其死。
(這是說造作五逆之相)
有些大逆無道的人，窮凶極惡，欲殺害有道的聖人，如阿羅漢、辟支佛、菩薩，乃至諸佛；或運用種種的手段離間眾僧，使到本來六和敬如法修行的僧眾不和，發生斗亂。還有，對父母兄弟夫妻等六親眷屬，皆起憎惡的念頭，欲對之加害，置他們於死地。
附記1：以上所說，即犯殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身之血、破和合之僧之五逆罪，因此五種是極端罪惡的行為，任犯一種，即墮無間地獄，故五逆罪又名“無間業”，即將來墮落無間地獄，受苦無有間斷的惡業。放眼世間，犯五逆罪的人，古已有之，於今尤烈，殺父、殺母、破和合之僧，時有耳聞，大有人在，實在為他們捏一大把冷汗。
附記2：方倫老師說：“佛經內，屢言及地獄，關於坐落地點，乃至內部名目情狀，言之綦詳。可知一一獄皆決定是有，並非為嚇阻愚頑故，說無為有，此亦如極樂世界，決定是有，並非為鼓勵念佛故，說無為有。五無間中，破和合僧所以最重者，為其破壞正法道場，使千千萬萬人，不能解脫輪回之苦，此名殺人慧命，其罪甚於殺人性命，故為五無間中之最重也。於此可知：三武一宗，必是無間獄中，第一流罪犯。而今世亦有許多人，正在作破壞佛教的工作，他們自以為得意，豈知一轉眼間，都是無間地獄的罪鬼。此不是佛菩薩罰他，不是護法鬼神罰他，乃至也不是閻羅王罰他，種如是因，得如是果，玩火自焚，玩水自溺，自作孽不可逭也。”
如是世人，心意俱然，愚癡蒙昧，而自以智慧，不知生所從來，死所趣向。不仁不順，惡逆天地，而於其中，希望僥倖，欲求長生，會當歸死。
(這是說世人愚癡之相)
像這樣的世人，心意閉塞，愚昧無知，還得意洋洋地自以為比別人有智慧。他們根本不知道人生從何處來？死了又往何處去？一生自私自利，既沒有仁慈的心，又不依順人倫道德，所作所為，皆是十惡業，大大違逆了天地好生之德，還希望僥倖地獲得長生(永生)，那是絕對不可能的事。他們的結局，肯定是到三惡道中去受生死，實在太可憐了！
慈心教誨，令其念善，開示生死善惡之趣，自然有是，而不肯信之。
(這是說世人對佛法狐疑不信之相)
像這樣愚癡的人，如果有人慈悲地教導他，勸他應斷十惡而修十善，向他開示什麼是生死的因果、善惡的報應，以及造十惡必墮三惡道，修十善必生三善道，並謂這些都是自然而有的，乃是事實的真相，他們也會狐疑不信，難以接受。
附記1：“疑”是世人的六根本煩惱之一，釋迦佛大慈大悲，為世人說淨土三經，為世人“量身訂制”了一個易修易行的念佛法門，但由於易行，卻反而遭人誹謗而不信。這種現象，其實佛早已預知，所以他老人家在《彌陀經》裡說這是一個“一切世間難信之法”。可是一切世人應該明白，像《華嚴經》號稱“萬經之母”，尚且弘揚淨土法門，又等覺菩薩如觀音、勢至、文殊、普賢等，都修持念佛法門，都以極樂為歸宿處，誹謗和不信念佛法門的人應該扪心自問一下：這些大菩薩的智慧難道都不如我嗎？
附記2：世人狐疑不信聖人的話，自古已然，否則佛法怎麼會由正法而像法，演變到今天的末法。佛涅槃之後才幾十年，阿難尊者尚在人間，有比丘說：“若人壽百歲，不見水白鶴，不如一日生，而能得見之。”阿難尊者改正他說，你念錯了，佛是說：“若人壽百歲，不了生滅法，不如一日生，而能得了之。”比丘以此告訴其師，其師說：“阿難已老朽，無能力憶持，出言多忘失，未必可依信。”阿難心想連我的話人家都不信了，不如入涅槃去，阿難即因此而入涅槃。
苦心與語，無益其人，心中閉塞，意不開解。大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨窮方悔，悔之於後，將何及乎？
(這是說臨終後悔莫及之相)
人家苦口婆心地開導他，但對他來說毫無益處，他依然愚癡閉塞，對善惡因果、生死輪迴的事理，不能體會了解。這一類既愚癡且行惡的人，如果有生之年，不預先修善積德，將來臨命終時，過去所作種種惡業的業境現前，這時才感到恐懼後悔，但為時已晚，一切都來不及了。
附記：提婆達多就是一個活生生的例子，他臨終感到自己一生作惡多端，很想念一句“南無釋迦牟尼佛”，他只念到“南無”二字，業境現前，地獄之火已把他活活燒死了。
天地之間，五道③分明，恢廓窈冥④，浩浩茫茫，善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。
(此後六小段是說意業的惡報，這裡先說因果自作自受的定律。)
天地之間的一切眾生，有五道的類別，即天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，分得清清楚楚、明明白白。然而都是一心所生，皆唯心所造，其理深遠，廣大難知。總之，有如是業因，必得如是果報，那是絲毫不爽的，作善得福，造惡得禍，因果相承，自作自受，沒有人可以替代。
附記1：闡揚無上真理和啟發人們智慧的佛教，反對在冥冥之中有神主宰一切的論調，而說“一切唯心造”，認為真正主宰人類一切者，乃人類自己的心。換言之，人類自己主宰自己。佛經告訴我們：“心佛及眾生，是三無差別”、“心能造天堂，心能造地獄”及“三界唯心，萬法唯識”等等。由佛的話，我們得出如下之三個結論：
(一)一切眾生的心和三世諸佛的心，是毫無差別的。
(二)既毫無差別，則成佛作祖是這一顆心，作三途惡道也是這一顆心。
(三)人類前途的好壞，都是自心之所造，完全與天或神無關。
附記2：中國的儒家也說：“禍福無門，唯人自招。”及孟子曰：“禍福無不自己求之者也。”這與佛教所說的“一切唯心造”的至理相當接近。不過，佛經說得更加清楚，它還說：“心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人。”又說：“是心作佛，是心是佛，是心即是三十二相，八十隨形好。”基於這個道理，我們可以即下斷言，我們現在雖然是凡夫俗子，但是決定可以超凡入聖，或是跳出三界，往生西方，不退成佛，因為萬法唯心，事在人為，一切乃取決於我們的意志和道行。這種萬法唯心的道理，正如經文所形容的“恢廓窈冥，浩浩茫茫”，因其理深遠，廣大難知！
附記3：關於“心能造天堂，心能造地獄”，茲錄禅宗的一個小故事，您看了必有所領悟：有位武士向禅師請教：“真的有天堂和地獄嗎？”禅師不答反問：“你是誰？”武士答：“我是一個武士。”禅師大聲說：“原來是一個臭丘八。”武士大怒，拔劍欲殺禅師，當他拔劍的當兒，禅師說：“地獄的門現在開了！”武士聽了，若有所悟，遂將劍入鞘，向禅師叩拜，當他叩拜之當兒，禅師又說：“天堂的門現在開了！”
數之自然⑤，應期所行⑥，殃咎追命，無得從捨。
(這是說業報自然，無法逃避)
業報是法爾如是，自然如此的。所作善惡業，當因緣會遇時，就會發生苦樂的現象，自作自受。若是造作惡業，殃禍自然就會追隨其生命，讓他遭受應得的報應，絕對不會放縱或是赦免。
善人行善，從樂入樂，從明入明；惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。
(這是說善惡報應的差別相)
凡是前生行善積德的善人，今世生尊貴家，一生享受榮華富貴，這是從樂入樂；加上又能樂善好施，一心念佛，得生淨土，便是從明入明。若是惡人，今世再種惡因，必得惡報，這是從苦入苦；加上愚昧無知，不信佛法，不作善事，死後墮入惡道，便是從冥入冥。
附記：佛在《雜阿含經》裡說：“佛言有四種人：一者、從暗入暗。謂生貧窮下賤家，形貌丑陋，而復行身惡行，口惡行，意惡行，以是因緣，命終當生惡趣，墮泥犁中，是名從暗入暗。二者、從暗入明。謂生貧窮下賤家，形貌丑陋，然能行身善行，口善行，意善行，以是因緣，命終當生善趣，受天上樂，是名從暗入明。三者、從明入暗。謂生大富貴家，端正慧黠，然行身惡行，口惡行，意惡行，以是因緣，命終當生惡趣，墮泥犁中，是名從明入暗。四者、從明入明。謂生大富貴家，端正慧黠，而復行身善行，口善行，意善行，命終當生善趣，受天上樂，是名從明入明。”
誰能知者，獨佛知耳。教語開示，信用者少，生死不休，惡道不絕。如是世人，難可具盡。
(這是說對佛之開示信用者少)
世上有誰知道，六道眾生乃一心所作，以及因果定律和業報自然的事實真相呢？唯獨十方一切諸佛如來，對之了如指掌，洞若觀火。佛無限慈悲地將宇宙人生的事實真相告訴世人，奈何世人愚癡無明，信仰奉行的人很少，人人繼續因惑造業，因業受苦，大搞六道輪回，生死不休，以致三惡道永遠不能滅絕，像這樣的人很多，算不完，數不盡。
附記：到現在(2005年年中)全世界人口已達64億左右，到底有幾人信仰佛教呢？信了佛教又有幾人真的諸惡莫作、眾善奉行呢？本經告訴世人，只要一心念佛，發願生西，則現世消災免難，去病延年，增長福慧；臨命終時，預知時至，身無病苦，阿彌陀佛同觀世音菩薩、大勢至菩薩等，親來接引，往生極樂，永享妙樂，但又有幾人一聽就信，一信就念佛和發願呢？相信為數不是很多，此無他，皆因世人障深慧淺，愚癡無明所致，平白錯失了百千萬劫難遭遇的一生成佛的大好機會，實堪一哭啊！
故有自然三塗，無量苦惱，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。
(這是說意業惡的後報)
由於世人的意業充滿貪、瞋、癡，有如是惡因，必得如是惡果，故有自然的三途惡報，使之苦惱無量無邊，輾轉於三途惡道中，生生世世，累劫也難得出離，其痛苦是無法用言語來形容的。
附記：一般而言，欲使意業清淨，應修不淨觀、慈悲觀、因緣觀等等。除此之外，欲使意業清淨，莫如念佛，一心專念佛號，念到心中只有佛，佛外更無心，便是意業清淨。蓮池大師說：“佛號納於亂心，亂心不得不佛；清珠投於濁水，濁水不得不清。”可見這一句“阿彌陀佛”，是“一念治萬念”的無上妙法，也是醫治妄想的特效藥，果能一心念佛，則貪、瞋、癡等一切妄想執著，可以一掃而空，還你清淨湛然的本來面目。
是為五大惡、五痛、五燒，勤苦如是，譬如大火焚燒人身。人能於中，一心制意，端身正念，言行相副，所作至誠⑦，所語如語⑧，心口不轉⑨，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為五大善也。
(這是佛勸世人應斷意業之惡而修十善)
貪欲、瞋恚、愚癡三毒，乃世人的第五大惡(惡因)，所招感的痛(現世花報)和燒(後世果報)，也是極其慘烈的。譬如大火焚燒人身一樣的痛苦，而且綿綿不絕、相續不斷。如果誰能於此娑婆世界中，專心克制自己的意念，令它不起貪欲、瞋恚、愚癡；所作的事，皆應誠實不欺；所說的話，都要完全做到，決不口是心非；還要諸惡莫作，眾善奉行。如是之人，今世可得福德，來世生天享樂。若能更修淨土法門，求生西方，便可橫超三界，往生極樂，證得如佛一樣之大涅槃。若能斷除貪、瞋、癡，便是人生中之第五大善事！
附記1：前四惡講的是身三(殺生、偷盜、邪淫)和口四(妄言、绮語、惡口、兩舌)之七支，故經文說“端身正行”，第五惡講的是意業之貪、瞋、癡，故經文很清楚地指出要“端身正念”，意思是身任何之所作，口任何之所言，皆不可有一念之邪惡，亦即要不貪欲、不瞋恚、不愚癡。
附記2：所謂“不貪欲”，即不可貪愛五欲(財、色、名、食、睡)。根據《十善業道經》說：“不貪欲的人即得成就五種自在：一、三業自在，諸根具足故；二、財物自在，一切怨賊不能奪故；三、福德自在，隨心所欲，物皆備故；四、王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故；五、所獲之物，過本所求百倍殊勝，由於昔日時不悭嫉故。將來成佛時，三界特尊，皆共敬養。”
附記3：所謂“不瞋恚”，即遇事不順或受人侮辱時，不懷恨於心，也不發怒於形。根據《十善業道經》說，不瞋恚的人即得八種喜悅心法：“一、無損惱心；二、無瞋恚心；三、無诤訟心；四、柔和質直心；五、得聖者慈心；六、常作利益，安眾生心；七、身相端嚴，眾共尊重；八、以和忍故，速生梵天。將來成佛時，得無礙心，觀者無厭。”
附記4：所謂“不愚癡”，就是對宇宙人生的真理，清清楚楚、明明白白。而愚癡不是說什麼都不知道，而是思想不正確，認識有錯誤。要不愚癡，唯有多聞佛法、了解佛理。根據《十善業道經》說：“不愚癡的人即得成就十種功德：一、得真善意樂，真善等侶(不論年齡、知識、學問、地位等彼此都差不多的良友)；二、深信因果，寧損身命終不作惡；三、惟歸依佛，非余天等；四、直心正見，永離一切吉凶疑網；五、常生人天不更惡道；六、無量福慧轉轉增勝；七、永離邪道，行於聖道；八、不起身見，捨諸惡業；九、住無礙見(安住在通達無礙的正見之中)；十、不墮諸難。將來成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。”
附記5：本經的宗旨在於介紹無量壽佛和他的極樂世界之依正莊嚴，勸導世人厭娑婆之苦，欣淨土之樂，而念佛發願求生極樂。本節卻勸修十善，一再說明善惡因果，如影隨形，教誡念佛人務必斷惡修善，因為十善是一切佛法的根本，離開了十善，修什麼佛法都不會有大成就。正如《十善業道經》裡說：“此十善業，乃至能令十力、四無畏、十八不共法、一切佛法皆得圓滿，是故汝等應勤修學。譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住。一切藥草花木叢林，亦皆依地而得成長。此十善業亦復如是，一切人天依之而立，一切聲聞、緣覺、菩薩，諸菩薩行、一切佛法鹹共依此十善大地而得成就。”本經勸修十善，與《觀無量壽經》所說應修“三福”是一樣的，因為那是“三世諸佛，淨業正因故。”大家試想想，極樂世界是一個絕對清淨的國土，是一切諸上善人聚會一處之地，一個不修十善(便是造作十惡)的人，如何能往生極樂呢？一個修行十善的人，肯定是一個真正存好心、說好話、行好事、做好人的人，唯有這樣的人，才有資格往生啊！我們希冀往生，能不修行十善嗎？能不念佛與十善並重嗎？總之，欲要往生，先做好人；欲做好人，先修十善。
附記6：淨宗第七祖宋時之杭州省常大師，專修淨業，他一生極力提倡清淨三業，勤修十善，為念佛往生之要行，便是根據本經經義而來。
附記7：念佛要與修善並重，順便說一個“老虎王不吃念佛人”的故事：天下名山僧占多，山上的出家人，個個口中念佛，心中想佛，很有念佛人慈悲、安祥、謙虛的樣子，老虎王見了，非常尊敬，吩咐山中的虎子虎孫，以後不許再吃念佛人。但過了不久，有一天虎子虎孫看見老虎王在吃一個念佛人，全身都吃完，只剩下一張嘴。虎子虎孫問其故，老虎王答道：“這人念佛，有口沒有心，沒有一點念佛人的樣子，所以我把他全身都吃光了，只留下他那張念佛的嘴巴。”
◎注釋
①真人 已證得真理的人，指阿羅漢與佛。
②斗亂眾僧 使六和敬的眾僧發生斗亂，亦即破和合僧，為五逆罪之一。
③五道 天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。若從天道裡分出阿修羅道，便是通常所說的“六道”。
④恢廓窈冥 “恢廓”是廣大；“窈冥”是深遠；恢廓窈冥是形容佛性真心所緣起的一切法，其理深遠，廣大難知。
⑤數之自然 “數”指天數、天命，在佛法叫做“業報”，那是法爾自然的。
⑥應期所行 指所作善惡業，當因緣會遇時，就會發生苦樂的現象，自作自受。
⑦所作至誠 所作的事，皆應誠實不虛。
⑧所語如語 所說的話，要完全做到。
⑨心口不轉 心口一致，絕不口是心非。
佛告彌勒：吾語汝等，是世五惡，勤苦若此，五痛五燒，展轉相生。但作眾惡，不修善本，皆悉自然入諸惡趣。
(這是結說惡因惡報)
佛告訴彌勒菩薩和與會大眾：如我前面所說的世間五惡(即是身口意之十惡)，作時勤苦萬端，之後更是受苦無量，必然有現報的五痛和後報的五燒。因果報應輾轉相生，因可結果，果又生因，不停地惡性循環。如果眾生膽敢犯此五惡，不肯修善，那麼大家一定一起進入地獄、餓鬼、畜生之三惡趣中，備受眾苦，無有出期了。
或其今世，先被殃病①，求死不得，求生不得，罪惡所招，示眾見之。
(這是說作惡便有現世之花報)
或許就在今世，先遭受病苦之災殃，求生不得，求死不能，這是罪惡所招感的一個活生生的例子，給大家都親眼看到，以便不敢為非作惡。
身死隨行，入三惡道，苦毒②無量，自相燋燃③。
(這是說它的生報)
身死之後，其神識便隨所作業，自然墮入三惡道中，遭受劇烈無比的、如大火焚燒人身一般的痛苦，也就是在三途惡道中遭受五燒的煎熬。
至其久後，共作怨結④，從小微起，遂成大惡。
(這是說它的後報)
到了很久以後，在三惡道中，怨家聚會，互相報復，這一切的怨恨往往是由微不足道的業因而引起，如你報復我，我報復你，如是怨怨相報，怨恨越結越深，遂演變成了大惡。
皆由貪著財色，不能施惠，癡欲所迫，隨心思想，煩惱結縛，無有解已。厚己诤利⑤，無所省錄⑥。富貴榮華，當時快意，不能忍辱，不務修善，威勢無幾，隨以磨滅。
(這是說造惡業的因由)
世人之所以造作惡業，皆因貪財貪色，悭貪成性，不肯布施。歸根究底，愚癡是總因，它迫使世人隨著愚癡的妄想分別執著，去造作種種的惡業，所謂因惑(愚癡)而造業，因業而受苦，因苦又再起惑造業，眾生就是這樣不停地惑業苦，又再惑業苦。這種愚癡煩惱，猶如繩子把眾生結縛於三界六道之中，輪迴生死，無有出期。
又世人的瞋心很重，厚己(原諒自己)薄人(不寬恕人家)，並喜歡自贊毀他，往往為了一點芝麻小事就與人爭論不休，甚至大打出手。因有瞋心，不能平心靜氣地反省自己，沒有反省己過，所以也就沒有什麼功德可以作為記錄了。
世人此生的榮華富貴，乃是前世修善積福而得來的，現在應繼續修善，以便福上加福才是；可是有些世人，富則生驕，貢高我慢，只圖一時之稱心快意，不能謙卑忍辱，也不肯布施修善，則他眼前的富貴威勢，很快地就會隨著他的惡業而逐漸消失，煙消雲散。
身坐勞苦，久後大劇。天道弛張⑦，自然糾舉⑧，綱維羅網⑨，上下相應，茕茕忪忪⑩，當入其中，古今有事，痛哉可傷(11)。
(這是結說因果)
人身因長期的勞苦，久後必積勞而成大病；同樣的，小惡積多了，也會成為大惡的。因果的定律，善惡都有報應，那是一種很自然的現象，絕對不是誰在主宰。世人所造的業雖如網口那麼的多，但是無論修善或作惡，總不離人之一心，猶如網口雖多，也總不離其綱一樣。人之一心，上可以成佛，下亦可入地獄，看你造作的是什麼樣的業因，便招感什麼樣的果報，那是絕對相應的。人如果造作了極大的惡業，那就難免要孤獨地、惶恐地到三惡道中去，獨自身受其報，無人可以分擔。如上所說的因果報應，自古以來就有很多的事例，可以證明確有其事，可是這些事例太悲慘了，令人聽了悲痛和哀傷！
附記：佛本無憂悲煩惱，但眼看芸芸眾生，因惑造業，因業受苦，常在輪迴，受無量苦，從大悲心，發出“痛哉可傷”的慨歎！佛以一大事因緣出現於世，無非欲令眾生了生死、出三界、成佛道；但言者諄諄，聽者藐藐，世人太辜負佛祖之深恩了！同時我們若讓本具之佛性永劫沉淪於三界六道之中，無由顯現，那也是很對不起自己高貴無比之佛性的。
◎注釋
①先被殃病 這是說先受業障病，怎麼醫都醫不好。
②苦毒 “毒”是指很劇烈，“苦毒”就是很劇烈的痛苦。
③自相燋燃 在生時造作五逆十惡，受自己業力之所招感，來世必有五燒的燋燃。“燋燃”是熾盛的燃燒。
④共作怨結 大家共同地造作怨怨相報的事。
⑤厚己诤利 “厚己”是厚己而薄彼，這裡是指原諒自己，不寬恕人家；“诤利”是指自贊毀他，與人爭論不休。
⑥無所省錄 不能反省己過，所以也就沒有什麼功德可以記錄。
⑦天道弛張 “天道”是自然之理，這裡是指因果定律；“弛張”是寬和緊，指因果的運行賞罰乃法爾如是，非是人為。
⑧自然糾舉 “糾舉”即檢舉，自然糾舉是說因果報應是一種很自然的現象。
⑨綱維羅網 譬喻眾生造業有如網孔那麼的多，但不出人之一心，正如網孔雖多，不離一根繩子一樣。
⑩茕茕忪忪 茕音窮，“茕茕”是孤單，沒有依靠的樣子；忪音中，“忪忪”是恐懼的樣子。
(11)痛哉可傷 實在令人悲痛和哀傷。
