(卅九) 勸進往生
佛告彌勒菩薩諸天人等：無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說。又其國土，微妙安樂，清淨若此。何不力為善，念道之自然①。著於無上下②，洞達無邊際。宜各勤精進，努力自求之。必得超絕③去，往生安樂國。
(這是佛舉極樂國的依正莊嚴以勸勉世人發願往生)
佛告訴未來佛彌勒菩薩和一切天上人間的人： 住在無量壽佛的極樂世界的聲聞和菩薩，每一個人的功德和智慧，大到不可以用言語來稱說！而且他們所生活的國土和環境，也是那麼的殊勝、微妙、安樂和清淨！世人何不努力修積往生的善因呢？假如發心念佛求生淨土的話，則決定得生，那是極其自然的一回事。一往生即住於無比清淨平等之淨土，同時智慧亦洞達一切，有如虛空無有邊際。人人皆應朝此方向努力精進，必然橫超三界，斷絕生死，往生安樂國。
附記：本師釋迦牟尼佛大慈大悲，為世人宣講本經，又如此苦口婆心勸勉世人要努力念佛，求生西方，功過乾坤，恩逾父母，世人粉身碎骨，也不足報答佛祖深恩於萬一的。
橫截五惡道④，惡道自然閉。升道無窮極⑤，易往而無人⑥。其國不逆違⑦，自然之所牽⑧。何不棄世事，勤行求道德⑨。可得極長生⑩，壽樂無有極(11)。
(這是佛再次勸勉世人務必念佛求生)
人人都往生西方，不復在五惡道之中輪迴，則五惡道之門自然就被關閉了。世人不可再留戀娑婆，應當念佛發願求生西方，凡是至心發願求生的人，無不飛升到廣大無邊的極樂世界去。不過，西方雖說易往易生，若世人心中仍然留戀娑婆，不修善因，那是沒有人可以往生的，因為欲往生的人，須不違逆“念佛為因，往生為果”的因果定律。有因必有果，加上發願求生，在願力的牽引下，決定得生，那是很自然的事啊！
明白了這種事理因果，世人何不拋棄凡塵俗事，積極地上求成佛之道，下積廣度眾生之德呢？因為憑此福德因緣，就能往生極樂，就能獲得永生之涅槃，以及永享無有極限的壽命和妙樂！
附記1：本師釋迦牟尼佛，悲心徹骨，深恐後世障深慧淺之眾生，對念佛求生西方淨土之法，聞而不信，信而不修，特地在此再一次舉出極樂世界之依正莊嚴，以勸勉世人務必欣求淨土。接著佛又在下面詳舉此土三毒過患，以勸勉世人務必厭捨娑婆。佛在《觀無量壽佛經》裡教導世人往生西方之下手功夫，就是“厭苦欣樂”。因為，凡是希冀往生西方的人，一定要“厭”娑婆之“苦”，一定要“欣”淨土之“樂”。倘若一面欣淨土之樂，一面又留戀娑婆，那就沒有資格往生了。由此可知，“欣厭二門”乃往生淨土之不二竅門，亦是其關鍵之所在。
附記2：茲抄錄一阕古德所作名叫“西方好”的詞給大家欣賞：“娑婆苦，光影急如流，寵辱悲歡何日了，是非人我幾時休，生死路悠悠。三界裡，水面一浮漚，縱使英雄功蓋世，只留白骨埋荒坵，何似早回頭。西方好，我佛大慈悲，但具三心圓十念，即登九品越三祇，神力不思議。臨報盡，接引定無疑，普願眾生同系念，金台天樂共迎時，彈指到蓮池。”
◎注釋
①念道之自然 念佛求生淨土，就能得生，那是很自然的事。
②著於無上下 住於清淨平等之心上。
③超絕 橫超三界，斷絕生死。
④橫截五惡道 橫超斷截五惡道。“五惡道”又名五道，或五趣，即地獄、餓鬼、畜生、人、天。因皆有生死輪回之苦，故稱“五惡道”。
⑤升道無窮極 “升道”形容飛升極樂世界；“無窮極”形容廣大無邊。
⑥易往而無人 極樂世界雖易往，但世人留戀娑婆，不修善因，便無人能往生了。
⑦其國不逆違 欲往生極樂，須不違逆“念佛是因往生是果”的因果定律。
⑧自然之所牽 發願往生，自然得生，這是願力所牽動，是很自然的事。
⑨勤行求道德 努力實行上求佛道，下積度生之德。
⑩可得極長生 可得極長生之涅槃果。“長生”是永生的意思。
(11)壽樂無有極 壽命和快樂皆無量無邊。
然世人薄俗①，共诤不急之事，於此劇惡極苦之中，勤身營務②，以自給濟③。無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財，有無同然，憂思適等，屏營愁苦④，累念積慮，為心走使，無有安時。
(此後是舉娑婆眾生三毒過患以勸厭捨，此段先舉貪欲之過。)
然而世人福薄，且又留戀世俗的妄心太重，以致懞懵糊塗，不知追求依正莊嚴的妙樂，只知爭著做那無關緊要的事。因此，在這充滿十惡極苦的世間，勞心勞力地去經營造作，終日忙忙碌碌，無非是為了滿足自己的欲望而已。社會各階層的人，無論尊卑、貧富、少長、男女等等，起心動念，都是為了錢而憂愁煩惱。未曾擁有的希望有，已經擁有的希望越多，所以他們的憂思煩惱是相同相等的。他們不但在人前如此，甚至獨處時也是不停地受到妄心的驅使去想方設法，而陷溺於憂愁痛苦之中，終其一生，其心沒有一刻的安祥和寧靜。
附記1：貪欲是多方面的，但人類最大的貪欲是金錢。佛法卻告訴世人，貪欲為一切罪惡的根源，證諸事實，的確如此，試看社會上所發生的罪惡的事，哪一樣不與貪欲有關？貪欲的心，有時能令人連手足之情都不顧，可見其罪惡之一斑。有一個故事：過去有兄弟二人，離鄉別井到外地工作多年，各積蓄了20斤黃金，大家聯袂回鄉。回鄉途中，各把20斤黃金負在背上，照道理說，兩兄弟應該互相照顧才對。但走到一個荒山野嶺、四顧無人的地方，哥哥心裡忽然起了一個自私的念頭，如我把弟弟殺了，那我便可多得20斤黃金；說也奇怪，當哥哥正在這樣想的時候，弟弟心中也正在這樣想，如我把哥哥殺掉，自己便可多得20斤黃金。好在大家只是心中這樣想，並沒有行動。又走了一段路，兄弟兩人忽然醒悟過來，兄弟兩人都有錢，那不是頂好，為什麼要謀害對方？後來兩人走到一個有水的池塘邊，哥哥心裡想，金錢不是好東西，差點使我殺害自己的弟弟，於是便將黃金一塊一塊地丟到水裡去。弟弟看見了便說：“很好！很好！”弟弟一面贊美哥哥，一面也把自己的黃金一塊一塊地往水裡丟。哥哥在旁看了也連聲地說：“很好！很好！”兩人都很奇怪地問對方：“我將黃金丟進水裡，你為什麼老是說很好呢？”到這時候，大家都坦白地說出自己所起的惡念，要不是覺悟得早，恐怕已經干下了彌天大罪！像這樣為了金錢而使血濃於水的兄弟反目、分家，甚至對簿公堂的例子，古今中外，屢見不鮮。
附記2：人人愛錢，佛門有個有關“錢”的佛偈：二戈爭金殺氣高，人人因它犯唠叨，能會用者超三界，不會用者孽難逃。
附記3：人類貪婪的心，無窮無盡，所以佛經常說：“欲壑難填”。世人之所以貪得無厭，皆因不懂得知足。古人有一首“不知足歌”，正是芸芸眾生心無厭足的寫照：“終日忙忙只為饑，才得飽來又思衣。衣食兩般皆俱足，房中又少美貌妻。娶得嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎。騾馬成群轎已備，田地不廣用支虛。買得良田千萬頃，又無官職被人欺。七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低。一品當朝為宰相，又想君王做一時。心滿意足為天子，更望萬世無死期。總總妄想無止息，一棺長蓋抱恨歸。”
有田憂田，有宅憂宅。牛馬六畜⑤，奴婢錢財，衣食什物，復共憂之。重思累息⑥，憂念愁怖。
(這是說人為了既得的財物而患得患失)
一個人有田時憂田，有宅時憂宅，因為怕失去它。同樣的，有了牛馬等六畜，以及奴婢、錢財、衣食、什物等等時，也是患得患失，憂思重重，搞到自己終日憂愁、煩惱和畏怖。
附記1：中國古代哲學家老子曾說：“五色缤紛使人眼花，五音交響使人耳鳴，五味羅列使人口傷，馳馬打獵使人心瘋狂，難得的財物使人行為失常。”老子的這段話，說明了人在物欲旋渦裡，很難自拔。中國儒家鼻祖孔子也曾說過：“鄙陋的人，當他沒有得到官位的時候，就怕得不到；已經得到了，又怕失去它。”世人因為怕失去所得到的名利地位，所以無所不用其極，以保護自己既得的利益，和滿足個人的欲望，試想想，他們能夠知足、清醒嗎？有幾人能像晉時之陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”？又有幾人能像佛門之高僧大德那樣，對世間的一切，看破、放下？
附記2：要想財物富足而又不喪失，唯有存好心，做好事，常行布施，積功累德，才能福德自然，繼續增上，也就沒有守護之愁苦了。最好如《大疏》八曰：“我今捨世間所愛之財，五家所共，多諸過患，用貿(買)無上法寶正法之財。”懂得捨世間之財來買無上法寶、正法之財，那才是世間一個大富(具有無量福德)大貴(一生超凡入聖)的人。
橫為非常⑦，水火盜賊怨家債主，焚漂劫奪⑧，消散磨滅。憂毒忪忪⑨無有解時。結憤心中，不離憂惱。心堅意固，適無縱捨⑩。
(這是說財物散失之苦)
人們的財物，往往會因為遭遇橫逆而無常變化，諸如：水災的漂流、火災的焚毀、盜賊的劫奪、怨家的散失、債主的磨滅等等，都能造成財物損失，甚至蕩然無存。遭遇如此變故，人們就會憂心忪忪，憤恨難平，哀傷不已，心中如繩打結，難以解開。由於看不破、放不下，窮年累月，耿耿於懷，愁苦不堪！
附記1：這段經文所說的，就是世間財物皆為“五家所共”的情形，五家就是王、賊、火、水、惡子。《智度論》說：“富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散，輕躁不定。”又說：“勤苦求財，五家所共，若王若賊若火若水若不愛子用，乃至藏埋亦失。”
附記2：《阿含經》中有一個“四非常偈”，說明世間的法則，就是：“積聚皆銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死。”這種無常的現象，乃世間的真理。在佛教的四法印中，頭一個法印就是“諸行無常”，它強調世間一切事物，皆如白雲蒼狗，變幻無常，不能常在。在古人的詩詞中，我們就時常讀到感歎無常的句子，諸如：“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺”、“舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”、“高堂明鏡悲白發，朝如青絲暮成雪”、“人間花草太匆匆，春未殘時花已空”等等，在在說明，世事波谲雲詭，時刻變幻無常。一般人一旦遭遇橫逆，對失去的好景，放不下、捨不得，老是耿耿於懷，那是不了解“諸行無常”的真理，才會如此；如果明白了，就會看破、放下，得不足喜，失不足悲，心中只有佛，佛外更無心，多麼潇灑、自在！
◎注釋
①世人薄俗 世人福薄而又留戀世俗的妄心太重。
②勤身營務 勤勞身心去經營造作。
③以自給濟 以滿足自己的欲望。
④屏營愁苦 “屏”是與人隔離或獨居，“屏營愁苦”是說獨居時也是不停地想方設法而陷於憂愁痛苦之中。
⑤六畜 牛、馬、豬、羊、雞、犬等六種被人畜養的動物。
⑥重思累息 “重思”是重復的思想，“累息”是累積不息。
⑦橫為非常 “橫”是橫逆、意外，“非常”是指無常。
⑧焚漂劫奪 火焚、水漂、劫奪。
⑨憂毒忪忪 憂愁、恐懼。
⑩適無縱捨 是放不下、捨不得的意思。
或坐摧碎①，身亡命終，棄捐之去②，莫誰隨者③。
(這是說財盡人亡之苦)
或因貪求財物，身心交瘁，導致健康大受破壞，結果身亡命終，到那時候，捨命換來的財物，還不是要棄之而去，又有哪一樣跟著你呢？
附記：《普賢行願品》也說：“是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。”古德也提醒世人：“一朝無常到，方知夢裡人，萬般帶不去，唯有業隨身。”
尊貴豪富，亦有斯患。憂懼萬端，勤苦若此，結眾寒熱④，與痛共居⑤。
(這是說富貴之苦)
像尊貴豪富之人，也有這種患得患失的心態，他們為了維持名利地位，唯利是圖，勾心斗角，真是憂懼萬端。他們愈是如此為富不仁，所造作的惡業就愈多，結果種下了無數三途惡報及八寒八熱地獄的種子，來生與後世，難免要與三惡道的痛苦結下不解之緣了。
附記：清朝開國順治皇帝，雖貴為天子，卻看破世情，毅然出家。他留下脍炙人口之“順治皇帝出家偈”，發人深省，尊貴富豪之人，宜一讀再讀，以免“結眾寒熱，與痛共居”，其詩曰：“天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐，黃金白玉非為貴，惟有袈裟披最難。朕為大地山河主，憂國憂民事轉煩，百年三萬六千日，不及僧家半日閒。來時糊塗去時迷，空在人間走一回，未曾生我誰是我，生我之時我是誰。長大成人方是我，合眼朦胧又是誰，不知不來亦不去，來時歡喜去時悲。悲歡離合多勞意，何日清閒誰得知，世間難比出家人，無牽無掛得安閒。口中喫得清和味，身上常披百衲衣，五湖四海為上客，逍遙佛殿任君嘻。莫道僧家容易做，皆因屢世種菩提，雖然不是真羅漢，也搭如來三頂衣。兔走鳥飛東復西，為人切莫用心機，百年世事三更夢，萬裡江山一局棋。禹開九洲周伐纣，秦吞六國漢登基，古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥。黃袍換卻紫袈裟，只為當年一念差，我本西方一衲子，因何落在帝皇家。十八年來不自由，征南戰北幾時休，我今撒手西歸去，管甚千秋與萬秋。”
貧窮下劣，困乏常無，無田亦憂欲有田，無宅亦憂欲有宅，無牛馬六畜，奴婢錢財，衣食什物，亦憂欲有之，適有一，復少一，有是少是⑥，思有齊等。
(這是說貧賤之苦)
貧窮及下劣的人，衣食住行，樣樣缺乏，他們對於田園屋宅、牛馬六畜、奴婢錢財、衣食雜物等等，沒有的時候，很想擁有，擁有了之後，又怕失去，所以沒有與有都同樣的憂愁。有了這樣，又覺得少了那樣，總想跟別人看齊，你有我也有，所以他們一生都在憂愁、苦惱中過日子。
附記1：人之所以貧窮下劣，皆因前世沒有種福，正如農夫如果春天沒有播種，到了秋天哪裡會有收成？根據佛教所說的因果定律：常行財布施，得金銀財富；常行法布施，得聰明智慧；常行無畏布施，得健康長壽。有如是因，得如是果，是貧是富，各有前因。
附記2：順便說一個“出賣貧窮”的故事：釋迦佛十大弟子之一，以論議第一著稱的迦旃延尊者，有一天去城市弘法，途中聽到很淒楚的哭聲，於是朝著哭聲的方向走去，看到一個蓬頭垢面的老太婆，坐在河岸邊，不斷地啼哭。於是他問老太婆為了何事在此啼哭？老太婆說：“我是一個苦命的窮人，我在城裡一個富人家裡當傭人，他對我很刻薄，我日夜不停地工作，還要受他的打罵，又沒有別的地方可去，我實在受不了這種窮苦的生活，所以在這裡痛哭我的貧窮、苦命！”尊者聽了點點頭，對老太婆說：“你不用悲傷，我有法子解除你的貧苦。你不是因為貧窮而感到痛苦嗎？我告訴你，你把貧窮賣給別人，不就解決了嗎？”老太婆說：“貧窮如果可以賣掉，世間早就沒有窮人了。即使可以出賣，世人都愛富有，誰肯買貧窮呢？”尊者慨然地說：“賣給我呀，我告訴你，貧窮是可以出賣的，只是許多人不知道出賣的方法罷了。”接著尊者告訴她，出賣貧窮的法子就是“布施”，他還讓老太婆知道，人生的貧富，各有前因，貧人之所以貧，是前生沒有布施修福；富人之所以富，是前生有布施修福。有福的富人，更要種福，才能終身享福，來生又感福果。如果享福而不種福，福報是有限的，當福盡就會受苦的。所以世上有很多富人轉貧，貧人轉富的實例。老太婆聽了，知道布施修福即是賣貧買富的最好方法，頓時心中感到解脫和清涼。她很想布施，但身無一物，如何布施？尊者知道她的心念，即對她說：“布施不一定要用財物，只要你有誠懇的心，即使布施一瓶淨水，也能獲得無量的福報。”於是她手持瓷瓶，盛滿淨水，布施給尊者，尊者以缽接水，為她祝福，並教她念佛 。從此她一面工作，一面念佛，什麼痛苦也沒有了，並以此因緣，死後得以轉生天上享樂。
附記3：關於布施，許多人都誤以為要有錢才能做布施，其實沒有錢同樣也能做布施，諸如：見到或聽到人家做善事，即心生歡喜，指導人家、稱贊人家、安慰人家、鼓勵人家、幫人家做事、為迷途的人指示方向、與人相遇時點一點頭、說一聲你好、或對人家笑一笑等等，都是做布施，這一類的布施是不必花費一分錢的。尤其當你與人見面時，或一拿起電話，就念一句“阿彌陀佛”，不但代表問候和祝福，同時你已做了一件大布施，因為佛經說“彌陀聖號，一歷耳根，永為道種”，你所念的這一句“阿彌陀佛”，對方一定聽到，既聽到即歷其耳根，等於你已為他(她)種下了將來必定得度的善因，這不是比什麼布施都更好、更有意義嗎？
適欲具有，便復糜散⑦，如是憂苦，當復求索，不能時得，思想無益，身心俱勞，坐起不安，憂念相隨，勤苦若此，亦結眾寒熱與痛共居。或時坐之⑧，終身夭命⑨。
(這是說現報之苦)
前世若有修福，此生不求自得；若無修福，就算千方百計求得了，也會左手來右手去，轉眼成空。過後，想要重新來過，惜乎時不我予矣，總是白費心機，徒勞無功，落得勞心勞力，坐立不安。終日為妄心所驅使，投機取巧，處處走法律漏洞，雖勤苦一世，換來的卻是無數的三途惡報及八寒八熱地獄的種子，來生後世必與痛苦結下不解之緣，或是現在生中即遭受國法的制裁而坐牢，或是遭遇橫禍而死於非命。
不肯為善，行道進德，壽終身死，當獨遠去⑩，有所趣向，善惡之道，莫能知者。
(這是說未來之苦)
這類只知唯利是圖、盲目追求財物，卻不肯為善及行道進德的眾生，死後即隨業受報，當然是獨自遠去墮落於三惡道之中。善有善報，惡有惡報，一個人將來是趣向於三善道還是三惡道，不要問別人，自己應該知道。
◎注釋
①或坐摧碎 因為勞心勞力過度而身摧心碎。坐者因之義。
②棄捐之去 是說人死了，所有財物皆須棄之放下而去。
③莫能隨者 沒有一樣跟隨你。
④結眾寒熱 結果種下眾多八寒八熱地獄之種子。
⑤與痛共居 與痛苦結不解之緣，指墮落三惡道，永劫不復。
⑥有是少是 多也憂愁，少也煩惱的意思。
⑦糜散 糜爛、散失。
⑧或時坐之 或者現生就受到國法的制裁而坐牢。
⑨終身夭命 這裡是說因造惡業，其身遭遇橫禍而短命。
⑩當獨遠去 這裡是說因造惡業，死了之後當然獨自遠去墮落於三惡道之中。
世間人民，父子兄弟，夫婦家室，中外親屬①，當相敬愛，無相憎嫉。有無相通②，無得貪惜，言色常和，莫相違戾③。
(此後是舉瞋恚之過，先曉谕眾生應互相敬愛。)
生活在世間的人民，包括所有的父子、兄弟、夫婦、家族中和家族以外的親朋戚友，大家都要互相尊敬和愛護，不可彼此憎恨和嫉妒。在財物方面，亦應互通有無，千萬不可吝啬。大家的言語和態度，必須和藹可親，切莫做出互相敵對或暴戾的行為。
或時心诤④，有所恚怒，今世恨意，微相憎嫉，後世轉劇，至成大怨。所以者何，世間之事，更相患害⑤，雖不即時，應急相破⑥。然含毒畜怒⑦，結憤精神⑧，自然克識⑨，不得相離，皆當對生，更相報復。
(這是說結怨之苦)
有時候大家意見相左，不能忍讓，而有所瞋恚忿怒。今生這種的恨意，雖然只是那麼一點點，但是如果積至後世，這種怨恨就會越來越嚴重，乃至成為大仇恨。為什麼會這樣呢？因為世界的因果是循環不息的，你報復我，我報復你，生生世世，互相傷害。今生的恨意，其果報雖然沒有立刻現前，但是遲早會出現的，所以雙方應當急忙想辦法破解，釋怨解結，不要讓仇恨滋長。不然的話，這種彼此想要傷害對方、懷恨於心的情形，自然就會在阿賴耶識裡，熏成種子。有了種子，遇緣就會發生現行，現行又熏成種子，如是種子現行，現行種子，相熏相生，不得相離，於是互相報復的程度就會愈演愈烈，誰也逃不了怨怨相報的惡果。
附記1：佛十大弟子之一的捨利弗，在因地修行時，有一天走在路上，遇到一個號啕大哭的人，他很慈悲地問他：“什麼事令你這樣傷心呢？告訴我，讓我幫助你。”那人告訴他：“我的母親生重病，醫生說要修道人的眼珠同煎，吃了才會好，但要到哪裡去找修道人的眼珠呢？”捨利弗即說：“我就是修道的人，我願意布施眼珠給你。”說著即把左邊的眼珠挖下來交給那個人。誰知那個人卻說：“醫生說要吃右邊的眼珠才會好。”捨利弗怪自己沒有問清楚，幫人幫到底，於是又把右邊的眼珠挖出來，交在那人手上。那人接過眼珠，放在鼻子上嗅一嗅，隨即往地上一摔，並罵道：“你哪裡是一個修行的人，你的眼珠臭氣難聞，怎能拿去做藥給我母親食！”罵後還用腳去踩捨利弗的眼珠。捨利弗的眼睛雖然已看不見，但耳朵聽到他罵人的話，和用腳去踩眼珠的聲音，他氣極了，發誓要報復那人對他的侮辱。由於起了瞋恨報復之心，後來捨利弗曾經多生多世墮落為蛇，咬死了不少人。瞋乃三毒之一，瞋恨能化人為蛇，其毒如何，不想可知矣。
附記2：捨利弗後來在釋迦牟尼佛降世成佛時，跟隨佛出家學道，證得阿羅漢果，在佛十大弟子中，以智慧第一著稱。在他八十歲的那一年，結夏安居之後，不辭辛勞要求佛允許他出外弘法度生，佛不但准他所請，還稱贊他為教為人的精神。就在他走後不久，有個比丘告訴佛，說捨利弗這次出外雲遊不是為了弘揚佛法，而是侮辱了他，不好意思見他，這才出外旅行去。佛最不喜歡人在背後誹謗他人，於是派人去追捨利弗回來，在大眾之前，問他是否真有其事？捨利弗無比安祥的、恭敬地答佛：“佛啊！自從我皈依您以來，沒有殺害過生命，沒有講過一句騙話，也沒有跟人計較是非，我的心如碧波一樣的澄清，我哪裡會去侮辱人家呢？佛啊！大地最能忍辱一切，不管什麼不淨的東西加於它，它都不拒絕，我今日的心，就好像大地一樣願意忍辱一切。佛啊！澄清的水，不管是好是壞的東西，都一樣把它洗淨，我的心就好像澄清的水一樣，已經沒有一點憎愛之念。佛啊！住於正念的我，決不會去輕視人家、侮辱人家。那個比丘說我侮辱他，如果真有其事，我願向他忏悔，以便消除我良心的責備。”大家聽了捨利弗如實的禀告，無不被他感動。那位誹謗捨利弗的比丘，也立刻跪在佛的座前，發出真誠的忏悔，說自己不該不知擁護一個有德行的聖者，反而嫉妒他、誹謗他。佛叫他去向捨利弗忏悔，當那位比丘向捨利弗忏悔的時候，捨利弗慈祥地對他說：“是人誰沒有錯呢？知過能改，就是一件大善事。希望你忏悔之後，以後不要再犯錯。”捨利弗寬廣的胸懷，平坦的心境，不愧是佛十大弟子之一。
人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，當行至趣苦樂之地，身自當之，無有代者。善惡變化，殃福異處⑩，宿豫嚴待(11)，當獨趣入，遠到他所，莫能見者。
(這是說惡道之苦)
人生世間，都在愛欲之中打滾，能得所欲，遂起貪愛，求而不得，便生瞋恚。由於每個人所造的業因不同，果報也就不一樣，以致將來在六道之中輪迴時，都是獨生獨死，獨去獨來，無人作伴。當行至所投生之六趣時，是苦是樂，也是自己造業，自己承受，沒有人能替代你。
由於今生造業不同，來世的果報便起善惡的變化，業惡者，即趣向遭殃之三途；業善者，則投向人天之善道。總之，你過去或今生所造的業因，其果報絲毫不爽地就在前面嚴陣以待等著你。六道眾生，都是這樣隨業受報，獨自走向三善道或是三惡道。這種六道輪迴受報的事實真相，世人愚癡沒有知道和見到。
附記：古德有首勸世歌，頗發人深省：“大眾造業苦如何？可憐孽海起風波。皮乾發白尚不醒，生死到來這奈何？田園產業非吾有，富貴空花轉眼過。生老病死誰能免，冤冤相報罪業多。一墮三途真個苦，不知何日出網羅。急急回頭行善道，喜捨慈悲福慧多。放下萬緣生淨土，一心念佛出娑婆。”
◎注釋
①中外親屬 “中”指家族中的父、母、兄、弟、妻、子等六親眷屬；“外”指家族以外之親戚，如外公、外婆等是。
②有無相通 在財物方面要互通有無、互相幫助。
③莫相違戾 切莫做出互相敵對和暴戾的行為。
④心诤 指意見相左。
⑤更相患害 彼此報復、互相傷害。
⑥應急相破 雙方應當急忙想辦法破解。
⑦含毒畜怒 “含毒”是含有怨毒的意念，“畜怒”是畜存忿怒。
⑧結憤精神 懷恨於心的意思。
⑨剋識 為識所剋制。“識”指阿賴耶識，這裡是說如果大家互相懷恨於心，即在阿賴耶識裡種下了惡的種子，此種子遇緣必起現行，而互相報復。
⑩殃福異處 “殃”指惡有惡報，“福”指善有善報，“異處”指善惡果報，異時而熟，即種因在先，受果在後，先後時間相差，或後生，或至無數劫。
(11)宿豫嚴待 “宿豫”指過去或今生所造業因，“嚴待”指由業因而生的果報在前面嚴陣以待。
善惡自然①，追行所生②，窈窈冥冥③，別離久長，道路不同，會見無期，甚難甚難。
(這是勸導世人應斷瞋恚)
善因自然有善報，惡因自然有惡報，這種善惡果報，不管你投生到何處，它都會對你緊追不捨，在六道之中輪迴時，有人生天，有人墮地獄，因各人所走的道路不同，所以都是孤身上路，而且時長路遙，想要與至親的人再相聚，那是很難、很難的事，簡直會見無期！
附記：眾生的生死輪回，真的是窈窈冥冥，因為各人所走的路不同，而且時間長久，如果生天，最低的四天王天一晝夜，人間50年，其壽500歲，等於人間9百12萬5千年；若墮落地獄，就以八熱地獄最上面的等活地獄來說，四天王天壽，只是此獄一晝夜，其壽也500歲，計算起來簡直是天文數字。若以最高的天非想非非想處天和最低的地獄無間地獄來說，那就難以計算其時間之長了，所以這裡經文說：“別離長久”。就算我們至親的人立刻回來作人，也已經改頭換面，再加上有隔陰之迷，再見面也不認識了。所以古德有首詩曰：“莫把庭花類此身，庭花落後又逢春；此身死後歸何處，三界茫茫愁煞人。”
今得相值④，何不棄眾事⑤，各遇強健時，努力勤修善，精進願度世⑥，可得極長生。如何不求道，安所須待⑦，欲何樂乎⑧。
(這是世尊勸誡世人應棄惡修善)
今生得與至親的人相值，又遇到彌足珍貴之佛法，何不把貪欲、瞋恚、愚癡、怨恨等事拋開？趁著大家都身強體健的時候，努力斷惡修善，立願在此生中，了生死、離輪回、出三界。只要一心念佛，發願求生，必生極樂，可得極長生之無量壽！為什麼不求這樣的道呢？還等什麼呢？你還要什麼樣的快樂呢？
◎注釋
①善惡自然 善因自然有善報，惡因自然有惡果。
②追行所生 “追行”指果報追逐他的行蹤，“所生”指輪回六道所生之處。
③窈窈冥冥 “窈窈”是比喻深遠，“冥冥”是昏暗不明。
④相值 相遇。
⑤棄眾事 這裡指應拋棄貪欲、瞋恚、結怨等等之事。
⑥願度世 立願要了生死、離輪回、出三界。
⑦安所須待 還要等待什麼呢？
⑧欲何樂乎 還要什麼樣的快樂呢？
如是世人，不信作善得善，為道得道。不信人死更生，惠施得福。善惡之事，都不信之，謂之不然，終無有是。但坐①此故，且自見②之，更相瞻視③，先後同然④。
(此後是舉愚癡之過，這裡先說不信因果)
有這樣愚癡無明的世人，不信修善會得善果，修道必然得道的因果定律。也不信人死之後還會投胎再生，惠施行善就會獲得大福報，乃至善有善報，惡有惡報之事，他一概不信，說那不是真的，根本沒有這麼一回事。因為沒有智慧的緣故，所以凡事都執著己見，自以為是，更與同是愚癡的人在一起，互相仿效、學習，大家都一樣的不信因果。
附記1：經文所謂“不信作善得善，為道得道”，那是五惡見中之“謗無因果”；“不信人死更生”，那是五惡見中之斷常二見的“斷見”；“且自見之”，那是五惡見中之“見取見”。因果二字，因是種因，果是結果。又因是前因，果是後果。“有如是因，得如是果”，是因果的定律。佛教之所以處處談因說果，那是告訴世人，一個人造作了怎樣的“因”，肯定就會召感怎樣的“果”，正如大家都知道：種瓜得瓜，種豆得豆。種瓜不可能得豆，種豆亦不可能得瓜，這理論，是科學的、絕對的。偏偏有許多世人就是不相信因果，謗無因果，實在沒有辦法。在人類歷史上，在現代社會中，一些不信因果、謗無因果的人，什麼罪惡的事都敢做，結果他們“一失足成千古恨，再回頭已百年身”，自食其果，後悔莫及。關於“不信人死更生”，那是“斷見”，具有這樣見解的人，便說人死如燈滅，不復再有。其實，人死只是四大(地、水、火、風)假合之肉體而已，其阿賴耶識(俗稱靈魂)又隨所作業，再去投胎，業善的投三善道(天、人、阿修羅)，業惡的投三惡道(畜生、餓鬼、地獄)，合三善道和三惡道，就叫做“六道”。一切眾生，在未超凡入聖以前，一律都在六道之中輪回。佛教所說的“六道輪回”，古今中外，有不少的事跡可以證明它的實有，如有人能詳述前生事如數家珍、有人死後還陽、有人借屍還魂等等，這些奇異的事跡，經現代許多科學家和心理學家的調查和考證，證實這種的“輪回再生”之說，確有其事，那是整個生物界循環流轉生死代謝的一種現象。明明有因果，說無因果；明明一切眾生都會輪回再生，卻不信人能更生，這種人不是愚癡是什麼？“見取見”是說世人執著己見，自以為是，而自是非他，其實他之所見，似是而非，以盲引盲而已，正所謂“一盲引眾盲，相牽入火坑”，他們自以為聰明，其實可憐之極。
附記2：再說人的生死，只是“一期無常”而已。所謂“一期無常”，是說萬事萬物，都有生、住、異、滅之四相。例如：人之初生，叫做“生”；其成長之形，叫做“住”；逐漸衰老，叫做“異”；最終死亡，叫做“滅”。又如：草木逢春發芽，叫做“生”；葉出花開，叫做“住”；逢秋凋謝，叫做“異”；最後枯死，叫做“滅”。天地間不論何物，皆經過此四相的變遷，惟決不是經此生住異滅之四相後，一切便歸於無，而是生住異滅，又再生住異滅，正如春夏秋冬一樣，今歲已去，明歲又來，周而復始，無有窮盡。其經此生住異滅之一周，叫做“一期無常”。明白了一期無常的道理之後，他就不會再說人死如燈滅，不會有來生之歪理不正見了。
附記3：古今中外，謗無因果的人很多，他們不知其過失很大，略說有三：說無因無果的人，就算他不作惡，然而他的話即違背了因果定律，世間一切事明明有因有果，他卻說無因無果，看法顛倒，這叫做邪見，此其一。別人聽了他的話，就認為行善無善果，則何必作；為惡亦無惡報，可以放膽去做，因他一句邪知邪見的話，害人沒有止惡修善，生時作惡人，死後墮地獄，罪莫大焉，此其二。佛所說的三藏十二部經，處處談因說果，而他卻說無因無果，既謗佛又謗法，其過之大，莫此為甚，此其三。因有如此三大罪過，故佛法說撥無因果的人，是斷絕善根的人。
附記4：《地藏菩薩本願經》講因果的事最清楚，它把娑婆眾生所造的是什麼因，所得的是什麼果，一一列明，清清楚楚。它在第四閻浮眾生業感品裡說：“地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮苦楚報；若遇邪YIN者，說雀鴿鴛鴦報；若遇惡口者，說眷屬斗爭報；若遇毀謗者，說無舌瘡口報；若遇瞋恚者，說丑陋癃殘報；若遇悭吝者，說所求違願報；若遇飲食無度者，說饑渴咽病報；若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報；若遇悖逆父母者，說天地滅殺報；若遇燒毀山林木者，說狂迷取死報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報；若遇毀謗三寶者，說盲聾瘖痖報；若遇輕法慢教者，說永處惡道報；若遇破用常住者，說億劫輪回地獄報；若遇污梵誣僧者，說永在畜生報；若遇湯火斬斫傷生者，說輪回遞償報；若遇破戒犯齋者，說禽獸饑餓報；若遇非理毀用者，說所求阙絕報；若遇吾我貢高者，說卑使下賤報；若遇兩舌斗亂者，說無舌百舌報；若遇邪見者，說邊地受生報。……是諸眾生，先受如是等報，後墮地獄，動經劫數，無有出期。”
附記5：世間一切事，皆不離因果，連我們今生修行悟道，也與因果有關。對此方倫老師有很精辟的見解。他說：“禅宗六祖是不識字的樵夫，神秀則是通達教義的五百人上座，何以六祖能見性，神秀反而不能呢？須知一切法是通於三世的，就今生說，六祖積學之功，不及神秀，但若統前生來說，他是修過若干劫的地上菩薩，而神秀則恐怕不是，所以二人優劣的關鍵，不在今生，而在前生。世人中，不學而聰明，不商而钜富，不修而定慧，不思而領悟，乃至顏回貧窮短命，盜蹠富裕長壽，其種因皆在前生，今世身所受者，悉是由前因所產生的果法。凡斷理判事，若不涉及過去與未來，直是前無朕兆，而後沒下梢，這樣就十有八九，是說不通的。於此可知：佛家三世因果之說，是最合實情的理論。”
附記6：再說一個因果的故事，以證明確有其事。漢代高僧安世高，本是安息國(即現在的伊朗)人，於東漢桓帝建和二年(公元148年)到達中國的洛陽，先習漢文，後翻譯佛經，共譯經論29部之多。近代之圓瑛大師在其所著的《勸修念佛法門》一書中，有談到安世高大師宿世的事，茲抄錄於下，以飨讀者：
一切眾生，依惑造業，隨業受報，此乃必然之事。《地藏經》雲：“業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故眾生，莫輕小惡，以為無罪，死後有報，絲毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相遇，無肯代受。”若業不空，生死必定不了。如安世高法師，累世修持，有一世為安息國太子，捨離五欲，出家修道，得宿命通。知前世欠人命債，其債主在中國，於是航海而來，到達洛陽。行至曠野無人之處，忽前面來一少年，身佩鋼刀，遠見法師，則怒氣沖沖，近前未發一言，乃拔刀殺之。法師死後，靈魂即至安息國投胎，又為太子，迨至年長，又發心出家，依然有宿命通，知前世至洛陽酬還命債。今尚有命債未清，債主亦在洛陽，於是重來，至前生殺他之人家中借宿，那人即允；何以前則殺他身命，今卻允他借宿，因命債已還故也。乃款待晚餐，僧就問：“你認識我嗎？”那人答：“不識。”僧說：“我就是你於某月某日在曠野中所殺之僧。”那人大驚，以為此事，無有第三者知道，此僧必是鬼魂來索命了，遂欲逃遁。僧對他說：“勿怕，我不是鬼。”即告以被殺之後，其魂復至安息國投胎，此次重來洛陽，仍欲償還命債，我明日當被人打死，以償夙世命債，故特來相求，請你明日為我作證，傳我遺囑，說是我應還他命債，請官廳不要治誤殺者之罪。托畢各自安睡，次日同至街坊，僧前行，其人隨後，見僧之前，有一鄉人挑柴，前頭之柴忽落墜地，後頭之柴亦即墜下，其扁挑向後敲過，剛好打中僧之腦袋，立即斃命。鄉人為街坊眾人擒送官廳，訊明定罪。那人見事情與昨晚所說相符，遂將該僧遺囑向官廳代求勿治鄉人之罪，免累命債不清。官聞言信因果不昧，命債難逃，遂赦鄉人誤殺之罪。其僧靈魂復至安息國，第三世又投胎為太子，再出家修行，即安世高法師是也。如此驗知，業系難逃。如安世高法師，前兩世均為高僧，能知宿命，尚不能轉其宿業；而念佛法門，可以帶業往生，其殊勝又何如耶！
轉相承受，父余教令⑤，先人祖父，素不為善，不識道德。身愚神暗⑥，心塞意閉⑦。死生之趣，善惡之道，自不能見，無有語者⑧。吉凶禍福，競各作之，無一怪也⑨。
(這是說不遇善友)
世人今生的愚癡，與因果三世相續、父子代代相傳承受有關。在過去生中，其先人祖父素來不做善事，不識倫理道德，又常教令子女做一些愚癡迷信的事，導致他們善惡不分，真偽不辨，心意閉塞，沒有智慧。對於生死輪回六道之理，及善惡因果報應之事，自己既不能知、不能見，又沒有人把作善必得吉慶、福報、作惡必有凶耗、禍殃的道理告訴他們，於是大家競相造惡，人人都貪瞋癡，皆習以成性，沒有人覺得這有什麼不對，因為都已見怪不怪了。
◎注釋
①坐 這裡作“因”字解。
②自見 執著自己之所見，亦即五不正見中之“見取見”。
③更相瞻視 你看我，我看你，互相仿效的意思。
④先後同然 是有樣學樣，先後都一樣的意思。
⑤父余教令 父親不但有乃父之作風，還教令孩子同樣地去做。
⑥身愚神暗 身心愚昧，精神昏暗。
⑦心塞意閉 心意閉塞，也就是沒有智慧。
⑧無有語者 沒有人對他說。
生死常道①，轉相嗣立②，或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦，更相哭泣。顛倒上下③，無常根本，皆當過去，不可常保。教語開導④，信之者少，是以生死流轉，無有休止。如此之人，蒙冥抵突⑤，不信經法，心無遠慮，各欲快意⑥。
(這是說不信經法)
一切眾生，常在六道之中，輪回生死，死此生彼，生彼死此，改頭換面，相續不斷，無始無終。當人臨終時，或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦，都互相哭泣，充分表現出哀傷之情。然而在六道之中輪回時，時常顛倒上下不定，有時生天，有時下地獄，有時父死為孫，有時母死為女，這是一種無常變化的現象，不能永保原狀，一切的原狀都會成為過去的。
佛屢次以無常的道理教化眾生，開導眾生不可執著世間的一切事物為實有；然而眾生愚癡，大多不信佛語，作了惡也不知慚愧，以致因惑造業，因業受苦，不停地在六道之中流浪生死，從來沒有止息過。像這一類不信經法而蒙冥抵突的世人，他們做什麼事情都沒有考慮到其後果，只圖一時之快意，絲毫無懼因果的報應。
附記：所謂“顛倒上下”，是指在六道之中輪回的情形，例如《楞嚴經》所說人死為羊，羊死為人。羊是三惡道中之畜生，為下；人是三善道之一，為上。人死為羊，即所謂之“顛倒上下”。有個有天眼通的出家人，被邀請參加一位居士的婚宴，他的天眼看到擊鼓作樂之鼓皮，是新郎之父轉生的牛皮，新娘是新郎已去世之祖母轉世的，滿門賀客皆是前生豬羊，桌上之佳肴，全是六親之骨肉。於是出家人作了一首偈：“孫兒娶祖母，子擊父皮鼓，豬羊座上客，六親鍋內煮。”芸芸眾生，如此顛倒上下，在有天眼的人看來，實在可悲又可笑。
癡惑愛欲⑦，不達於道德，迷沒於瞋怒，貪狼⑧於財色。
(這是總說愚癡之過)
沒有智慧的人，煩惱習氣很重，貪愛五欲(財色名食睡)享受。為了滿足自己的欲望，什麼沒有道德的事都敢做，得不到時又生瞋發怒。他們對於財色，尤其貪得無厭，不可理喻。
附記1：古德有曰：“個個戀色貪財，盡是失人身捷徑。日日飲酒食肉，無非種地獄深根。眼前圖快活一時，死後受苦辛萬劫。”所說千真萬確，無半句虛言。世人若不聽老人言，真的是吃虧就在眼前。
附記2：又古德有偈曰：“貪利求名滿世間，不如破衲道人閒；籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬。富貴百年難保守，輪回六道易循環；勸君早覓修行路，一失人身萬劫難。”
附記3：佛經上所說的“愚癡”，並不是一個人傻傻地什麼都不知道，而是他知道得很多，不過其之所知所見，都是邪知邪見，與佛教所說的正知正見相反，所以叫做“愚癡”。例如：人體本來是“四大皆空”的，是虛假的，但世人卻執著它為實有；佛性明明是“在聖不增，在凡不減”的、是真實的，世人卻又執著它為虛無缥缈；許多世人堅不相信有“因果報應”，於是胡作非為，到頭來自作自受，一失足成千古恨，遺憾無窮。還有，世人大多不知活著是為了什麼？今天不知明天會變成什麼？不僅生不知從何處來？死亦不知往何處去？一生渾渾噩噩、迷迷糊糊。世人為何如此顛倒是非、真偽不辨，對許多事物的真相認識不清呢？即因為愚癡，有以致之。
◎注釋
①生死常道 常在六道之中輪回生死。
②轉相嗣立 指在六道之中輪回的眾生，改頭換面，相續不斷，前後嗣立。“嗣”是嗣續、繼續。
③顛倒上下 指在六道之中輪回，有時上生天上，有時下墜地獄。或父死為孫，母死為女這一類顛倒的事。
④教語開導 佛時常以教法來開導眾生。
⑤蒙冥抵突 “蒙”是不信經法，不明事實真相；“冥”是善惡不分，真偽不辨；“抵”是抵觸，如見善不喜，聞法不修是；“突”是沖突，如常作諸惡，無慚無愧是。
⑥各欲快意 各個只圖一時快樂如意，不怕因果報應。
⑦癡惑愛欲 “癡惑”指無明煩惱，“愛欲”即貪愛五欲享受。
⑧貪狼 比喻貪得無厭。
坐之不得道，當更惡趣苦，生死無窮已，哀哉甚可傷。或時室家父子，兄弟夫婦，一死一生，更相哀愍。恩愛思慕，憂念結縛①，心意痛著，迭相顧戀②，窮日卒歲，無有解已。
(此後是各別說明愚癡之過)
因為愚癡，造諸惡業，又不懂得念佛求生西方，來生難免墮落三惡道，遭受無窮無盡的痛苦，那是一件很悲慘的事！
又人有生必有死，此乃自然之法則，但是世人不明白無常的道理，一遇到至親如父子、兄弟或夫婦，有一人去世，就悲恸欲絕，對之追思不已，猶如繩子打結一般，難以解開，這樣地讓哀傷綿綿無有盡期，也是愚不可及的事啊！
教語道德③，心不開明④，思想恩好⑤，不離情欲。昏蒙暗塞⑥，愚惑所覆，不能深思熟計，心自端正，專精行道，決斷世事，便旋至竟⑦，年壽終盡，不能得道，無可奈何。
(這是說因癡造業)
他們障深慧淺，未遇善友，縱使遇到善知識，為之演說諸行無常、諸法無我的道理，教他與其終日沉浸於懷念往事，不如奮起一心念佛，求生西方來得更加實際，他也不會開悟明了的，只知想念往昔恩愛情欲的事。他們之所以如此，那是被愚癡、煩惱所蓋覆的緣故
由於愚癡，不能深思因果之理，熟慮生死輪回之事，因此不能端正自心，放下萬緣，專精行道。轉眼無常到來，便走到了人生的盡頭，雖然年壽終盡，但糊塗一生，不聞經法，不能得道，萬般帶不去，唯有業隨身，真是無可奈何啊！
附記：淨宗二祖善導大師有覺迷詩一首：“漸漸雞皮鶴發，看看行步龍鐘，假饒金玉滿堂，難免衰殘病死。任汝千般快樂，無常終是到來，惟有徑路修行，但念阿彌陀佛。”
總猥愦擾⑧，皆貪愛欲。惑道者眾，悟之者少。世間匆匆，無可聊賴⑨。
(這是說因癡起貪)
愚癡的人，貪愛五欲享受，總是行為猥瑣不堪，思想糊塗昏愦，心境擾攘不安。還有對宇宙人生的真相，迷惑的人至多，覺悟的人極少。他們在一生中造作了不少的罪惡，還嫌世人的壽命太短促了，無可聊賴呢。
◎注釋
①憂念結縛 不停憂愁思念，如繩結縛，很難解開。
②迭相顧戀 “迭”是輪流、屢次的意思。迭相顧戀就是彼此互相顧戀不捨。
③教語道德 對人講說如何修道講德的話。
④心不開明 這裡是說雖聽佛理，也不開悟明了。
⑤思想恩好 整天想著恩愛情欲的事。
⑥昏蒙暗塞 不識因果事理，不信生死輪回，叫做“昏蒙暗塞”，乃形容愚癡之詞。
⑦便旋至竟 是說惡貫滿盈的人，他的壽命旋即終盡了。
⑧總猥愦擾 是說愚癡的人，總是猥(猥瑣不堪)愦(糊塗昏愦)擾(擾攘不安)。
⑨無可聊賴 心感空虛，無可依賴。
尊卑上下，貧富貴賤，勤苦匆務①，各懷殺毒②，惡氣窈冥③，為妄興事④，違逆天地⑤，不從人心⑥。自然非惡⑦，先隨與之⑧，恣聽所為⑨，待其罪極，其壽未盡，便頓奪之⑩。
(這是說因癡起瞋)
世間的人，無論尊卑、上下、貧富、貴賤，都不守本份，勤苦匆忙的做爭名奪利的事，人人都懷著自私自利、損人利己的念頭，為了滿足虛妄的欲望，而昧著良心，唯利是圖，致使世間到處充滿了邪惡的氣氛。世人的所作所為，既違反了天地的好善之德，也不順從做人應有的良知，自然就會招感許多的惡因、惡緣紛紛冒現，先投其所好以滿足之，又讓他肆無忌憚地造罪；待到壞事做盡，惡貫滿盈時，其壽命雖尚未盡，即遭遇橫禍，不得善終。
下入惡道，累世勤苦，展轉其中，數千億劫，無有出期，痛不可言，甚可哀愍。
(這是說苦報無窮)
既造惡業，必受惡報，一墜入三惡道，那就多生累世，備受眾苦，輾轉出入於畜生餓鬼地獄之中，動辄數千億劫，無有出期，所受痛苦非言語所能形容，實在令人為之悲傷和憐憫。
附記1：佛經就時常告誡世人：“勿輕小罪，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。剎那造罪，殃墮無間，一失人身，萬劫不復。”它的意思是說：“世人千萬不要輕視一個小小的過失，以為沒有什麼，但它積多了就會成為大罪，猶如一滴之水雖然很微小，但滴多了就能盈滿容量很大的器物。又世人在剎那間所造的罪惡，它的果報卻能使人墮落於受苦無有間斷的地獄，人若今生不知修善斷惡，一失掉人身，那就萬劫不復，無有出頭之日了。”佛經裡面的話，字字金玉良言，句句千真萬確，世人宜應三復斯言，緊記於心，否則後悔莫及。
附記2：時至今日，隨著科學的進步，科技日新月異，為了獲得豐裕的物質生活，人人都向“錢”看，都以物質財富作為衡量人生價值的標准，因此人心亦隨之而變得貪婪、瞋恨、愚昧，人性也愈來愈趨向自私、冷漠、變形。放眼社會，人人都身犯殺生、偷盜、邪YIN；口犯妄語、绮語、惡口、兩舌；意犯貪欲、瞋恚、愚癡。人人都在不知不覺中造作了“十惡”，造作了又不自知，豈不是愚癡？此皆不信佛法，不聽佛法，有以致之。
附記3：一個造作十惡的人，真的如經文所說“下入惡道，累世勤苦，展轉其中，數千億劫，無有出期，痛不可言，甚可哀愍。”茲列造作十惡的人所墮的“八熱地獄”的情形如下，看了方知經文所說的真實不虛。“八熱地獄”又名八炎火地獄，即：一、等活，又名想地獄，獄中眾生手生鐵爪，互相瞋恨，懷毒害想，以爪相攫，或砍刺磨棒，作已死想，冷風吹之，皮肉還生，復蘇如故，等於前活，故名等活。以人間五十年為四天王天一日一夜，其壽五百歲，以四天王天壽為此獄一日一夜，其壽五百歲，這是殺生的人所墮的地獄；二、黑繩地獄，獄卒以黑熱鐵繩絞勒罪人。以人間一百歲為忉利天一日夜，其壽一千歲，以忉利天壽為一日夜，此地獄壽一千歲，凡殺生、偷盜者墮此獄；三、眾合地獄，又名堆壓地獄。獄中有大石山，罪人進獄後，山自然合攏，堆壓罪人，骨肉糜碎。以人間二百歲為夜摩天一日夜，其壽二千歲。以彼天壽為此獄一日夜，其壽二千歲，凡殺生、偷盜、邪YIN者墮此獄；四、叫喚地獄，獄卒將罪人擲入大鍋中，沸湯烹煮，受諸痛苦，號啕叫喚。以人間四百歲為兜率天一日夜，其壽四千歲，以彼天壽為此獄一日夜，此地獄壽四千歲，凡殺生、偷盜、邪YIN、飲酒者墮此獄；五、大叫喚地獄，罪人被沸湯烹煮後，業風吹活，又被捉回熱鐵鍋中煎熬，痛苦更甚，大聲號叫。以人間八百歲為化樂天一日夜，其壽八千歲，以彼天壽為此獄一日夜，其壽八千歲，凡殺生、偷盜、邪YIN、飲酒、妄語者，墮此獄；六、燒炙地獄，又名焦熱地獄、炎熱地獄，此獄以鐵為城，烈火猛焰，內外燒炙，皮肉糜爛，痛苦萬端，以人間千六百歲為他化天一日夜，其壽萬六千歲。以他化天壽為一日夜，此獄壽萬六千歲，凡殺生，偷盜、邪YIN、飲酒、妄語、邪見者墮此獄；七、大燒炙地獄，又名大焦熱地獄、大極熱地獄，把罪人放鐵城中，烈火燒炙，城內外皆赤，又有火坑，火焰熾盛，坑兩岸又有火山，捉罪人貫鐵叉上放火中燒。但前六地獄根本別處一切諸苦，十倍具受，不可具說，其壽半中劫，凡殺生、偷盜、邪YIN、飲酒、妄語、邪見並污淨戒尼者所墮地獄；八、阿鼻地獄，又名無間地獄，罪人在地獄受苦無間，包含趣果無間(招受果報不經他世，現世即報)、受苦無間(受苦無間斷)、時無間(於一劫中受苦不間斷)、命無間(受苦之壽命相續不間斷)、形無間(身形生死流轉中無間隙)等五種無間，為極苦之地獄。此無間地獄壽一中劫，凡造五逆罪、撥無因果，誹謗大乘、犯四重、虛食信施者墮此地獄。
◎注釋
①勤苦匆務 勤苦匆忙的從事爭名奪利的事。
②各懷殺毒 人人心中各懷自私自利、損人利己的念頭。
③惡氣窈冥 充滿邪惡的氣氛而昏暗不明。
④為妄興事 為了虛妄的欲念而肆無忌憚地造罪。
⑤違逆天地 違逆天地好善之德。
⑥不從人心 不順從做人應有之良心。
⑦自然非惡 自然招感惡因、惡緣的出現。
⑧先隨與之 先隨人之所好而滿足他。
⑨恣聽所為 令人肆無忌憚的去造罪。
⑩便頓奪之 便立即奪取他的壽命。
佛告彌勒菩薩，諸天人等：我今語汝，世間之事，人用是故①，坐不得道②。當熟思計，遠離眾惡，擇其善者，勤而行之。
(佛勸世人務必離惡修善)
佛告訴彌勒菩薩及一切天上和人間的人：我現在要清楚地告訴你們，世間之所以有種種的罪惡，皆因世人常常被貪、瞋、癡三毒所驅使、所利用之故，因此世人不能得證道果，也不能了生脫死。你們應當對一切事都要深思熟慮其善惡，然後擇其惡者而遠離之，擇其善者則努力奉行，這樣才有超凡入聖的希望。
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
(這是佛勉勵世人厭離娑婆)
世間的一切恩愛、五欲六塵、榮華富貴等等，都是變幻無常的，誰也不能永遠保持它，當緣盡時，即離你而去，它不能讓人得到真正的快樂的。
附記：常言道：人間富貴花間露，世上功名水上漚。在憨山大師的“醒世歌”裡，亦有兩首偈子頗發人深省：(一)春日才逢楊柳緣，秋來又見菊花黃；榮華總是三更夢，富貴猶如九月霜。(二)勸君切莫要爭強，百年混世戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉？
遇佛在世，當勤精進，其有至願生安樂國者，可得智慧明達，功德殊勝。弗得隨心所欲，虧負經戒③，在人後也。
(這是佛勉勵世人願生極樂)
遇佛住世，說法度生，那是莫大的因緣，你們應當努力地修行佛法。那一個人至心信樂念佛法門，發願求生極樂，決定可以往生，得不退轉，智慧明達，成就無比殊勝的功德。千萬不要隨著自己的習氣而為所欲為，那就辜負了佛在經典戒律中所說的教誡，也平白錯失了在此生中往生極樂的大好機會。就算來生再遇此法門，也已經落在別人之後了。
傥有疑意，不解經者，可具問佛，當為說之。
(這是說有疑問應當請教)
凡見聞本經者，如有任何疑問，或對經中所說有任何不了解的地方，都可以提出來問佛，佛必當為你解說清楚。
◎注釋
①人用是故 人被貪、瞋、癡所利用之故。
②坐不得道 因而不能得道。“坐”是因之義。
③虧負經戒 辜負了佛在經典戒律中的教誡。
