生活即是信仰
李向平
摘自 中國民族報
美國《福布斯》雜志5月16日刊發的文章《對當代中國的十個誤解》一文認為,說當代中國人沒有信仰,這是一個誤解。文章指出,當代中國人沒有生存危機,社會和諧依舊還是崇高目標,反個人主義仍然很普遍,新一代中國人將逐漸重塑國家,逐漸取得新舊和諧,而舊傳統依舊神聖。
初看這一信息,還有一種特別不一樣的感受,美國人怎麼也給咱說好話了,“中國人在舊的傳統之中尋找著神聖”?!
近日在河北邢台參加第二屆河北禅宗文化論壇,頗覺正應了這句話,當代中國傳統信仰的神聖正在恢復,佛教逐步在中國人的信仰需求中重新建構,並努力成為社會文化的建設力量。
參加論壇的有110人之多,既有出家法師,也有在家學者,還有不少政府官員。其人數之多,政府之關心,以及論題之廣泛,從古代佛教到當代佛教,是近年來宗教學研討會中規模較為宏大的。
研討會的主題是佛教從傳統到現代的發展與變遷,以及近20年來淨慧法師所提倡、河北柏林寺為主體建設的“生活禅”文化的相關討論。
“生活禅”主張信仰不只是在佛經上,或者在寺廟裡,而是在廣泛的日常生活之中,吃飯、睡覺、養花、喂魚,交往、工作、讀書……無處沒有佛法。從呼吸、脈搏,到一言一行,所有的生活細節,都與佛法相融相濟,所謂“只如今行住坐臥,應機接物即是道”,“一切世間微妙善語皆是佛法”。
“生活禅”被視為當代中國人間佛教發展的一個新的裡程碑,它繼承了傳統佛教的中國特色,同時也適應了當代社會對佛教信仰的極大需求,將信仰落實於生活,提倡平常心是道,隨處作主,立處皆真。它借傳統佛教禅宗的公案、經典、方法,把人生的覺悟放在當代生活之中,以生活的真實來實現信仰的超越,既有對現實世界的解脫,亦有現實生活中講求的智慧與方法,形成基於信仰、因果、良心、道德層面的敬畏與認同。
禅宗主張真俗二谛圓融,神聖與世俗不二,其“以本份事和平常語接人”,強調身體力行,真心體驗,自心皈依。它的重大社會學意義在於,這種信仰認同及其實踐方法,不僅僅是宗教的,而且是生活的、社會的;既是社會人心淨化的重要方法,也是信仰者修在當下、悟在當下、證在當下、莊嚴國土的路徑;它是一種社會文化思潮,也是一種修行方法、生活智慧,適應了中國佛教社會化、公民化的基本要求,超越了特定的宗教領域,成為人們修養身心的共同寶典。
一般所說的佛教文化建設,多指佛教書籍的出版、傳播等。然而,這種意義上的建設,大多是靜態、物化的,而且常常有權力、資本、市場的邏輯在其中起作用,大大走樣,與初衷背離。佛教文化建設最好的路徑與方法,也許就應像“生活禅”一樣,使信仰融入生活。
淨慧長老說,“禅的意義就在於它提供我們一個認識問題的方法,一個處理生活中的各種矛盾、各種關系的方法。”“生活禅”並不強調宗教性,而是把禅視為一種社會的受用,是一種體驗、一種方法、一種手段,只要你在生活中活出了平常心,活出了自在自由的精神,你就直指了人心,呈現了本真。也就是說,“生活禅”是非戒條的、非偶像崇拜的、非禮儀的、活潑而又充滿個性的宗教信仰實踐。這無疑是非常中國式的宗教信仰智慧。
孔子曾說,“志於道,據於德,依於仁,游於藝”。現代也有人認為,中國人的終極關懷是美學而非宗教,宗教並非中國人表達信仰的最基本方式。譬如,佛教禅宗就並非只是宗教而是生活之道。從“生活禅”來看,這一說法是有一定道理的。