用功、修行與生命
仁煥法師
(湛江慈雲庵開示2009-5-16)
感恩常住三寶慈悲給我們機會,也感恩當家師的一切功德,今天我們來共同學習“用功修行與生命”。有很多的同修,在這方面上不懂得如何把握。用功是相當於我們念經、念咒、念佛、閉關,這是叫做用功;修行不是念經念咒,在生活當中完善自己改良自己叫做修行。
生活,於表面上好像很簡單,但是偏偏人人有一本難念的經,家家有一本難念的經。是什麼原因呢?說簡單非簡單,說容易非容易。如果能知足常樂就非常簡單,如果人怎麼都不滿足,什麼都不滿意,老是生煩惱,那就很不容易了。
用功是等於學生在學校裡面讀書,修行是等於讀書畢業了,把知識用在生活上,用在工作上,用在事業上,就是實踐,實踐就是修行。不能說我們念經沒有用,我們只懂得念,不懂得用,就是錯在懂得用功不懂得修行。修行,是我們知道錯了,糾正過來。改變到一切都好叫做修行到位。
我們在生活當中,需要那方面呢?首先應該需要健康吧,第二,需要快樂吧。在表面上好像人健康了才快樂,但是於修行道上是這麼說:人快樂了才健康!如果你整天都煩惱,那麼你就感覺到越來越有精神壓力,講又講不明白。
下面首先說快樂的作用。快樂不是別人給的,應該是內心感到滿足,感覺滿意,保持樂觀的心,這樣才叫做真快樂。如果別人創造條件給我們那種高興的層次,那是一時的作用,是假的快樂,不是真的快樂。為什麼不是真的呢?因為別人給我們的機會不成為永久性的,所以自己快樂才是真快樂,別人給我們的都是假的。
人畢竟有陰有陽,快樂了才引起全身陽氣的轉動。人一生煩惱了,陽氣就沒有了,陽氣沒有了全身就停止不轉動了。不轉動了我們就感覺這個地方又痛,那個地方又痛。陰氣像一股冷風,陽氣像陽光普照。所以當我們煩惱以後,就感覺到有一股冷風呢吹在我們身上,好像是有人在攪擾我們,我們心裡面就感覺有鬼了。沒有想到,真正的鬼是我們內心造成的。很多人說,世界上沒有鬼,我有些好笑:我們本來人人都是鬼,個個也是佛。快樂的時候就是佛,煩惱的時候就是鬼!
佛說用功修行就現三十二相,意思是說人保持快樂了,第一是相貌非常好看,第二身體非常健康。人有煩惱了,去美容院也不行,出來一兩天又變了,而且去美容院越看越衰老。你們不知道,是人內心的快樂才讓人的容貌非常安祥好看。那麼這樣大家都懂得了,健康來自快樂,生活完美也是在健康快樂裡面。更重要大家肯定沒有想到,我們的事業就是成功在心中快樂,帶著煩惱去辦事業不會成功。
大千世界以人為本。生活也好,用功也好,修行也好,事業也好,國家也好,社會也好,家庭也好,都是以人為本。就是說,人好家庭就好,人好事業就好,人好生活就好,人好社會就好,人好國家就好,人好整個世界都和平,人好就一切都好!做好人,就會得到好報,做煩惱人就容易得到惡報。
人以命運為本。命運,命是我們的靈魂。我們錯在把這個身體當作我們的命。身體也可以算是一種生命,在醫學上叫做生理生命。一個人有兩個生命,生理生命和心理生命。這兩個生命缺少一方都不行,生理生命也需要心理生命,心理生命也離不開生理生命,兩個生命應該是同步存在。
那麼是什麼給這兩個生命同步存在呢?佛門裡五大菩薩之一的彌勒菩薩,這位菩薩保持開口常笑,他的精神作用是什麼呢?就是保持知足常樂。他本身的表法,整個精神就是知足常樂。有些人也說是:開口常笑笑天下可笑之人,大肚能容容天下難容之事。
彌勒菩薩化身布袋和尚,這個布袋,等於人的身體一樣。布袋是什麼作用呢?好的也丟進去,壞的也丟進去,最後就變成一個垃圾桶。所以我們這個身體可以成為不值錢的東西,也可以成為無價之寶。比如,菩薩來到世間,他是為報眾生恩而來,為報父母師長恩而來,能夠做到難行能行難忍能忍,結果菩薩的身體成為無價之寶。而我們這個身體變成垃圾桶,因為我們想的是享受,做一點事就怕吃虧,連為自己家庭做事都怕吃虧,更談不上為十方了。
用功目的就是找到我們生命的定位,明白生命來到世間做什麼。我們的生命來自父母,那就等於我們的生命來自情愛,生命是因愛而來。那想問大家,愛是煩惱還是快樂?如果愛是快樂,那我們是來報快樂的恩。如果愛是煩惱,那麼我們就找不到方向了,生命就成為苦海無邊。由於苦海無邊,越想越煩惱,越想越不通,最後要不就吸毒了,要不就跳樓了,麻煩不麻煩?
為什麼我要談到這件事?因為佛法裡面有這麼一句話:人身難得。我們已經得到這個人身了,這是很不簡單啊。沒有父母的恩德,就沒有我們的今生。那我們的生命來到世間,第一應該就是要報父母的恩,第二是來繼承父母的愛,第三,要愛天地,保護大自然。因為我們能生存實在是天地的功德。現在人類大量地破壞大自然,這樣就是斷我們自己的命根了。第四,我們來到世間缺少知識,有師長的教育人才明白,才有覺悟的心。人有智慧,人有覺悟,這樣一生才沒有煩惱,所以師長是我們生命依靠之恩。
人來到世間,為什麼一生下來就哭呢?表示來到世間是一種苦。而菩薩化身投胎生下來的時候,都聞到微妙香氣,那種香味不是我們世間的那種香味,有時候可以看到天女散花。菩薩不會投胎在母胎裡,小孩下生的時間到了,他才從天上飄下來,直接從頂門進去,他一進去小孩就開口笑了,沒有哭,這是菩薩的化身。彌勒菩薩像總是笑,所以彌勒菩薩叫做當來下生彌勒尊佛。我們哪一個來不哭啊?還敢說自己是什麼佛菩薩的化身,這樣說的人就是真正的魔王。
地藏王菩薩的慈悲表現是特別孝順父母。他的父母也有無量的罪過,首先有誹謗佛法,第二有大量的殺生。但是地藏王菩薩從來不生煩惱,從來不怪他父母。父母生命果報了了,他還是挽救父母,最後傾家蕩產去供養佛,去成就父母,向佛請法,一定要知道父母墮落在什麼地方,然後盡心去挽救他的父母。當佛告訴他的父母所在,並且講出他父母將來如何受到果報,他知道以後就說:地獄不空誓不成佛。他只要一個念頭,一定要報父母的恩。所以地藏王菩薩算是大孝的子女。
為什麼地藏王菩薩現出家身?出家身表示引領生命出離三界。三界是什麼?欲界、色界、無色界。所以現在很多人說:“如果我出家了,我父母怎麼辦呢?”為救渡父母而出家!真正的出家人才是大報恩於父母。
父母是我們生命的依靠,人生命有依靠以後命運就好了。如果生命沒有依靠,命運就不好了。所以我們接受教育,要重在對生命的理解。我有一句話:認識生命,理解生命,完善生命,發揮生命,圓滿生命!
用功就是重於認識生命和理解生命,修行是完善生命、發揮生命和圓滿生命。認識生命就是明白生命來到世間為了什麼,理解生命是明白如何過一生。這個道理弄明白了,下面就去完善了,完善以後再發揮,發揮以後才能圓滿。
佛教講修行分有幾個階段:羅漢、菩薩、佛。羅漢階段就是完善自己階段,所謂自了漢就是完善自己階段;菩薩就是發揮自己的階段;佛就是圓滿自己的階段。
於認識到理解,你才有良好的定位。定位是明心,完善到圓滿就是見性。我們經常說明心見性,明心就是明白自己的心。明白哪方面呢?明白你是什麼命,明白你是什麼人,明白你的目標是什麼。目標明白了,你才能往目標的方向去完善,完善到位了叫做把本分做到位了。把本分做到位以後,那麼你有經驗了,又有能力和機會去幫助別人了,幫助別人就是菩薩行了。到佛的階段,自己的家庭做得很好,沒有漏洞,幫助別人也沒有漏洞,所以叫做圓滿。
佛教是文明的教育,但是現在很多的同修,甚至有些出家人,很多規矩都不懂。佛教是非常講究規矩的,有這麼一句話:人沒有禮儀就沒有規矩,人沒有規矩就不成方圓。
先講一講佛教的一些禮儀。
一、合掌。佛教合掌的表法第一是尊重的意思,第二是和合的意思。想問大家現在我一個巴掌聽到聲音嗎?如果我兩只手拍一下就有聲音了,這表示和合的最高理念是什麼呢?生命來到世間必定相互依靠!如果不依靠,孤掌難鳴!用現代的話就是團結,佛教就是講和合。所以不要認為合掌是迷信。團結是一種尊重,能把事情做得更加圓滿,最關鍵就是相互依靠。我們佛門就是平等地和合一切。
二、拜佛。拜佛的內涵是把架子放下,做一個沒有架子的人。你來到寺院,能恭敬泥菩薩,為什麼對人不能恭敬呢?在一切人的面前都把架子放下,首先表達我們對一切人的恭敬;另外還有一種含義,人能把架子放下,放在地平線上,得到什麼好處呢?非常安全。抬得越高就摔得越重。所以我們在一切人面前,能真正做到沒有架子,反過來是非常高尚的人。我們要這樣沒有架子地面對生活,面對環境,面對人事。你說來寺院拜佛,不懂得裡面的意思,就是假拜了。
三、恭敬出家人。對於出家人,不能看他的修行程度來決定你對他的恭敬。為什麼在家人必定要恭敬出家人呢?今天我講出來並不是說要你們對我個人的恭敬,今天我所講的是依法而說,如果我不說我就有罪過了。因為一個出家人的德行高低,那是他個人的修養問題,你恭敬他那是另外一件事。他畢竟是表法,他的德行好不好,那是他個人的果報,和你恭敬他完全是兩碼事。
你恭敬他有兩個層次。如果他有德,你恭敬他,他德行更加高。如果他沒有德,你這麼一恭敬他,你反過來把他的德行全部拿過來了。你們絕對不知道這件事。比如你們在家人修行非常好,但是你對一個破戒的出家人還是恭敬,沒有一點埋怨的心,那容易變成兩個極端:要不他馬上就受到果報,要不你們會直接感化他,讓他轉變成一個良好的人。所以恭敬一個人,不是你們對人的恭敬,他本身是表法的。
在家人和出家人一起走路,如果按照佛教的規矩來講,出家人必定在前面一兩步,在家人你修得再好,一定要在後面一兩步。
頂禮出家人有幾個方面要注意:第一法師在吃飯當中不能頂禮,第二法師睡覺還沒有起來不能頂禮,第三法師上衛生間不能頂禮,還有法師與法師在講話當中也不能去頂禮。如果真正有緊要的事想見面,要通過寺院客堂或者和尚的侍者來傳達,得到和尚同意以後可以頂禮。
頂禮的方式。比如和尚在走路的過程中,最好不要頂禮,合掌問訊就可以了。如果真正要頂禮,不能正對面來頂禮,正對面頂禮不但沒有功德,還給法師擋住路了,應該在側面頂禮。頂禮法師前,說:請接受弟子頂禮三拜。如果法師講:“請免禮。”那麼你們就隨口說一聲:“南無阿彌陀佛,依教奉行!”法師說免禮了,你們還堅持頂禮三拜,這樣就不是依教奉行了。我們佛教有一句話很好:恭敬不如從命,從命不如依教奉行!法師說免禮你就免禮,才表達你是真正的恭敬。
在走路的過程中,一定要做到靠右行,繞佛也是這麼繞的。大寺院的大雄寶殿有三個門,中間的門唯有大和尚才可以進出,其他人都要走兩邊的門,出去也不能走中間,進來也不能走中間,一定要靠邊進出。這是禮儀也是規矩。
四、供養。因為很多人對供養的意思不明白。首先比如點香,也許是中國人的一種特色吧,我到過緬甸、尼泊爾,到過佛陀的故鄉,他們也沒有像我們中國點的香這麼濃重,他們就是簡單點那個橫香,僅僅一條。我們是到處都燒,整個煙霧那麼大。
香和燈兩個都是表達光明。不管是小孩也好,年紀大的也好,如果你眼睛模糊看不清楚了,去買油來專門點光明燈供養佛,對常住說:“我為了讓我的眼睛見到光明,今天請了油來供養佛,請求常住慈悲每天用這個油供養佛。”當常住把你的油供養完了,大部分人的眼睛都好了。人人都需要光明嘛,如果認為這樣是迷信,那我認為黑暗才是迷信的。
第二,我們為什麼用水來供養佛呢?剛才說的香是表示火的,水和火是我們生活當中離不開的兩樣東西。水的供養是表達布施的意思,同時水的性是寧靜柔和,所以我們供水的時候是願望我們也柔和象水一樣。
第三,供花。花是表達美好的意思,表達一種莊嚴。我們佛門非常講究莊嚴的場面,所以極樂世界無量莊嚴。我們供養花首先願望自己一生美好,第二願望自己生生世世都得到莊嚴。
第四,供果。很多人不明白這個意思,認為我們拿這些東西來供養佛。如果你們站在這個角度,可以說你們的供養沒有得到好處。因為供果是表達我們想在今生得到成果,而且也願望自己從現在到盡未來際中生生世世都得到成果。佛和菩薩本身根本不接受人間香火,我們來供養他是表達我們一種誠敬的心。如果我們都沒有什麼來供養佛的時候,你說你對佛很恭敬,那就講不通嘛。因為畢竟人的精神看不見,但是可以利用物質來表達人的一種精神,表達我們恭敬的心。
五、在大雄寶殿,不管是在家人也好,常住的法師也好,除了香燈師和大和尚,中間的位置不能隨便走來走去。僧值師按照原理都不能隨便橫來橫去的,因為僧值師為了規矩,更需要講究這個場面。比如僧值師站在東單,見到西單那邊很亂,不能直接橫過來。你們現在很多人好像無所謂,喜歡怎麼樣就怎麼樣,如果像你們這樣沒有規矩能行嗎?
我們來到寺院應該得到好處回家,為什麼有的人在寺院發生意外呢?你們絕對不知道你們錯在什麼地方。一般寺院都要有門檻,門檻是表法的。我們人不知道,踩在門檻上,等會兒你就有過不了的關。那不是佛菩薩懲罰你,是護法不放過你,教訓你要懂得規矩。
如果連法師都不懂得這樣的規矩,是很悲哀的。作為法師,對個人的本分都不明白,這樣不對。首先我們是表法的,我們是代表本師釋迦牟尼佛的形象。我們修行人要有修養,有良好的形象才是有修養。
行為修養是人的福德,形象修養是人的福報。能尊重人人,禮讓人人,這是叫做行為修養。懂得講三種話:一個是道德語言,就是尊重人的話;第二是愛心語言,就是對人有關心的話;第三感恩語言,就是贊歎人的話。訓練做到這三方面,這是叫形象修養。
行為修養就是從禮儀規矩上都要做得好;形象修養就是要重視語言上的修養;內心修養就是平常我經常講的知足常樂!心中沒有掛礙,沒有煩惱,這就叫做內心修養。內心修養就是成佛之路。
用功就是來接受這方面修養的理念,明白了,於生活上就要規范自己,用良好的形象感化周圍人。
人的本分很重要,人的本分是完善我們今生的果報。男人有男人的本分,女人有女人的本分,小孩有小孩的本分,大人有大人的本分。所謂修道、修行、修養,於基本原理上叫做各守本分、各正其位。如果沒有往這方面去努力,就會走錯路。比如你念《地藏經》,沒有依照《地藏經》的道理去改良自己,那不是你念《地藏經》,是《地藏經》在念你。
佛教講究兩種修養,一切戒律是規范人行為的修養,一切經典是清淨人內心的修養。佛教重於修心,不准有惡的念頭,只有善的念頭。因為人的行為不好,首先是念頭不好,念頭不好才產生人行為不好。如果光規范人的行為,人的心沒有糾正,就像把犯罪的人抓起來了,沒有糾正內心,勞改釋放了,馬上又犯,所以佛教重點在心靈教育。
寺院的管理必定建立願力一致,觀念一致,步調一致,然後住持決定一切,下面所有的人是去完善住持的決定。寺院是訓練依教奉行的,對和不對是住持的責任。
寺院可以分為三等,一是普利十方的道場,一是香火的道場,一是商業化道場。
寺院的常住法師一定要對在家人講來到寺院的規矩,如果你們不說,大家不知道,這樣如果他們犯過,你們常住法師要擔當一半的罪過。如果你們講了他們犯,罪過是他們全部擔當。
寺院的住持法師要想到,你的緣分到哪個地方,十方來到你的寺院,你要懂得十方眾生的命是交給你了。徒弟就是學生,我們就是老師。培養一個學生,是為如來家業培養後來人,是我們的責任,我們要以文殊菩薩的精神,學為人師,行為世范。學生應當學普賢菩薩的精神,恭敬一切,不要以感情來到寺院,應該以道來到寺院。
什麼叫做以道來到寺院呢?為完善自己而來到寺院。這次你們也看到我的恩師,我出家在師父身邊,師父是很嚴肅的,如果你稍微做不對,他就不放過你。他打你以後才問你:“你知道我為什麼打你嗎?”我們都沒有反應過來。但是我們所有的徒弟,誰都不敢回答過他一句話,就跪在哪裡由他怎麼說就怎麼說,到他叫你起來了你才能起來,他如果不叫,你還是跪在哪裡。有時候他也不叫你起來,他罵一頓以後就走了,我們還是老老實實的在那裡跪。所以說,他對我們的教育是非常嚴的,學生要進步就要有這樣嚴格的老師,以有嚴格的師父而自豪。
如果帶著感情來到寺院,表達你們是走輪回之道,依道來到寺院就是走解脫之路。作為學生,於十大願王裡面,要完善前面五條:第一條是禮敬諸佛,第二條是稱贊如來,第三條是廣修供養,第四條是忏悔業障,第五條是隨喜功德。
而住持法師,要完善後五條:第六條請轉*輪,就是把規矩、修養的道理傳播後代;第七條是請佛住世,無條件、無成見地培養人才,讓如來家業永遠後繼有人,不要為自己;第八條常隨佛學,作為住持法師不要高高在上,要以學生成為同甘苦共患難,與學生加強溝通,達成共識;第九條恆順眾生,這個是於德行來講,第一步先渡惡人,第二步才渡菩薩行的人。為什麼先渡惡人呢?先渡惡人,才真正救這個世界。像觀世音菩薩,為了渡一個專門殺生的人,應化做一個殺生的人跟他在一起,然後感化他,他就放下屠刀立地成佛。所以真正要挽救世界,就是努力把惡人先渡。如果不願渡惡人,這個世界永遠有災難存在。第十條是普皆回向,這是平等無差別,沒有差別心才算你是平等了,你平等普利世界才太平。
所以阿彌陀佛為什麼有極樂世界?他沒有分別啊,你原來在娑婆世界不管是什麼人,只要來到這裡,平等供養。正因為我以前理解錯了,曾經非常嚴重地誹謗淨土,我說:“那極樂世界都是惡人咯。”後來明白了,才知道自己不該說這樣的話。說出來首先是無明,依我們個人的成見來說話。佛的慈悲是哪方面呢?你在娑婆世界惡到什麼程度都行,你一旦到極樂世界就永遠惡不起來了。所以有時候在念佛的過程中,因為佛的慈悲而感動流淚。
所以,我們有緣聞到佛名號,第一是我們的善根;第二是佛慈悲的接引;第三,如果我們發心接受佛慈悲的接引,就是我們善根福德圓滿。佛的願力在《無量壽經》裡面暴露出來,表達這部經是佛的本願。佛告訴我們,運作他的願力的是六字洪名。表達六字洪名產生四十八願,四十八願是解釋六字洪名的功德,所以六字洪名就是佛的本願。
在第十八願佛告訴我們,只要你決定和肯定往生,沒有後顧之憂,達到這種心態,你於十念之中就完成回歸極樂的整個過程。如果你心中還有留戀還有掛礙,乃至你一百念,一萬念,萬萬念,還是有障礙。所以我編了一首歌:“無掛礙,不煩惱,西方在眼前。看得破,放得下,當下生西方。”心中不為這個色身有掛礙,不為這個色身生煩惱。看得破放得下,意思是總之要報廢,留也留不住,所以順其自然交給佛,就沒有問題。這樣你們才真正得到回歸極樂。下面“你願生我願生”,就是你也這樣做,我也這樣做,就變成“有緣同往生了”。
佛法難聞,難於理解。聞到法,不理解等於沒有聞到。比如念佛方法,有人說要念多少千萬遍才能往生,沒有哪一部經這麼說。印光法師等大德說過,信願得往生,行是品位之高低。所以我的恩師這次在開示上說:“發願念佛,帶願往生。”這句話並不是說沒有經典依據,《阿彌陀經》裡面不是有這麼一段經文“已發願,今發願,當發願……”嗎?那就表示發願得往生。
從《觀無量壽經》到《無量壽經》到《阿彌陀經》,沒有哪一段經文告訴我們帶業往生。帶業往生是大德的話,不是佛講的,佛叫我們發願往生。我有一個經驗非常好,接受佛願力往生。這是我非常有經驗的。怎麼算是有經驗呢?如果沒有通過實踐是講不得的。
我曾經渡一個一生殺生的人,他得了肺癌,當他找我的時候,他說:“我沒有聞過佛法,我現在得肺癌了,我想找你幫我解決問題。”我講:“要解決哪方面的問題?”他說:“我去醫院了,醫院說醫不好了。”我問他:“你找我有什麼目的啊?”他說:“聽你們說了,想往生西方極樂世界。”我說:“你敢去嗎?”他說:“只要我能去我就去。”我說:“你這樣講不對,我再問你一句話,你決定不決定去呢?”最後他說:“決定!”我說:“你說話算數嗎?”他說:“說話算數!”“你沒有後顧之憂嗎?”“沒有!”“那就說話算數了,我給你一個月。”他說:“我這段時間很辛苦,一個月我受不了。”我講:“不怕嘛,你想往生西方極樂世界,給你考慮一個月,從今天開始一個月之內你絕對安祥。”他說:“不行不行。”我講:“那麼二十天!”他想了:“哎呀,還是時間長了。”我講:“那就七天咯?”“哦,七天可以。”他本來已經一個月不能吃飯了,很神奇,當他承諾以後,第二天能吃飯了,也跟大家念佛很正常了。
到了第四天,他突然找我說:“師父啊,我煩惱來了。”我說:“怎麼麻煩?”他說:“我兒子給我打電話,一定要我逼我回家,不給我在這裡往生。如果我回去呢,他們絕對就不按照佛教來做,那不是很麻煩嗎?”我就笑他,我說:“不麻煩!你現在是報廢期還不到,但是你靈魂已經在極樂世界了。”他說:“今天晚上我兒子開車過來接我回去。”我說:“沒有問題。”後來他回到家,到要走之前的四十分鐘,他給我打電話,他說:“師父啊,我今天下午兩點鐘就要走了。”我講:“那不是還有四十分鐘嗎?”他說:“是啊。”我就問他:“你有把握嗎?”他說:“因為剛才佛已經來了,他叫我全部沖涼洗衣服,我已經全部做好了。”
最後還有十分鐘,他又給我打電話,他說:“我還有十分鐘。”我講:“你非常有把握嗎?”他說:“佛已經在我身邊了。”我講:“那為什麼還要十分鐘呢?”他說:“佛說一定要給我十分鐘機會。”結果很神奇到什麼地步呢,還有最後一分鐘,他又給我打電話,他說:“我還有一分鐘。”他一說完,我聽到電話馬上丟在地面。過了十二分鐘,他兒子給我打電話,他說:“我爸爸已經走了。”我問:“他老人家安祥嗎?”他說:“好像沒死一樣,還要比沒死時更加好看。”
他一生專門開餐館,天天殺生,牛也殺,羊也殺,狗也殺,什麼都殺,連猴子也殺。願意往生西方極樂世界的人才真正的斷惡,還在娑婆世界一天就有造業一天,所以我有一句話:人不生西方,永遠不能斷惡;人不生西方,業障難消;人不生西方,諸善難成;人不生西方,智慧難得。