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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
李富華教授：禅的真谛的體悟
禅的真谛的體悟 李富華 1991年秋，耕雲先生曾順訪過我所在的單位——中國社會科學院世界宗教研究所，並在所內作了一次關於“安祥禅”的演講。作為與會者之一，面對這位來自寶島台灣的長者，在聆聽了他數小時精彩的演講之後，真是由衷欽佩先生的學識和聰慧。耕雲先生不持講稿，即興而談，引經據典，背誦如流；他的演講，邏輯嚴密，幾平無懈可擊。時間已過去四年多，耕雲先生當年演講的內容我已忘了許多，但他那雍容大度、侃侃而談的音容笑貌，我至今仍記憶猶新。今日，當我拜讀先生的大作《安祥禅》時，往日的情景又清晰地浮現在眼前。 談禅，似是當今海峽兩岸佛界和學界的時尚。在大陸，許多佛教學者本不是研究禅宗的，而今都轉而談禅，甚至一些研究道教的學者也撰述起“禅文化”的著作了。在海峽對面的台灣省，談禅之風更是盛極一時。這些年來，我看到的這方面的刊物就有許多，而來大陸訪問的台灣佛教界的朋友也不乏這方面的人物。然而，海峽兩岸佛學界的談禅之風卻有著根本的區別。在大陸，談禅及研究禅學至今仍是在學術這個圈子內打轉，從整理禅宗典籍到研究禅史、禅文化，幾乎沒有一個佛教學者或研究機構是以解決現實生活中的問題為出發點，談禅或研究禅史還只是一個歷史課題。在台灣則不同，在那裡，雖然也有研究禅史，或如主持編輯《禅宗全書》這種大型資料叢書的著名學者，但在禅學界，談禅則主要是聯系實際。他們把學禅參禅作為參悟或指導正確人生的一種手段，把禅與“現代”一詞緊緊地聯在一起。這方面，耕雲先生的“安祥禅”就是一個突出的代表。正如先生在《禅的認知與修學》一文中講：“盡管自然科學飛躍進步，物質文明高度發展，但物質的滿足永遠填補不了人們心靈的空虛；盡管知識爆炸，科技起飛，但學術並沒有提升人類的品質。這是個可悲的現象。我們如何解決這個面對的問題？唯一的方法就是發揚中華文化，提倡固有的禅學。”在這裡，耕雲先生把提倡禅學作為解決當代現實生活中人們“心靈的空虛”和提高全社會道德品質的一種方法。這也是先生自己所說：“‘安祥禅’的特色是重入世，是為大眾設計的”(《同上》)。 禅，是“禅那”的略名，意譯為“靜慮”，是早在佛教出現之前，即已在印度產生的一種古老的宗教修行方法。佛教產生之後，繼承了這種修行方法，並逐漸發展形成了佛教具有系統化的關於禅學的理論。隨著佛教的傳入，禅及其理論也傳入我國，並作為我國僧人必修的“三學”之一而廣泛流傳，先後出現了以東晉名僧道安為代表的“安般禅”，又稱調息禅，即以數息的方法使心境入靜；以道安的弟子慧遠為代表的“念佛禅”，即在禅定中見西方淨土的修禅法；以北朝僧稠、僧實為代表的“五門禅”，以及入隋以來天台一系的“實相禅”等等。自菩提達摩來華，“隨其所止，誨以禅教”(《續高僧傳》卷19)，中國禅學遂發生了較為明顯的變化。在這之前的禅法被稱作“依教禅”，即沒有明確的大小乘之分，也無宗派門戶之見。而達摩所傳之禅，則萌生了在中國影響深遠的禅宗的創立，因此被稱作“宗門禅”。宗門禅已不是原來意義的靜慮打坐，而是對真實佛法的體悟。這也正是唐代名僧宗密在《禅源諸诠集都序》一書中所說：“若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異。依此修行者，是最上乘禅，亦名如來清淨禅，……達摩門下展轉相傳者是此撣也。”進而，至六祖慧能在廣東曹溪開堂說法，創南宗禅．達摩的如來清淨禅法又有了新的發展，禅由體悟自心本來清淨，發展成“本來無一物”的自性本空了，這就是祖師禅。 我回顧這段歷史，是為了體會耕雲先生的安祥禅。耕雲先生說，他提出的安祥禅是“祖師禅的稀釋”，“法的本質是絲毫沒有改變”(《禅是生活的宗教》)。就是說，耕雲先生的安祥禅，乃是六祖慧能大師所創立的傳統的中國禅宗的禅法。千百年來，禅僧們及文人雅士解禅、參禅。說了許多的道理，形成了諸多的文字，是不是真正體悟了祖師禅的真谛，我不敢說，但耕雲先生把禅與現代生活結合起來，講了許許多多的道理，真是嘔心瀝血，確實給了我們許多的啟迪。禅是什麼？耕雲先生說：“禅是心的原態，禅是生命的共相知永恆相”，是“原本的心態”，禅是“自悟自修，自成佛道，以完成生命的覺醒”(《禅的認知與修學》)。禅，就是沒有受到外界“六塵”污染的原本的一種心態。由此使我們想起六祖慧能大師的一段話：“迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心，所以佛言：隨其心淨，即佛土淨。……凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂”(《壇經》宗寶本)。六祖大師所講的“身中淨土”，不正是“自淨其心”，“隨所住處恆安樂”的一種心態麼！耕雲先生的理解與此完全一致。那麼，什麼是這種不被六塵污染，恆常安樂的“心態”呢？耕雲先生提出“安祥禅”對此作了進一步的解釋，他說：“真實的是原本的，原本就沒有什麼道理，他所能獲得的只是一種安祥的心態。所以安祥才是禅的生命”，“唯有內心的安祥，才是禅者所尋覓、追求、殚精竭慮、瞬有存、息有養，精勤保任的無價奇珍”(《安祥之美》)。“安祥是正受的體現”，“安祥是禅的生命”，“安祥是定慧圓明的證量”，“安祥是法的現量”，“安祥是生命的源頭活水”(《禅的認知與修學》)。安祥最能體現禅的精神，安祥就是那種不被六塵污染，恆常安樂的心態。 安者，安靜、安分也；祥者，祥和、祥實也，它們合為一詞表達了一種十分平和實在，離開了世間一切煩惱的美好的心態。正如耕雲先生所雲，安祥是“沒有憂慮、沒有恐懼、沒有私欲、沒有攀緣、沒有矛盾，離開了一切執著、一切相對的調和、統一的生靈狀態”；“一顆絕對安祥的心，它是至真的，因為它沒有虛假，它沒有二元的東西，它也沒有邊見，它超越一切”(《禅的生命，禅的正受》)。安祥一詞十分貼切地體悟和表達了禅的真谛，禅的真谛也就是自悟“本心”，即原本的、真實的，不為一切執著所累的安祥的心。這也以六祖慧能大師的一首偈語為證：“心地無非自性戒，心地無疾自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。”(《壇經》宗寶本) 前面我們已經講到，耕雲先生提出安祥禅的本意，不僅在於表述他如何體悟祖師禅的真谛，而更現實的意義在於他要把談禅與現代化的生活聯系起來，為淨化人生，提高社會道德水准；為美化人們的心靈；為社會的“共同進步”和國運的“興隆”提供一種方法。為此，他把安祥禅歸結為一句使任何人都可以理解，都可以去身體力行的話，這就是“不可告人之事，斷然不為”。對此他又作了如下的解釋： 安祥禅則沒有任何限制，你昨天怎麼樣生活，今天還是怎麼樣生活；今天怎麼過活，明天還是怎麼過活，不需要改變外在，只要求修正內心。只要你自尊自重、自我發掘、自我認識、自我肯定、自我淨化、自我提升、自我完成(《禅的認知和修學》)。是的，人們只要自尊自重，去追求並獲得一個安祥的內心世界，他的生命就會充滿活力，他對社會對國家就會充滿信心並負有責任感，他也會自覺地為美好的未來去奉獻自己的一切。假若人們都這樣去做，我們所在的社會何嘗不是一塊美好的人間淨土呢！ (本文作者系世界宗教研究所佛教研究室主任、研究員)
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