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：居士文章
林克智居士：生活中的佛教 佛教與淨化人心
生活中的佛教 佛教與淨化人心 前 言 談到佛教，人們就有這樣的概念：佛教是釋迦牟尼開創的、是由印度傳入的外來宗教。筆者認為這樣講也可以，但當你全面認真地將佛教研究一番之後，就會覺得中、印佛教有不同之處。原來中國的佛教，它自從中亞、西域或者是印度開始傳人時，即其與中國文化相互接觸時，就被中國的老莊哲學與儒家思想所消融、所改造而成為合乎中國本土文化領域的形態，逐漸被我國各族人民所接受、吸收，最終變為我國文化之一部分。 我國佛教各大宗派的形成，並各顯出其特色，則是由於其取自印度佛教某方面之長(即所謂應當時之機的)，結合當時我國社會實際而產生、流傳的。它與中國人生哲學相輔相成，我國佛學思想體系於是大備，遂成隋唐佛教的全盛時期。 佛經裡的各種思想，在我國佛教各宗裡都分別給以體現、發揮，原來晦澀難明的部分，經我國大德法師精心研究，使其成為一種系統，並牢固地影響於我國文化的各個領域，其間即使經“三武一宗”的排佛反佛，仍很快地得到康復，並在我國文化的各個領域中，產生了碩大的影響，對我國民族善良淳樸的民風，起了重要的作用。 現就以下幾點，談一下佛教與淨化人心的淺見。 一、因果與戒律是淨化人心的前提 首先是佛教的“因果報應”思想，給我國民間帶來了新興有力的希望：原來儒家思想對生死問題是模糊不清的，孔子說：“未知生焉知死？”並把善惡的補償和懲罰寄托於各人的後代子孫。《書經》中說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”，但從事實看並非如此，故認為寄望於子孫的果報是靠不住的。當人們正在彷徨之際，佛教的因果觀，給中國民間指出了“生死輪回”的問題，以及“善惡報應”問題，這一觀點給人們指出了“善有善報，惡有惡報”，一切行為由各人自負的法則，鼓勵人們去惡行善，千百年來對我國民心安定的影響，是難以估量的。 上面已經講過我國的佛教，它並非完全承襲印度，而天台、華嚴、淨土、禅宗之分，都是在我國形成，故其對我國社會就存在著特有適應性，佛學的出世觀與修行方法，完全是由信仰者的自身出發，要把現實社會改造為清淨佛國，即所謂“心淨則國土淨”。這是一種積極的淑世觀。正如《維摩诘經》中維摩居士所說：“直心是道場，直心是淨土”，“欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。”“仁者心有高下，不依佛慧故，見此土為不淨耳……菩薩於一切眾生，悉皆平等，深心清淨，依佛慧則能見此土清淨。” 我們中國的佛教，在理論上向稱大乘佛教，向以慈悲、智慧來化導一切眾生，故其所企及的思想范圍，不僅是建立在人與人的關系上，而進一步擴大到人與眾生。而我們佛教的五戒、十善，就是引導我們向善、淨化人心的主要通道，即由人的立場逐漸做去，最後達到成佛的目的。 釋迦世尊制戒的目的，是在止惡防非，五戒是眾戒之本，如能持之以恆，則人心淨化，社會安寧。因為：一、不殺生，是對一切眾生起大慈悲心，慈是與樂，悲是拔苦，人人都給他人解除困難，使他人得到快樂，那麼殺害之心就不會有了。推而廣之，不殺害一切眾生，則能養成我們仁慈的德性；二、不偷盜，即是“不與不取”，學佛的人必須自食其力，養成清廉義利的道德；三、不邪YIN，即是養成貞良禮節的人品；四、不妄語，是不欺騙人，說實話。人有信則能團結，可養成誠信、和諧的道德；五、不飲酒，能養成清淨的人品，不糊塗而發揚正智。 其余諸戒亦是這樣，總言之，佛教對於戒的要求是“諸惡莫作，眾善奉行”，一切有害於身心、家庭、社會、國家、人類，推而廣之至於一切有情之類的壞事，都不應作；一切有利於有情之類的好事，則應盡力去做。能持善戒，則當然能培養、淨化身心，因此我們可以說持戒即可淨化人心。 二、佛學從超脫人生之本相來淨化人生 釋迦世尊給我們人生，總結出其本相是“苦”。四谛中就有苦谛，《法華經》說：“三界無安，眾苦充滿”。又將世間的苦分為三苦、八苦等等。下文介紹一下三苦： 第一“苦苦”：就是身心各種苦惱的逼迫，其中包括“八苦”：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。除此之外，尚有水、火、旱、澇、大風、地震、盜賊等等天災人禍均屬苦苦。 第二“壞苦”：壞即是變壞，即使是我們感受到的快樂、歡喜，也不能久住，不是有“樂極生悲”嗎？樂境壞滅之時，即是壞苦； 第三“行苦”：行即是遷流變動，沒有常住和永久不變的東西。《仁王護國經》中說：“一念中有九十剎那，一剎那有九百生滅”，這就是行苦。 以上這些苦是客觀存在的，但世上的人對苦有種種心態，許多人在遇到苦時，就很悲觀，而碰到快樂時，則盡情享受；也有人嫉妒苦，認為佛教提出人生是苦，就是消極厭世。其實這絕不是佛教故作悲觀，而是作人生實況的直述。佛教提出苦，而且更進一步闡明了離苦得樂的方法。釋迦世尊明白地啟示了我們，他說痛苦是由於眾生自己的貪、瞋、癡的思想、習氣、行為的積累與集合而成，從而提出“知苦思斷集，慕滅乃修道”的離苦方法。佛陀一生說法，就是講述淨化自我、淨化世界的方法。我們能依此而行，即能淨化自我，淨化世界。 三、八正道是淨化人生的具體道路 佛教中的八正道，是淨化人心，離苦得樂的具體道路。這就是用正確的見解——正見；正確的思維——正思維；正確的語言——正語；正確的行為——正業；正當的職業——正命；正確的努力——正精進；正確的意念——正念和正當的禅定——正定，這八種方法做去，就可以逐漸地脫離各種痛苦，而得到真正的、永恆的快樂。 “八正道”是消滅貪、瞋、癡三毒的有效方法，就是在現代條件下，如果我們能依此努力修行，則人心必能自然地淨化。下面具體地分析： (一)正見是要我們在了解各種事實的真相之後，認真地進行分析，從而得出正確的看法。這樣的方法既能免除誤解，也不會有偏見。而我們佛教的四谛，就是闡釋一切事物真相的道理，這就是一種正見。依照四谛去做，就可以得到真正的快樂——解脫。 (二)正思維就是正確的思維，要我們用理智來決定我們的目標與行動。正確的目標，應該是對眾人有利，對一切有情有利，遇到這樣的事，我們就應捨棄個人利益，至死不渝地去做。否則，就必須捨棄掉。 (三)正語是經正確思維之後，所產生有益於事和有益於他人的、正確的語言行為。包括不說虛妄的話，不罵人，不離間和中傷人，不說空話、廢話等等。 (四)正業是指經正確思維之後，所產生的身體行為。佛教的五戒、十善要我們拋棄殺生、偷盜、邪YIN等等惡業，厲行慈善事業，我們遵守佛教的戒律，就能達到行為的正確，這就是正業。 (五)正命是指正確的職業及其所帶來的正常生活。我們所從事的職業，絕對不能與道德和法律相違背。 (六)正精進是要我們勇敢地朝著正確的方向去努力，不達目的決不中止。精進是要我們做事須具恆心，但又不可操之過急，要腳踏實地穩步前進。 (七)正念是要有正確的意識，經常地把無常、苦、無我等放在心上，並運用它們對一切事物進行深入的觀察，以期獲得真正的、正確的認識。 (八)正定是要我們的身心進入一種和諧、寧靜、平等的安詳境界，這種境界不是可用語言、文字來表達的，必須由大家親自去證悟、去體會。如果達到這個境界，就能達到身心解脫的悟境。並在禅定修習的過程中，我們蘊藏著的“潛能”也會不斷地顯發出來。 八正道中的八種正道，既有其獨立的一面，但又是互相聯系和彼此相關的。我們如能照此而行，就可達成完美的人格，則人際關系和諧，人人心情愉快，國民經濟發展，社會秩序穩定，世界和平常在。 四、施行六度是培養高尚人格的保證 六度是菩薩必修之行，是度過生死苦海，到達快樂的彼岸之六種方法。它既可普度眾生，培養高尚的人格，也能成就菩提。現分述如下： (一)布施度：梵語檀那，漢譯布施，就是“布己所有，施與眾生”。菩薩利益眾生，應以檀那為先，所謂“未成佛道，先結法緣”。布施有三種，即：(1)財施，即是以飲食、衣服、金錢、財物乃至自己身命一切內外之財，施與所需要的眾生。如釋迦世尊昔日“代鴿喂鷹”、“捨身飼虎”，就是資助眾生身命；(2)法施，就是將自己從經論中及善知識處所學得世出世法，耐心為人解說，從世間學問的教育，到出世佛道的傳布，都是法供養。《法華經》說：“諸供養中，法供養最”，故《金剛經》說：“若人滿三千大千世界七寶，以用布施，所得福德，不如受持乃至四句偈等，為他人說”；(3)無畏施，指對遭受危難的人，解除其恐怖和不安的心理，使得無畏，這就是無畏布施。例如觀世音菩薩的尋聲救苦故號為施無畏者。他人因事苦悶，喪失信心時，我們鼓舞起他繼續上進之心，也是屬於無畏施。 一切人都可以隨分隨力而行布施，有錢者可以出錢，有力者可以出力，無錢又無力氣者，如見他人行善，心生歡喜亦是隨喜功德，如此做去，就能形成“人人為我，我為人人”的互幫互助的良好風氣。 (二)持戒度：梵語屍羅，漢譯為戒。持是持守不犯，對於人天乘的五戒、十善等戒，上文已有述及，這些戒不僅僅是佛教的戒律，同時也是做一個好人的根本道德。實施戒律，除依條文執行外，在內心上的境界，還須逐步提高，此即是淨化人心。 菩薩戒有三聚之分，這是思想境界上的差別，即是： (1)攝律儀戒：這是釋迦世尊為防非而制定的律法和儀則，包括五戒、八戒、十戒、具足戒等，其重點在於止惡防非； (2)攝善法戒：重在修習世間五戒、十善之法和三學、六度等出世間善法； (3)饒益有情戒：指以利益一切眾生之事為戒，重在利益他人。佛弟子不利己而利人，這不是人心的進一步淨化嗎？菩薩戒就是重在饒益有情的。 學佛的人對於戒律是十分的注重的，因為持戒者三業清淨，能使三業清淨則可去除惡業，得到解脫。釋迦世尊曾說過：“佛在世間，以佛為師，佛不在時，以戒為師”，可見其重要性了。 (三)忍辱度：梵語羼提，漢譯忍辱。就是內心能以安忍外所屬境界，包括受人之瞋罵、打害而心不生瞋惱，對人於己種種恭敬、慕養之順境，心不驕逸；安受世間寒熱、風雨、饑渴、衰老、病死諸苦而菩提心不退。 佛教中的忍辱是一種內剛外柔的忍，並不是懦弱可欺，也不是膽小屈服。因為在修行的道路上常會碰到各種挫折，如果你沒有忍辱的功夫，則很容易在中途萌發退心，故佛教的忍辱是為了成全大我，是為成就道業、普度眾生所修的功夫，是對治嗔恚之毒的有效方法。如能忍辱，對人的辱罵、諷刺，就會練就不生氣、不報復；對人的贊歎亦不歡喜，而認為這些事是我本來就應該做的。能這樣，就可一心修習善行了。 (四)精進度：是梵語毗離耶的漢譯，精是心無惡雜，進是前進而不懈怠。我們佛教的修行真可謂任重道遠，若是一味忍辱，則可能被人譏為消極，故須抖擻精神，披精進甲，而勇往直前。“佛事門中，不捨一法”，故我們佛子要行一切善，經雲：“自未得度，先度人者，菩薩發心”。行菩薩行，就是為利樂有情而精進。精進能去懈怠，得不退轉，早成佛道。 因精進故，釋迦世尊超越九劫，於彌勒前，先成佛道。歷代祖師亦是如此，迦葉尊者頭陀苦行，至年老仍不捨棄；脅尊者八十出家而發誓言：“不通三藏，不得三昧，終不以脅著席”。結果三年即成所願。以上所說的，都是我們的榜樣；我們學佛者做世間事業時，同樣需要精進，絕不會有輕易得來的事業成就，故精進是世出世法的必修之行。 (五)禅定度：梵語禅那，意譯為靜慮，是“心住一境，正審思慮”的意思。若能心止一境思維研修，則得三昧，故名“禅定”。佛教的禅定有世間禅、出世間禅和出世間上上禅。就人世事業來說，因人定是開發智慧的前導，如人修習禅定，則有能力持鎮定，遇事能沉著應付，智慧也可隨著開發。在日本有些企業在招收新員工時，把在寺院中修習過禅定作為選才項目之一，這是有其深遠含義的。 (六)般若度：般若是梵語，勉強可譯成漢語的“智慧”，它是指“通達諸法之智，及斷惑證理之慧”，是不會發生偏差的智慧，故通常不譯，直稱“般若”。智慧能斷愚癡，因修般若，可以觀照而證實智，則得大覺悟而究竟成佛。而用實智施用權智，則能出善巧方便而廣度眾生。 上面我們約略說了菩薩必須修習的六度，能修六度的人，我們認為是高尚的人，為什麼呢？因為布施可以對治悭貪，培養仁愛之心；持戒能使我們寬容、謙讓的美德；精進能防懈怠；禅定可以清醒思路，開發智慧；般若則能運用理智，明晰事理，正確判斷。因此，我們所主張的依六度去修習，是培養高尚品格的保證。 五、現代佛教應是淨化人生的宗教 一般說來佛教四眾的學佛是沒有什麼古代與現代之分的，但又為什麼要提“現代佛教”這個概念呢？筆者認為這正如佛教各宗派在我國的創立一樣，是為適應時代的潮流。當代的佛教應該是與社會制度相協調的佛教，趙樸初居士在《中國佛教協會三十年》一文中，指出了人間佛教是我們應當提倡的，其所包含的五戒、十善、四攝、六度等自利利他的廣大行願。正是我們大乖佛教的根本，現代的佛教徒都應本著“人間佛教”的積極進取精神，為神會主義現在化建設這一莊嚴國土、利樂有情的崇高事業多做功德。 在目前，我們的佛教四眾弟子是否已這樣做了呢？ 現在社會上的佛教，是否都能如法？是否能淨化自己、淨化人心呢？ 這個問題尚值得大家探討，筆者認為現代的佛教，應負起淨化人心的責任，如果是教徒本身也難淨化，那你怎麼能超越人生而成佛呢？ 現代的佛教四從弟子，應切實本著佛陀“慈悲喜捨”精神來淨化自我，淨化人生。首先我們要清除那些混入教內而不合佛教教義、教規和不合社會時宜的成分。在些基礎上還應盡快改變目前的不合理結構，設法使寺院從應付佛事為主轉入到修學和弘法利生的軌道上來。 佛教寺院和居士團體，應該開展講經活動，以傳授佛學知識，提高四眾佛子的教理水平和綜合素質。寺院和居士團體應有專門的修持活動，以逐步提高佛教信徒的修行境界和水平。 此外，佛教團體和寺院還應舉辦佛教文化事業，如佛教圖書館、佛教文物及佛教文化研究所(會、組)等；辦好為旅游事業服務的法物流通處，佛教旅游商品經銷部、招待所、飯店、素菜館、攝影部；興辦佛教醫院、佛教老年頤養院；提倡造僑、修路和美化環境，多做善事，利益人民。 結 語 總之，佛教是釋迦世尊指導人生、淨化人心，使人向善、向上的學問。其結果非但達到人格的圓滿，並進一步完成超越於人生的品德，直至成就佛道。 要指出的是佛教就其主體來說，絕不是迷信和消極，至於其中因長期與封建社會的意識形態共處，透入並融合了某些民間宗教與封建迷信的成分則另當別論。此中還有一些是屬於各人的理解問題。筆者認為佛教指出人生是苦和因果關系等問題，其目的是在紛陳眾苦之後，給我們以克服困難的毅力，而非給人悲觀和痛苦。故真正的佛教徒，即使在前進的旅途中遇到大困難，亦能“柳暗花明又一村”，因此佛教是使人奮進、向上之學。
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