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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
劉元春教授：佛教慈善 不是什麼都可以拿來拍賣
佛教慈善 不是什麼都可以拿來拍賣 劉元春 關於寺院“頭香拍賣”這一話題，劉元春教授繼2月10日發來的“佛教慈善，要堅守純真的品格！”這一看法後，又於今日發來題為“佛教慈善 可以拍賣但不是什麼都可以拿來拍賣”的觀點，全文如下： 我們討論這個話題，其實，包含有兩個問題：一是佛教慈善可否采取“拍賣”的募捐形式？二究竟什麼東西可以拍賣，寺院“頭香”、“撞鐘”等關系著信仰觀念與形式的“神聖性資源”可否進行“商品性拍賣”？ 第一個問題，就是佛教慈善“募捐形式”要不要采取學習吸納當代競拍等手段，要不要改進以往傳統募捐形式而與時俱進。對於這個問題，我個人的回答是肯定的，佛教慈善活動中是完全可以采取“競拍募捐”的形式的，而且應當不斷的推進和完善。 大家知道，佛教宣揚“三法印”的思想，就是要我們體悟“無常”、“無我”之後，能夠不執著、不拘泥已有的概念與經驗，敢於與時俱進，因勢利導，達到人生精神的超越與解脫，回歸“涅槃寂靜”的本來面目。因此，佛教一個突出的品格就是反對墨守成規，從而得到不斷的完善的。佛教這種靈活應對與利樂眾生的精神，叫做“隨緣”，就是所謂的“方便法門”。 不過，切勿誤解“方便”的本義，方便絕不是“隨便”。已故聖嚴法師認為，“方便行”要能夠“體證緣生空無我之義，忘我而為眾生服役，嚴淨國土。”(《印度佛教史》)這裡的“緣生”、“忘我”等概念，就是要求我們不論采取“方便”之前，一定要考慮這樣是否有助於淡化乃至進一步消除人們的功利心、執著心、分別心、虛榮心，一定要考慮是否有助於社會培養一種良好的價值判斷，培養一種正確的信仰價值觀念。佛教所謂的“化世導俗”，就在於此。因此，佛教提出在弘法度生的信仰活動中，要能夠做到“隨緣不變，不變隨緣”，要有所為，也要有所不為。 基於此，我不贊成募捐拍賣的時候，隨便進行諸如“燒頭香”、“先撞鐘”之類的拍賣。至少，我們不應當對此予以鼓勵。也就是說，我不反對拍賣的形式，但是，反對把關系著佛教信仰與形式的“神聖性資源”拿來做“商品性拍賣”。 任何宗教乃至任何信仰，都具有神聖性，這是無容置疑的。信仰是出於人類本性的一種精神需求，它包含著豐富的內容，具有復雜的內在機制。信仰具有形而上學性、超越性和神聖性。神聖性是信仰之最本質的要素。當然，我們所理解的神聖性，並不就是“神性”，而是指信仰理念及其信仰儀式等的崇高性與莊嚴性，由此引發信仰者乃至參與者內外協調、心行合一的價值體驗。如果說無常、無我等理念是佛教內在要素，那麼，上香、撞鐘等儀式就是佛教外在要素，它們共同構成了佛教的信仰體系。對於信仰者而言，在通過必要的儀式感受、體驗佛法的真理，在莊嚴之中促進自己革除我執我慢等煩惱習氣。從根本上講，這些信仰形式是排拒功利心、虛榮心、差別心的。至少，它們與貧富貴賤沒有關系，或者說不能以金錢多少、地位高低來決定人們你是燒高香、撞頭鐘的。也許有人會質問：長久以來，佛教活動中不是一直存在這種論“資”排“輩”現象，甚至越演越烈，已經成為一種習以為常、見怪不怪的“民俗”了嗎？ ——確實。這種現象的產生和存在，有其歷史的背景與時代的無奈，甚至有其存在的“合理性”與“現實性”。然而，這種現象絕對不是佛教的正法和主流！正因此，這種“商品交換”形式，已經嚴重的侵蝕和亵渎了佛教信仰的神聖性，歷來廣受批評。我們不需要不厭其煩的引述高僧大德們的論斷，我們只需要冷靜的想一想，看一看，就不能不承認：當今的社會人群，是不是更需要佛教信仰活動中多一些神聖性，少一些世俗性、低俗性呢？因為在商業社會不良氣氛的浸染下沖擊下，佛教的神聖性不是多了，而是越來越少了！當然，有良知的人都知道，對此不能單單怪罪某些寺院或個人，他們有他們的苦衷。 佛教寺院背負著社會很高的期待，甚至有難以承受之重。佛教慈善，就日益成為佛教界的“天職”、“本份”，成為社會衡量佛教社會奉獻與社會價值的標尺了。不錯，如果說慈善就是慈濟眾生、普度眾生的話，那麼，這確實是佛法的根本精神所在。但是，當今社會一些人士已經片面的理解了慈善的含義，而將慈善等同於物質的幫助和救濟，或者說只是用金錢給予多少來評價慈善的價值。即使對佛教界講，你做慈善就是“拿錢來”！其實，這嚴重的扭曲了佛教慈善乃至社會慈善的本質含義。佛教慈善是天職，但佛教慈善不能只局限在物質救助上，而精神慈善才是佛教慈善的特長。當前，部分佛教寺院經濟發達，有責任也有能力開展更多的物質捐助，也可以采取適當的形式聚合社會資源，對社會慈善做出更大的貢獻。但是，寺院的特質和“主業”，在於對人生對社會精神慈護和引導，在於人們終極關懷。社會“大慈善”，既要有力的物質慈善，也不能缺失精神慈善，需要宗教界充分發揮自身優勢參與社會慈善活動，成為社會慈善社會化的生力軍。因此，我們不能苛求佛教界什麼都要做，而佛教界也不能什麼都要去做，不能拿來“神聖性資源”隨意拍賣，尤其要堅守自己獨特的精神品格，不要陷入“錢”的漩渦之中。 多年來，在中國佛教慈善事業發展中，台港澳等地佛教界的慈善活動一直很活躍，特別是他們的現代活動理念與管理模式，成為大陸佛教慈善的榜樣。諸如拍賣等募捐方式，也早已實行。但是，據我了解和查證，還沒有發現類似將“上香”、“撞鐘”等活動進行拍賣的。不論是佛光山、法鼓山、慈濟等佛教團體，他們進行拍賣的多是佛教書畫等藝術品、個人藏品、勞動產品等等，參與者多是佛教信徒、社會賢達、愛心人士，他們無償奉獻，不求回報，更不願去大肆宣傳炒作。這與我們一些人競拍“頭香”的心理和價值訴求，是不能同日而語的。 據我多年的調查了解，參與有關“頭香”、“撞鐘”的人士當中確實也有真正的愛心人士，他們以此表達社會慈善的真誠。但是，大多還是有一定權利與經濟背景的“特殊”群體或個人，他們追求繼續升官發財才如此“慷慨”的。這些年來，不斷被揭露的貪官污吏當中，就有不少人貌似寺院“大護法”，而出手大方，公開或私下被迎請“燒頭香”、“先撞鐘”的。這已經成為世人譏諷佛教的笑柄！ 他們可能認為，不論自己做了什麼，只要拿出一筆錢來，就能夠消災避禍，不論心裡如何骯髒，只要給佛菩薩燒了高香，就可以心想事成、吉祥如意了。這就是典型的曲解了佛法本意。善惡有報因果律是佛法定律。佛教講“犯下屠刀，立地成佛”，其前提是只有心地上真正轉染成淨了，才可能轉惡成善。信因信果，因果相應，他度是方便，自度是根本。如果人們形成了“有錢就有一切”的信仰價值判斷，用金錢做交換，那必然產生信仰簡單化、庸俗化、工具化的直接後果，導致了虛幻的人生信仰，使信仰失去了它對社會發展和人生導向的神聖性，產生了社會信仰危機。這正是目前一些社會與人生問題的根源之一。 我在想，如果佛教寺院都能夠好好的練好“內功”，成為哪怕是部分社會人群景仰的精神驿站和心靈家園，我們佛教徒能夠成為身心健康、道德高尚的人格楷模，並且堅持不懈的給予社會人群以關愛以真誠以純潔，在量力而行、盡力而為地幫助甚至引導社會物質救濟的同時，能夠更多地給予精神慈護和引導，豈不是更好嗎？佛教慈善，豈不是能夠實現事半功倍的效果嗎？
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