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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
佛光法師：解讀《金剛經》第二十三講
佛光禅師解讀《金剛經》第二十三講 從現象中我們可以分析，可以看得到，生活中有句俗話講“隔行如隔山”，為什麼稱作“隔行如隔山”呢？因為你這個每一行都有習慣的東西，習慣受用的東西。你一旦說你的思維、信念，定性以後，你很難去突破，甚至是不可能突破，所以說就導致什麼，就導致你看待問題呢，這種角度啊，就有所執著和局限性，你看，我們看待一個問題，首先是帶著一種成見，何為成見呢？就是說我認為這個事情會怎麼樣？同樣的一件事，兩個人看的角度截然不同，所得的結果和受用也截然不同。 為什叫結果和受用呢？因為你對這個東西的看法，對這個事的看法，以及對這個人的看法，決定了你跟他的關系和態度，因為你跟他的關系和態度沒有擺正的話，它就會導致什麼，導致受用全無啊。啥叫受用全無？你本來可以跟那人保持很好的關系，因為你有一種看法，對他有一種認識，就把你跟他的關系，善的因緣就阻擋住了，相反的就會產生負面的影響，這就是我們帶有成見的話，就會有這樣的結果出現。 你如果明白體悟到法身真理了，法身真理是什麼？是絕對的狀態，它是不存在這些所謂現象的障礙的。現象的障礙在我們的身心世界裡是比比皆是，但是法身真理呢，就是絕對的生命狀態是不存在這些現象界的障礙，它整個的生命形式是完美無缺的，那我們自己生活在被障礙住的生活空間和世界裡頭，所以說我們有一個共同的認識，就包括所有的生命形式，它都有一個想法，要尋求一種解脫。 它解脫的是什麼？這個我們要清楚，每一種信仰也好，每一種宗教也好，它都在尋求一種解脫，而這種解脫呢，恰恰也就是說，對我們現有的生命形式的一種闡釋，一種解釋，我們通過修學佛法的般若思想核心的理念呢，對於我們自己現有的生命狀態，能達到最好的究竟圓滿的一種解脫。為什麼稱作究竟圓滿？因為在佛的教法當中，是不分概念，沒有高低的概念，沒有根器的概念，所有的眾生依它的教法統統都可以得到所要的利益，而且是圓滿的。 佛在《法華經》裡有一個比喻，就說天上下雨，山川萬物都要接受雨的滋潤，你樹也好，草木也好，樹有它的容受量，它也吸圓滿接受雨的滋潤啊，得到圓滿受用。小草呢，也得到圓滿的受用，從事相上我們會觀察到，小草它所得到的雨量跟樹肯定沒法比，但是它都叫圓滿。對於這場雨來說，你站到那場雨的角度來看待問題，它是有分別心嗎？它沒有分別心，是絕對平等的，那為什麼所對的境界不一樣呢？那樹接受的雨量跟草接受的雨量現象上還是有差異，是吧？這就是種性的問題。 但是種性問題對你的本性來說，它是不分別的，知道嗎？種性問題對你的真心來說是不分別的，通通是平等的。那你怎麼看待這種角度的問題呢，對我們學般若思想的人，你想學真正佛法，你應該從哪個角度看待這個現象呢？看待什麼現象呢？看待你的真如自性跟你所處的生活世界空間怎麼一個角度問題。你應該怎麼去看待？你有正確的角度看待這個問題你就會得到生命的正受。正受是什麼？就是我們決定不會有任何的錯誤的行為發生，這叫圓滿報身的受用。那什麼是法身呢？在這兩個相對現象的中間所有的一切運行就是法身。 聽懂了？什麼是法身？雨下來滋潤萬物，整個作用這是法身。“雨”是圓滿報身，雨所澆灌的對象是千百億化身，這是三身之間的關系啊。而那報身和化身呢，它是什麼，它是法身的運行形式，就是通過現象來運行的一種軌跡，因為你明白這個以後，你就明白你自己的生命現象，就是在我們的生命現象裡頭，怎麼去看待法身、化身和報身，怎麼去觀察到這三個作用，就是我們的生命在這三個方面是怎麼作用的。 在我們這個生命現象中，什麼是法身呢？具體到我們生命個體當中，什麼是法身？有沒有想過？我們要具體到我們如何能感受到它才行，要從相對的不自在進入絕對的自在，那樣的話才叫現證啊。什麼叫當下即成菩提？這個菩提不是說經過這樣那樣證出來的，你去反觀啊，用你的智慧之光去觀察你的生命現象當中什麼是法身？什麼是不生不滅？咱們都知道法身是不生不滅的，你的生命現象中哪個是不生不滅的呢？你觀察到認識到法身的作用力和現象的時候，我告訴你，那你就叫所謂解脫了，從那一剎起你就叫解脫了，法身見到，圓滿報身自然成就。聽懂嗎？千百億化身就無量顯現啊。 什麼叫千百億化身自然顯現？因為你觸及到法身這個概念，咱先不要說證入不證入，你能夠從意識心上去明白什麼叫法身，那跟你有緣的那些眾生就得解脫了。怎麼叫得解脫了？跟你有緣的人，借助某個機緣，你就可以幫助他。這個力度可能稍小一點在夢裡面就會展現很多因緣。就會出現很多所謂的夢兆，這叫理性的法身證入。 從理體上的法身算證入了，那事相上的法身如何證入呢？今天就觸及到這個問題。事相上的法身怎麼去證入？這個是關鍵。所以我們修行的根本要清楚。你不明白法身的時候，就像你不明白這個東西從哪來一樣。你只是看到它現象的生滅，再深一步的人，能看到它的具體作用，就是比較有智慧的人。能意識到它的作用，對不對？這還不是它的究竟，我們要探究它的究竟，它的究竟就是法身處。所以我們要明白法身意，當我們明白法身意的時候，告訴你，那你就一切平等了，自然而然你想不平等都不可能。你想生妄念都不可能。換句話說，你想不解脫，都不可能。 那是絕對的力量，在這個裡頭，哪是不生不滅的？從來不生就沒有形象，既然不生，不生何來的形象？不生不滅，只有不生才能不滅嘛。你想想哪不生？何為不滅呢？順著剛才我講的那個雨啊那個思路去想去，去觀察不生不滅的東西。咱就說那個雨吧，滋潤萬物，我問你，雨從何來？萬物又從何來？這兩個都是眾緣和合而生，是不是？這兩個都帶有普遍性和平等性沒有？它絕對帶有啊。所以說這兩個東西的緣起處就是法身。因為他是共通的，它是在法身的那種包容下，法身的本體當中完成這個過程的。 同樣這個東西也是啊，它從何而來？它從礦石提煉出來，模子弄成這個樣子，這叫因緣和合，經過水火煅煉，變成現在這個樣子。這是生滅相，它所具有的作用叫做報身相，它這個東西是化身相。這兩個加在一塊那是它的法身相。它從哪作用的，你要觀察，甭管這個東西從哪來以及它所起到的作用，這兩種現象是在一個狀態中進行的，那個狀態是不生不滅的。聽不懂，我再解釋一遍，我們一大屋子的人到這來了，每個人都有每個人的緣起啊，就是因緣嗎，不管是什麼因緣我們到這裡來，這個屋子來承載我們，這兩個作用現象是不是在一種作用體裡進行的？它不是兩種作用體，是不是？它必須在一共同體裡進行出來的吧？那個玩意，如何見到那個東西呢，你就觀察一切現象的平等性，就見到它了，就認識到絕對平等的法身。 你得站在第三方角度去思維，而不是說你陷在境界當中，你得站在第三方絕對的角度去看待現象的發生，那你就證入法身了。這是一個現象，這是一個拳頭(左)，這是一個拳頭(右)，我問你它兩個是獨立的嗎？你從另一個角度去觀察，它絕對不是獨立的，哪個角度，你從這個整個虛空看它是不是獨立的？它都在這裡頭進行，對不對？這個東西從來不生啊，也從來不滅，生滅的是他倆啊，是不是？我們的心情也是如此，你好的心情壞的心情都要變滅，能覺察好壞的心情這叫報身啊，這叫圓滿的報身受用啊，別管好壞，它是平等的，在哪它都是一樣的作用，是吧？所以好和壞，能覺察好壞的東西，外面還有一個，你憑什麼能覺察好壞？對不對？那個東西是，你從那個角度去觀察現象的發生，那你就念念證入法身了。 在這裡頭也不存在念的問題，這個念，也不存在這個問題，不要把這個念還認為你那個妄念啊什麼，這裡頭不存在妄真，妄身同二妄，它不存在虛妄真實，沒有。你在這個生命作用體裡，它是絕對平等的，因為它本不生嗎，所以不滅。它不生是指的什麼呢，是指它那個作用體從來不生，作用本體那個力量從來不會減，你沒法讓他衰退，是不是？所以佛祖給你推論一個話出來，就是眾生界老不減，佛界不增，你不要以為，有一個人成佛了，則佛的境界裡頭會多一個佛，眾生界減了個眾生，告訴你，不可能。因為它本身一體啊。一體無二相啊。你這個虛空裡的任何東西，你說對虛空來說。它增減過沒有？它能增減嗎？不可能增減的，可以現象轉化，但是它究竟不會增減，這跟現代科學不謀而合啊，現代科學告訴你物質守恆定律麼，這叫究竟之處,法身之理。 你站在這個角度去觀察問題，去看待生活中的種種現象，你就會發現，你太自在了。為啥，統統的輕而易舉搞定。為什麼呢？因為，首先，你不會被它所障礙住了。你不被它障礙了，自然它那種力量在你的生命現象中，它就相對來說，隨著你認識法身的觀念力度的加深，它那種現象對你的作用力就淡漠了，你最後完全證入法身的時候，他現象那個生命作用力對你來說就徹底如夢如幻了，你就根本看一切萬物就是夢中事。不是光看法這樣，而是親身的經歷，如夢如幻。那你就可以達到所謂的大自在境界。 從哪個角度去證入吶，我剛才給你講的很清楚，從第三者的角度去看。把能覺和所覺都拋開，我就看到能覺和所覺外面還有一個。沒有能所二境了，那我問你，你說能所二境消除了，是不是一切法空啊。一切法空那不是究竟處嗎？其實我們念念之間都是這樣啊。我們念念沒有離開過它，對不對？那為什麼我們不趁早去觀察它？這就是所謂的清淨法身。我們唱《三寶偈》的時候，清淨法身毗盧遮那佛。 為啥叫清淨法身呢？你去想想，甭管是能覺心所對境它再熱鬧，你那個東西從來不管它。它是離開能所二境的。你能覺心和所對境在沒發生作用以前，就是在緣起沒建立以前，它就存在了。它要不存在的話，你沒辦法去展現這個生命的現象。你去想是不是？你的生命軌跡從哪發生出來的？就在你的法身當中受用起來的。你現在從師父給你講的這個觀點，你去觀察，省力不？並不費勁吧？能想的明白嗎？ 這句話在禅宗公案裡講，“山窮水盡疑無路”，什麼叫“山窮水盡”？能所二境全完了嘛，“柳暗花明又一村”這句話就講到這裡來了，“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”山窮、水盡，能所二境全部到頭了，你把能所二境究竟到極處是什麼？離開能所二境了，它就徹底入法身了。“柳暗花明又一村”，啊！原來還有個作用在那呢。祖師爺不是講嗎：“打斷你念頭，死去你法身佛”。 你這裡頭是不存在一念的，因為它不生嘛，你不需要生嘛，你不生它滅不滅？你只有這樣的認識為因，才能感召如來境界的不生滅果。你總認為你那樣的修行是因，你那叫生滅心，是不是？生滅心怎麼能感召不生滅的果？那是不可能的。你想不生不滅究竟成就圓滿的功德，你必須得認識到法身絕對的真理。你認識到它以後，順著這個道理去觀修。 什麼叫觀修？觀念和行為絕對統一到這上面來。圓滿報身就成就了。因為你這個真理是遍一切處的。是在你生活的空間裡頭每一個角落，都起作用，別管你意識到意識不到，它都在起作用，你意識到也好意識不到也好，這只是你意識層面的作用，它不是法身的作用。它還在法身裡頭，你離開這個意識層面，還有個作用存在啊。肯定有個作用能繼續下去啊，不然的話你就可以就此駕鶴西游去了，這就是生命的跡象。這個肯定饒騰得很厲害，饒騰，但是很好，為啥？你能饒騰出來就行了，就跳出了觀察。這屬於跳躍性的東西。 你能認識到這一步，才會聽得懂這句話叫“威儀寂淨分”。你認識不到這一步，你就甭想說清淨啊咋的，你不可能清淨啊，你想，你天天能所二境不覺啊，你能清淨嗎？如果你發現能所二境還在你那個心裡頭呢，你住在那個心裡頭，那能所二境對你來說，就是如幻的。所以說你那個心不就清淨了嘛。不就是所謂的清淨法身啊。你有清淨的心，自然有清淨的身，身心是統一不二，一如境界。你那個心不清淨，身體自然不清淨啊。 你想想，為啥呢，我今天特別煩惱啊或者特別高興啊，你那身體一定有反映，對不對？所謂樂極生悲，哀從怨來。你的悲哀是從哪來的？這就解釋到福禍從哪來，哀從怨來，悲哀從哪來，從你心不平怨恨心來。怨恨心啊，啥叫怨氣啊？我看別人這樣，我不這樣，我心裡難受。你有這種怨心，你悲哀的事情就要發生了。你去想想吧，是不是？我們為什麼會發生種種事，包括XX說他干活不發財，為什麼不發財啊？你也有種怨恨心。怨啊，不平心啊，為什麼我就不發財呢？發財和不發財有多種原因的。 除了你能看到的因素外，還有你看不到的因素啊。那我們為什麼要去求，包括現在很多人，一旦碰到這種境界以後，就要干嗎？就要去求神求鬼求仙啊，有聰明的人求個菩薩求個佛，你求得不對了，還麻煩呢。你說是不是哀從怨來啊？你就發生悲哀的事了。投入了又不產出，投入了很辛苦，一天天的就沒什麼收獲。這不就是哀從怨來嗎？你包括那些當官的，他一定要積極的去爭取啊，去送禮啊，結果突然有一天宣布他沒干上。哎呀，開始哭了，哈哈。甚至有的氣得病半個月。是不是悲哀從怨氣來嗎？你越是怨氣大，你悲哀的事越多。這是我們的心要平啊。 你認識到平等的道理以後，那你會發生什麼事？哎，挺好。你會發現事事順你心啊，不錯，今天又有好事了。你的心慢慢就寂靜下來了。一下子你就寂靜下來了，為什麼？這就叫“威儀寂淨”。它的福德威神力量和它端莊的儀表形態，你看那人就那麼安靜，那麼舒適。你一看這個人呢，毛毛躁躁的，有句俗話叫“有福的人不用忙，無福的跑斷腸”，越沒福氣的人，你看躥騰急得很。人家有那福氣的人，人家坐在那穩穩當當的，看人就那麼惬意，老百姓講話安逸，怎麼看人家就那麼潇灑。為什麼？人家那叫威儀寂靜。你那威儀從哪來，從你的真正的智慧心生出來的，由這一步你就又可以打破一個觀念，有福的人和沒福的人，不是人長的樣分別出來的。咱從一般人角度看這個人長的福相啊，但是我告訴你，真正的福報從哪來？是從你智慧心裡生出來的。 這個智慧心怎麼理解呢？不是世間的聰明。是什麼呢，是你對生命真實價值的理解。那叫智慧心。對你生命現象的感受和把握，那叫智慧心。你有這種智慧心呢，對你的生命現象就會有正確的處理方法，駕馭和受用。除了這些，別的東西都是靠不住的，所以我們要清楚這個威儀寂淨從何而來。寂是什麼，是寂滅快樂，淨是什麼，你所處的境界安靜清淨。這個安靜啊，不是說你的外界環境好安靜，是你的心安靜。心如何安靜啊，你事事順心，順你的心意，你說你的心安靜不安靜。事事都順意了人當然就過得安靜了，自然就沒事了。事事不順你的意，沒事你還自己找事呢。一想，我今天真倒霉干了一天，一毛錢沒賺著，還賠了點，更氣得慌。這叫什麼？威儀不寂靜啊。 你那個不寂靜有沒有威儀啊？過去人家說，光看佛祖那個像，你心裡就靜下來了，我們一看佛像，顯得那麼清淨莊嚴。那只是像還不是他本人呢，光那像歷朝歷代皇帝也好啊，達觀貴人也好啊，老百姓也好，誰見了不磕頭啊？什麼好東西都要擺給他，你看人家那威儀寂靜。那你坐那試試去，你坐那行不行啊？你看過噶mb的紀錄片麼？香格裡拉，噶mb讓人選出來的時候，還是六歲小孩，很泰然自若的感覺。你想咱們家六歲的孩子，那正能鬧呢，人家給那些信徒們摸頂賜福的時候，多少人呢，坐在寶座上一天不動，小孩呀那是，那你行麼。 為什麼他有那麼大的心量？那就是威儀寂靜。他認識法身究竟的真理，不被現象所迷惑，所以說再多的經歷對他來說只是如夢如幻而已。你真正的去體驗到這個真理的時候，你記住再多的福報對你來說也是不損絲毫的。再多的業障對你來說也是不欠分毫，這叫真正地忏悔境，真正地把你的業障全部忏盡，那時候你就可以體會到什麼叫威儀寂靜了。 ◎威儀寂靜分第二十九 “須菩提，若有人言，如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。” 佛祖這裡就講了這句真言：“須菩提，若有人言，如來若來若去、若坐若臥，”須菩提呀，你如果聽到有人這麼說成佛以後是不是還這麼忙活，圓滿解脫以後是不是還要這麼忙活，也去哪，也去這，也睡覺，也躺著。釋迦牟尼佛成佛了他不也得睡覺麼，他不也得去哪說法去？ “是人不解我所說義”，他沒有理解我所說的意義，這句話你也可以這麼理解，如果要有人認為成佛圓滿解脫以後是不是還要忙活很多事呢？要度眾生呢？如果你認為成佛以後還要干什麼什麼事，對不起你沒有理解佛說的意義，你生這個心本身就不是成佛的念。你認為你圓滿解脫以後還需要大做佛事，廣化眾生，那對不起，那你叫徹底的沒有進去。 因為法身的作用力他是能所包容的。你不去想他，法身也在那作用，你去想他也在那作用。你用一個定見認識它，那你是錯誤的。所以說，“是人不解我所說義，何以故，如來者，無所從來，亦無所去，故名如來”。圓滿解脫的生命現象來自於什麼？來自於絕對的法身真理，不生不滅。“如來者，無所從來，亦無所去”。如來是什麼？圓滿解脫的生命現象，他從哪來？無所從來，無所去。他從空性中而去幻化而出。就是從絕對的生命狀態裡頭展現出來。這叫威儀寂靜分。 ◎一合理相分第三十 “須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意雲何？是微塵眾，寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊。何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊。如來所說大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。“須菩提，一合相者，即是不可說。但凡夫之人，貪著其事。” 這個比較復雜點，一合理相。先說什麼叫一合相，一是指你一念之心，你天天靠什麼活著?念頭。合是用你的一念去合乎道理，合乎真理去，用你的一念去合乎法身真理去那你就成就法身的功德；用你的一念合乎業報之相呢那你就成就煩惱眾生。用你的一念去合乎個廚師去，合乎廚師那個方法去，這個萬法具備呀，所有這一切統統是具足的在你的心裡。你想學的任何東西都在你的心裡有，不是你心裡的你學不成。別管你想干啥。 我給你們說一個比喻你們都清楚了。他們去玩電工，我問你三十年前會不會電工？三十年前不會，那為什麼三十年以後會了呢？你說是學會的呀，我告訴你有人還學不會，為什麼能學會？因為你心裡有這個東西。在你這個生命軌跡當中它就存在這個東西。你想，你三十年前這個東西還沒顯現，你只是想學，你想學的時候，你要學的東西就已經出現了。咱拿時間空間一推就知道了，咱那錄像機把你現在定格，往前推，倒放回去，三十年前的你不會，三十年後會了，你這個會相對於三十年前來說，是不是就在這擺著的？這就是你那個念頭合到哪了？合到這個要學的這個道理上頭了，那就產生這相了。這叫一合理相，你一合道理自然生相嘛。 什麼時候，你的念頭不能專一在你所學的東西上的話，不能專一在你要干的事的話，那你干不成。一定要把念頭板過來。淨念是純淨的。為啥稱為一念之心呢？一念之心是最真的。你想想，你們都成家立業的人，你剛剛跟你對象見面的時候，不一定是好印象。但是觀察一下好像是有一點什麼好印象對他，不然的話你不會同意。這就叫一念，這一念合什麼了？合昏沉理，啥叫昏沉來：人還不錯，湊合吧。跟你講這也叫一合理唉。一湊合就湊合幾十年過來了。因為你當時就發心要湊合嘛，所以你也只能湊合過了。你失去了選擇的機會，是你自己放棄不選擇了，你要選擇湊合了不要怨別人。你想想你們倆結婚的時候是不是都有心湊合？既然知道錯誤了就不要埋怨人家了，那你自己選擇怨誰。 你明白這個道理了你還會有什麼煩惱嗎？你就不會生煩惱了吧。這也叫真理呀，這也叫法身作用呀。我們去觀察這個道理想一想：是啊，當時誰說湊合來。有些人不湊合，發心一定要咋咋咋，真的就能這樣。雖說當中可能經歷了辛苦啊，這是一個成就的過程。因為要用你的念合乎理的時候，這個理是本來具足的，所以說就需要一個合的過程。合乎理了就有相生。由此你就可以證明一點，成佛也是這個道理。你用你這個念去合乎佛的法身理去，那就恭喜你。但是這其中呢，肯定也要經歷一個合乎的過程、並軌的過程。這個過程可能有長有短，這個沒准兒根據你的修行。你修行的特別專一特別好的話，過程可能就很短；你修行不專一的時候，過程就會很長，三大劫啊，說不准了。 真正能成就一點事的人是那種死心眼的人,死心眼的人認死理，不選擇則以，一選擇好了保證沒事。所以我們學佛修行也是這個道理，我們不要三天兩頭換。好多老居士今天念佛去了明天參禅去了後天修密宗去了，再後天又去練氣功去了，有唉，多得是。這事就很麻煩，他沒有辦法合乎理去。但是在合乎理的過程當中可能會付出很多，你所想象不到的所謂的現象會出現。你要相信你所選擇的，只要你選擇了你就要相信你所作的，哪怕所有的人都說你是錯的。只要你相信你做對了，那你一定成功。 這事你可以從歷史可以觀察得到，但凡歷史上有名的政治領袖也好什麼人也好。咱就說人人都討厭的希特勒吧，他從來沒有說自己是錯誤的，他的信念非常堅固，但是咱不要學他。這個法性沒有分別，法身的那種功德沒有分別，你選擇了一定給你，只要你肯付出。付出就是你修行報身，就是你依照這種信念行為堅持下去，他會產生一種力量，生命的作用力，這叫圓滿報身的受用。 那你說希特勒現在還有很多人記住他呢，我們知道德國人他不會討厭希特勒，德意志這個民族在希特勒那個年代可以說非常自豪的年代，就相當於他本民族的民族英雄一樣，他沒有說希特勒怎麼樣。但是因為他違背了所有人的利益，所以他就要被消滅掉。 所以我們要清楚這個法身的概念，是沒有分別的。你只有去合乎它，不合乎它你也得合乎它，不管你承認不承認它的存在，你的生命軌跡它就在裡頭。就像我們沒有發明電的時候，人們不相信有電。好多人說我看不見電呀，行呀你看不見，你去摸摸去。你不信，他就沒有了嗎？他依然存在。我們沒有發明電的時候電它也存在。我們看不見生命軌跡的時候，生命軌跡是絕對存在的，那還不如我們提前認識呢，掌握它，你才能利用它。利用他完成你的生命過程、人生軌跡，這是一個很好的過程，所以這稱為一合理相。 “須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意雲何？是微塵眾，寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊。何以故？”。善男子、善女人，把三千大千世界都碎為微塵，把宇宙都碾成微塵粒了，微塵就是比塵土還細。“於意雲何”。你能理解嗎？“微塵眾，寧為多不”是說把世界都碾成碎面，你說碎面多不多？多吧。“甚多，世尊”。 “何以故”為什麼呢？ “若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾”。就是說我們觀念中的微塵，就是在眾生界當中的那種微塵的現象和概念，並非實有，就是說沒有實質性的存在。咱就說什麼多不多，你說有實質的存在意義沒有？多和少只是相對來說的，你多的概念是相對於少的概念來說的。所以他說微塵眾並非實有。我們離開相對進入絕對的時候，相對的概念他是如幻的。他是從相對的角度，告訴你有絕對的真理是存在的。 “所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾”。佛就告訴你說，在覺悟的境界裡頭這個所謂的相對現象他是如幻的，不是真實的。覺悟的境界，什麼叫覺悟的境界？你已經明白這個相對生命的境界的道理的時候，相對的現象對你來說就不是真實存在了，它是永恆的了，進入絕對了。離開相對就進入絕對了。這個道理怎麼講呢？兩口子吵架這叫相對境界存在，你們兩個要是說觀念不統一，那你放心吧，一天不知道吵幾百回，你說東他偏得往西，因為你有個東的概念，他有個西的概念。這兩個就叫相對說吧？相對道理現象存在。那怎麼叫絕對呢？你倆達成共識了，我們要為這個家怎麼樣怎麼樣，統一起來了吧？然後你倆人的相對現象就消失了嘛。對於家的這個概念來說不就消失了嗎。消失的時候，你過去的那個現象就叫做非實有了吧。對於家來說，你站在共同點來說，你那個相對概念就並不是實有了。站在家的角度來說，你兩個人的觀念就不是實在有的了，統一起來了麼，他裡頭饒了這麼一圈。所以“佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾”在覺悟的境界中相對的概念他是如幻之說，只是一個名字而已了。 “世尊。如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相”。 “如來所說三千大千世界”，在我們圓滿證悟的生命空間當中，而這個生命的空間也並非實有存在，就是我們所依承的相對境界，就是能覺心和所對境。我們所對的境界也不是絕對存在的。你兩個觀念統一起來了你們兩個還是對立的嗎？不是對立的啦。統一起來了，過去那種所謂相對境界就是如幻的存在，叫如幻而存在。就不是實在有的了，所以只是個名字而已。“若世界實有者”如果我們所生存的空間和心靈世界是實有存在的話，就已經合乎了所謂的自性的真理了，但是我們現象生命當中的身心世界並非是一合相，他是不合乎法性真理的平等性存在的。所以他這裡講“若世界實有者，即是一合相”因為他不是實有，所以他並非一合相。這是我們現象界當中的身心世界並非一合相。他沒有符合真理的存在，他只合乎業報如幻的現象理存在。所以他稱為“即是一合相”。“如來說一合相，即非一合相，是名一合相”，在你真實解脫的生命境界當中所謂一合相也是個方便講，什麼是方便說？方便你理解真如自性，和你生命現象的方法告訴你，“是名一合相”。 “須菩提，一合相者，則是不可說。但凡夫之人，貪著其事”。佛就交代一句話，什麼叫一合相？一合相對你來說，你的境界是不能理解的，它叫不可說。為啥叫不可說呢？它本來真實有存在，我們是說不清楚，說不明白的，只是方便我們理解設出這麼個方法。到現在就是一句話“一合相者，則是不可說”。為啥不可說來？它真真實實擺在那你說它干麼？就像這個東西一樣，偏偏這個東西就在這擺這來，你非得要給它規定個什麼概念出來麼？你用那個理去套它麼？ 商人呢，就會用什麼去套他？這個玩意值多少錢。學佛迷信的人就會套個詞，喔，這個輪子一轉就會有什麼什麼功德吆，你說是不是一合相？你偏得用你的念頭給它合乎一個道理，出來一個相，所以他本來不是一合相，它本來就在這，不用說麼。你給它說什麼，因為這個因緣而出現的任何相都是合乎道理的。你記住，因為這個因緣出現的任何的相，都是合乎道理的。因為它只有合乎道理以後，它才會出現任何相，所以他是不可說，不需要講。我們這個人會自作聰明，非得要給某某某規定個某某某，那個他絕對不聽你的。因為他也是一合相啊，他有他的道理呀，他有他的軌跡呀。他不可能偏離他的軌跡而順應你的軌跡。你偏得要人家都聽你的，那可能麼？你孩子還不聽你的呢，你偏得說誰誰誰你就得聽我的，你不聽我打死你。你放心你打死他都不聽你的。 所以說“但凡夫之人，貪著其事”。為什麼叫凡夫呢？凡夫就偏偏要把現象當中的東西，給你搞出來一個理。就像XX天天問我，法身是不是這樣呢？是不是那樣呢？我就告訴他一句，不用問就是。為啥? 你能問它，你的智慧就在起作用，你不問它也就不起作用。那就是清淨就是法身，為啥叫清淨法身佛？你本來沒這個事你偏偏得弄出來個事，你說你是不是不清淨？你沒有問這個問題以前你的心是不是不清淨的？肯定不清淨，你有疑問，你把你的疑問再拿掉，你就清淨了。你又出來一個什麼？清楚的，明白的見解，你還是不清淨。那咋辦來？ 關注本體，用你的心去關照本來的清淨的生命，那個現象去。你去感受、你去觀察，生命境界裡頭那些變化，那個不變的東西。你去觀察它，你自然得清淨正受。你不需要問我是什麼樣，你去觀察你本來那個現象什麼樣，當你心的軌跡出毛病的時候，我會告訴你，你哪錯了，而不是你問我你哪錯了。你問我你哪錯了，保證你就錯了。你不問我你哪錯了，你更錯了，那你說咋就對了？那你該啥樣時，我會給你說來。你按照我教你的路子，你去觀察，觀察修行，這是你出現毛病時我就會告訴你。甚至可能不用這樣去告訴你，可能某一種姻緣呢你會發現，這是我們XX先生經常發現師父厲害的很呢。我們清楚這些道理以後，你再看這個世界萬物才有意思了。
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