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佛光法師：解讀《金剛經》第二十二講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛光禅師解讀《金剛經》第二十二講 從二十六品呢，基本上全部的金剛經教義，基本上圓滿。後面的幾品呢，它是一種什麼呢，後受用分(從二十七品一直到三十二品，它屬於後受用分)也叫果報分,就是，你圓證法身，體證空性的果報，會成個什麼結果。因為第二十六分稱為什麼分呢？法身非相分，已經告訴你，那叫絕對的真理了，也就是講：什麼是究竟最後的東西。佛總結的四句偈嘛：“以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。 我們通常理解的那種佛的境界，就是我們大家對佛都有一個所謂的理解，我們自己學佛的人，自以為是念佛，或者是信佛的人，我們都自诩自己念佛、信佛。不但我們自己說信佛，有很多人他也說自己是信佛的，包括民間的那些人吶，老太婆們呀，他們也說自己信佛，關鍵是，你知道信佛，你信佛，信哪個佛？那佛還有好多種嗎，是的，佛在我們這個意識形態裡頭，會展現各種各樣的形式。每一個層面的眾生，他所依止的那種境界，就是他所信的佛。 你要記住這句話：每一種意識層面，社會當中每一個階層的眾生，芸芸眾生，他所依止的他那種境界，生存的境界，別管是內在的心靈世界，還是外在的那種生活環境，以及他為之奮斗的，為啥？因為這些東西是他終生要為之奮斗的，那是他依止的佛。你想，他所做的一切，無非來自於他自己的這兩個方面。他人生的經歷，生活的狀態，通通都來自於此。所以佛在他那種意識境界裡是什麼呢？就是他自己所信奉的，以及所見到的東西。 這要怎麼去理解？你比如說，當官的，當官的他信奉的是什麼？他信奉的，是要有所謂的志氣，要立志做事為別人。所以他這種信條，對他來說其實就是佛陀做法。為啥？因為他就以這種信條而覺悟一切，來對待一切。所謂覺悟一切就是說，以他那種基本信念，來作為他人生之道的原則，是不是？你去想想做官吶，搞政治這些東西。所以他信的佛在哪兒呢？ 佛是普遍的真理，佛並沒有一定的形態，你說商人，他信的佛是什麼？他信的佛就是“唯利是圖”，他那個佛，就叫“唯利是圖”。你看他做什麼事，他就要想到他怎麼能賺利益，對不對？是不是以這種意識形態來對待一切？他也叫圓覺，也叫圓滿覺悟。沒有一件事兒，他不用這種方法來對待。甚至說，說句笑話，這個很聰明的商人對待他的親人父母，他首先第一點也考慮到價值問題。他會盤算吶，自主不自主他就要盤算，獲得了多少利益這些東西。這也叫信佛，他這個佛就叫“唯利是圖”。 你去想想這個道理，很有意思的。那學生信的佛是什麼？學生當然所信的佛就是“成績好”啦，老師啊，對吧？那是他的所對境和內心世界嘛！所以我們不要把佛理解成固定的形態，我們信的佛，就是天天坐在那的那個佛嗎？他是一種形象，叫形象，而這種形象，他代表著什麼？一種力量，一種真理，而這種力量和真理，是遍及在你所有生活境界裡頭的。 在你的生活境界當中，他是非常非常圓滿的，什麼叫圓滿呢？每一個人，每一個類別的眾生，他通通生活在圓滿的世界裡。你去想吧，沒有人說自己過的不自在，對不對？那你說為什麼他還有一些受苦的現象呢？因為他覺得這個人生呢，就該這樣。他從心裡說：嘿嘿，人嘛，就該這樣。現在學校有些老師教學生一個觀念說什麼，人生就該有酸甜苦辣鹹。包括蘇東坡那些文人騷客，他會去寫詩去贊歎人生，去感歎人生。那你說這些人，他信不信佛？他也信佛，他那個佛在哪？他那佛就是他自己的感情世界。你去觀察到這一點的時候，你就在用這四句話在照驗他，你就知道了，人家心裡也是佛。 你去想想，你看，“若以色見、音聲求我”，首先他信奉這個觀念，不是色相吧？他信奉的觀念是不是色相？首先不是色相，對不對？“以音聲求我”，啥叫“音聲求我”？他保證不被音聲所動，你想啊，商人嘛，咱就說商人，他那個“唯利是圖”的觀念他不被音聲所動，你怎麼求他，他也想辦法把那個利潤拿回來，就這個道理。而他那個堅固像，真是如金剛一般不壞。商人那個腦袋，看見人家，就得嘎你一刀，宰你一刀。所以人家也叫金剛不壞，這就是“是人行其道，不能見如來”。如果要是說你幡然證悟了，這一切行為無非是正覺如來，你不幡然覺悟，他就是千差萬別，他就是千差萬別的相，你想是這個道理吧。 你幡然覺悟了，一切法皆是佛法。為什麼叫佛法呢？一切法都是你覺悟的機緣，都是你去觀察本性，觀察一切法根本的機緣，而讓你成佛的機緣，成立圓滿功德的機緣。你不幡然覺悟的時候，那你就活在你這個受局限性，極為局限的生活世界裡頭，而不能達到圓滿。你真正的能夠把那些局限，現象界的那種障礙，你真正能夠放下的時候，那你達到什麼了？達到所謂的“圓滿自在”。 “圓滿”是指的什麼？我們首先要知道“圓”是指的什麼，“圓”是指的你的理性觀念，你認識的觀念遍及一切處，普遍一切諸法相中，那稱為“圓”。叫做“大圓鏡智”，無所不包、無所不容。就像什麼樣兒，就像虛空看萬物一樣，虛空當中無一物可存，一切萬物生存在虛空之中。所以虛空對於萬物來說，它是了知一切的，但是虛空當中並無一物啊，這就是你們昨天發出的疑問，是不是要證悟空性以後，就成了老年癡呆症了呢？不是那樣的，像什麼樣子呢？空性對一切相來說，就像什麼呢？就像我們進到房間裡來。你的家庭最有說服力，你就現在不回家，你也知道你家哪兒東西在哪兒放著，對不對？用想麼？對了，就是這個感覺，知道吧？空性不代表沒有，而是妙有，何謂妙有？它以這個妙觀察智而覺一切有境界，所謂空性的一種形象所在，就是空性在我們這個生活現象當中，最基本的一個體現，這是我們要理解的這個方面。 那說我們修行去證入法身，什麼叫“法身”？就是說，以這個萬法緣起的根本處，作為你生命存在的一個機制，而萬法緣起的根本處是什麼？就是我們自己所謂的心靈世界，這個心靈世界並不是內在的東西，沒有內外之說。所以我們剛才說的，什麼叫心靈世界？就是能讓你感受一切，而不被一切所壞。那你能感受一切對吧，並不被這一切所壞呀？像你這感覺，被陰晴圓缺壞掉沒有？就是說，你這個心的感覺，今天天晴了，沒感覺了，還是天陰了你沒感覺了？對不對，你這感覺我問你，缺過沒有？就是說，它有沒有少一塊，有沒有？沒有吧，這叫“圓”，明白麼？你去覺悟這個東西啊！咱說“覺悟”可能有點太專業，說白話點叫什麼？你去察覺這個東西，能夠覺了一切的這個東西，這是心的作用啊，這叫“圓”。你發現這個“圓”，這是能覺心啊，發現這個“覺心”以後，依這個“圓”去發生你的生命現象，依這個“圓”去延續你的生命現象，這叫“滿”。 為什麼呢？因為你想，你這個覺性它沒有欠缺的地方，你到了一個小屋子裡，它充滿；你到一個大屋子裡，它充滿。我問你，你現在去站到空野地裡，我問你，你的心滿不滿？缺過沒有？你去站在這個角度去觀察一切，去延續你的生命現象，發生你的生命現象，這叫“滿”，這叫“滿足相”，也叫“具足相”。其實你不去站在你這個角度，你去站在你所謂的人生角度上，你這個作用還照樣在，從來不缺過，對不對？你缺過沒有？你不可能缺呀，你別管認同它，不認同它，它這個作用是實在的，對不對？它不可能缺呀。那你為什麼不省點勁兒，就贊同人家算了嘛，對吧。你就總抱著你那個能覺的心，我執觀念，那個東西太微小了，對不對？太受局限。什麼叫“我執心”吶？總以這個東西為中心，咱們現在總以他為中心，所以說你這個生活空間，行動的空間，就被它障礙啦。 我們換一個角度活法呢，我們去換到那一個角度去生存呢？我問你，還有沒有障礙？就是說，現在這個生命不管它，我們不要管這個生命是不是我們，不要管它啦。我們知道我們那種圓滿的心，我們去感覺那個去啊，去以那個為生命機制，換句話說，那個是我們，這個是假的；那個是沒有缺陷的，這個是缺陷太多，為啥？你想想你這個心有沒有缺陷，你想你這個心，它缺過沒有？幸虧你沒缺過，要不就叫“缺心眼子”了嗎。 那為什麼我們不去認識我們這個真正的生命狀態呢？我們去把握它，去念念的用這個能想的心，你去感覺它去，不要被這個東西所障礙了。你被這個東西障礙的話，那你的生活空間就被它限礙死了，限制死了。怎麼說呢？好比說，現在這個身體在這坐著呢，對不對？但是我的心不光是在這，我的心遍及世界每一個角落，遍及宇宙空間的。那為什麼我這個東西去不了呢？我們太認為它是真的了。但是你說這個是真實的生命麼？這個不是真實的生命，它是一個幻相，就是跟相片一樣；那個心是我們真正能感受的啊。 你看，我們好壞的感受，什麼高興啊，不高興啊，得意洋洋啊，倒霉蛋兒啊，不都是那個心在感覺麼？你這個破玩意有啥感覺啊？它好的也得吃啊，不好它也得吃，你看這個家伙光會攪和事兒，是不是？你再倒霉的事兒你還得養它。你看你一生這麼辛苦，哎呀辛苦得掙錢啊，勞動啊，上班，為它忙吧？為它忙！要買房子，要買地，要織衣服，它還不買你賬，三天給你壞成這樣，沒有一天消停過。但是你發現你這個心並沒有病啊，你這個心吶，其實受累的是你的心吶，對吧？其實搗亂的是這個破玩意兒啊，受累的是自己那個心。哎呀，一會會兒的，你看，它壞了吧？你得擔驚受怕，對不對。感冒了，其實感冒是它壞了，到難受時候是它難受，它不難受啊，其實它並不難受，是你心裡感覺難受。 你看還不聽話，很討厭。我們那個心吶，沒有病過，對不對？為啥說它沒病過呢，你病的時候，你這個玩意兒出毛病的時候，它還很清楚，它並不難受啊，只是被它騙了，心啊，被它騙了。認為這是我啊，我得難受啊。這像個什麼樣的道理一樣呢？這是你一個心愛的東西，突然呢，你家兒子很討人厭很搗蛋，咣！弄壞了，你這時怎麼辦呢？一定是把兒子坐到那兒好好罵他一頓，好好的訓他幾句：你個敗家子兒你！那你說，它有感覺麼？它知道壞了麼？它並不知道壞了，只是你那個心啊，認為：哎！這是我的，你給我弄壞了。我們被它騙掉了，是不是？我們被它騙掉了，啊，心疼啊。都上當了吧，天天上這當，上的還多呀，真的！上的還多呀，您說是不是？失去了真正的生命意義了。所以說我們一天活得好累，要干啥呢？要為這個身體打算，打算得周到極了，什麼叫周到極了呢？哎呀，一天三餐，三茶六飯不能少啊，辛苦一輩子，買個房給咱住，冬天冷了要添衣，夏天熱了要開空調，現在再懶點兒，還得再買個車給咱坐，哎呀，氣死俺們了，真麻煩啊。女孩子更麻煩，要長頭發啦，三天不洗就壞掉啦，要化妝品買一堆啊，很麻煩。人老了，嫌老了；人年輕時候嫌小了，其實都被它騙到了，真的都被它騙到了。 所以我們學習佛法的智慧，應該怎麼樣？應該找到真實的生命境界，我們把我們圓滿自在無礙的那種生命狀態，從現在開始，覺悟到，察覺到自己真正一種生命狀態，並非我們現實當中的一種生命狀態，這叫覺悟嘛，這叫開悟。 那你有這樣的認識以後呢，那你對你那個生命，生命的軌跡，你就能把握主動方向，從而叫你活得更自在。你要明白這道理，你就有辦法調整這個東西，換句話說，你能開它，你能駕馭它，你能修理它。就像玩兒電一樣，別人不敢玩你敢玩，為什麼？你會嗎！對吧？你看，怎麼就會了呢？你心在那，你把你那個心用上去了，你就會了，所以說你就能夠駕馭它。我們為什麼駕馭不了這種現象的生命呢？因為我們不懂它，知道吧？ 我們學習佛法是為什麼，是為了了解自身的這種現象的生命和真實的那種自我生命狀態，你把那兩個現象呢，有機的統一起來，讓它和諧起來，和諧發展起來，這就是什麼，這種狀態就叫“即身成就解脫法”，能聽懂這個概念麼？這種狀態就叫，所謂的“即身成佛”，就是你這個有為現象這個生命狀態，跟你那真實的，我剛才所說的那個心靈狀態，它兩個東西，現象統一了，就是成佛，所謂的“成佛”就是這個意思。你讓它倆統一起來了，那你不就自在了麼？你這個身體，你這種現象的生命，不就成為一種影像了麼？ 隨之而來的就會出現後面所講的種種境界，如果你這時候你兩個東西統一不起來的時候，兩個現象啊，這兩個是相對的時候，你沒辦法統一，所以說呢，它就會成為一種相克制的狀態，就是說互相克制的狀態，就是說這個有為的現象會壓制你的這個真實的生命，不能健康正常的運行。所以你這時候呢，這時候你需要怎麼辦？需要所謂的修行，把我們這個現象的軌跡，行為軌跡，去改變。因為你那個真實的生命狀態裡頭，它是能給你這個現象的生命，以最好、最原始、最健康的生命的能源。也就是我們平常講的，福氣從哪兒來？你的福氣就從你這個圓滿的心靈世界裡發生出來，怎麼就能發生福氣了？用你這個有為的現象這個生命軌跡，去順應它那個道理，順應它那種原始的真實的生命軌跡。 那你這個福氣，現象生命當中那種健康的現象，健康的因素就會增加，你就顯現出來什麼呢？你的福報就大，各方面的事兒就順了。你只是明白這個道理就會有這種結果，如果你真正去實踐這個道理呢，那你會怎麼樣，就是即身成佛。實踐，什麼叫實踐？就是我們去訓練了。就像你們玩電一樣，玩那個電，一開始誰也不敢動嘛，你越耍越耍，就耍得自在了。但是你為什麼還沒有達到最圓滿的狀態，什麼叫圓滿狀態？你什麼電都敢摸，為啥呢？因為你有一個障礙啊，這個東西(指我們的身體)還在這兒呢，對吧？就跟那天我跟你們說那個開車的道理不一樣麼，你這開車的技術學的很利索，很好了，很熟練的時候，那你可能什麼車都敢開，但是一旦現在出一回事兒，好，行了，那你基本上可以說，什麼車都不敢開了。為什麼？它有障礙，不圓滿。 所以世間法當中呢，障礙是什麼，就是你的極限，能承能受的極限性。一旦觸及到你的極限性的時候，你所有的學來的東西，意識心思維來的東西，如幻的影像，它通通都會消滅掉，就是說，沒有了。所以說為什麼學來的東西，不牢靠。包括學修成佛，也是不牢靠的。所以說我們要清楚這個觀念。 那我們的法身的境界，是個什麼樣的境界呢？就是說絕對有的境界是個什麼樣的境界呢？它那個法身境界裡，一切現象，記住啊！一切生命的現象，是什麼？是無斷無滅，或者說叫“不生不滅”的。你看到一個很美麗的東西，啊！這麼美麗的東西，不會消失。那就是：常樂我淨。你也不會老，心經就告訴你“乃至無老死，亦無老死盡，無苦、集、滅、道；無智亦無得以無所得”嘛。它就講“無斷無滅”，就是不“不生不滅”，何謂“不生”呢？你沒有因為現象而去改變你的信念，知道嗎？改變你的一種觀念，沒有因為現象的發生，而讓你的一種觀念改變，這叫“無生”；這裡講的“無斷”是什麼呢？“無斷”它就告訴你是：不要跟境界脫軌。因為你一旦升起一種想法，或者說一種行為的時候，形成一種行為現行的時候，它對你的這種法性，是一種斷，知道嗎？一旦形成一種現象行為，它這種現象行為，跟你那個佛性，是分離的，是相對的。 這個道理非常簡單的，我問你，你們都有孩子吧？你認為孩子是你的吧？但是我告訴你，你絕對操控不了他，你絕對管不住他，你信不信？是這個道理麼？這個孩子，一旦生出來以後，他就跟你是相對的了，明白麼？他來自什麼？他來自於你，就是說，他那個生命是因為你而緣起的，因為你才有他，但是你並不是他。我們已經成為眾生，眾生界的現象，並不是佛性。因為你建立“我的”緣起了麼，就是我法緣起麼，你一切是以我為根本了，以虛妄我執為根本，所以說你就已經偏離了法性。 就像孩子生出來一樣，他跟你就是兩回事了。但是其性相同，也就是說，怎麼其性相同咧？其根本是相同的啊，因為啥，因為他還是你的孩子，其本質是相同的，這個聽得懂麼？本質上都是人嘛！那叫本質嘛，你不能說你孩子生出來就不是人了麼，本質不會變，只是相法已經發生變化。而這相法是什麼？相法它就有生滅呀，所以它就成為什麼？它就成為“有斷”了，跟這個佛性是斷離開的，它不是“無斷”的，知道吧？它並不是“無斷”的。所以說叫什麼？叫“有斷”，也叫“有生有滅”了，它有生，它就有滅。它正好跟法性的本來功德，跟佛性的本來那種功德正好相違背，知道吧？必然它不是佛性。 ◎無斷無滅分第二十七 “須菩提！汝若作是念：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提！莫作是念，‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。” 就說什麼意思呢？佛祖啊，他從他那個絕對解脫角度來解釋這個問題，因為他已經站在絕對解脫的角度，所以說他就問須菩提，“汝若作是念”，如果你認為，“如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。”就是說，圓滿解脫的生命現象，它是沒有所謂具足相可得的。如果你這樣認為的話，換句話說，說白了就是說，你認為成佛了，他不一定要具足一切才成佛。這不是前面不是講了麼，“不以具足相故”。是吧？啥叫“具足相”，就是說，你不要認為，它那種具足相或者沒有具足相，它這裡告訴你說：不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。就是說，你如果認為，有這樣一種認識，什麼認識呢？圓滿解脫的生命狀態，它是否有具足那種一切的功德受用咧？你對這個有沒有懷疑呢，或者有沒有不太清楚呢？或者說你認為他有具足這一切受用的功德，才能成就無上的佛道，這是這一句，他問的。“須菩提！莫作是念。”千萬不要這樣想，就是說，你不要認為：成佛就一定要具足一切受用，或者不具足一切受用。知道嗎？就是不要落在死觀念裡頭。 “莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提”。知道吧？你不要認為他要具足一切受用，或者不要具足一切受用。知道吧？圓滿生命的解脫，跟這個具足的受用和不受用，它是沒有關系的。跟剛才我們說的一樣，你兒子所有的東西，你兒子所有的那種生命軌跡的現象，跟你的所有的一切生命現象，它本質的宗體是一個，都是生命體，但是它的相法絕對是兩回事！你不要認為，你一定要具足你兒子那種，你就叫他爸爸？你也不要認為你兒子偏得要具足你這個，就叫你兒子呀？這都是一個錯誤的觀念。“須菩提！汝若作是念，”如果你認為，“發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。”就是說，你認為，圓滿成就無上菩提，圓滿解脫這個生命狀態以後，就什麼都沒有了， “說諸法斷滅”，就是說，什麼都沒有了。 就跟我們昨天講的，認為一成佛了是不是什麼都沒有了，什麼都沒感覺了？佛就問這句話，“莫作是念！”千萬不要這樣想啊！千萬不要想，人成了佛以後是不是什麼都不干了？咱講那話，是不是什麼都不知道了，什麼都不用想了？一般好多人認為，什麼佛法是空性，空嘛，就啥都沒有了，那就叫說諸法斷滅，“莫作是念！”千萬不要這樣認為，“何以故呢？”為什麼呢？“發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。”真正圓滿解脫，發現這個圓滿解脫生命道理的人，從來不去毀滅任何所謂的現象存在。你不要說把這個滅了，知道吧？你也不要說你讓人誰，生啊、活啊，那個都不對，不說諸法斷滅。 你包括好多那些道士們，曾經說，降妖除魔，對不對？他一成仙兒，就把妖精殺死，那不對吧？以後呢，咱就可以批駁那些神婆們，神婆們一說，誰家兒誰家兒招邪了，然後就給你弄一個鎮頭兒啊，給你弄個符啊，給你弄個啥啊，把人家鬼給鎮死啊，都有這事兒，聽說過吧？我告訴你，那個就不對！你憑什麼去害人家？更可愛的，有時候，有什麼事兒呢？你聽說過念大悲咒咒人的事兒沒？沒聽說過吧？真有那樣兒，“我念大悲咒咒死他呢！”，真有那樣兒的事。 好多居士，他學佛啊他也是趕時髦，他並不知道佛法真實的教育。那大悲咒本來是大慈大悲的，觀音菩薩的心咒，那觀音菩薩看眾生就跟媽媽看孩子一樣，哪個媽媽能想把孩子殺死啊？但是真有人就這樣去說，也這樣修啊！那叫什麼？不懂佛法，實在是可憐人啊，沒辦法。於法不說斷滅相，真正的要解脫的人，不要去說我們要毀壞什麼東西，也不要說我不干什麼事兒了，也不要說我干什麼事兒了，知道吧？那個都錯誤的，不要說，哎！今天我跟那個人不來往了。那你就不叫學佛的人。世間人還懂什麼沒有永遠的敵人，沒有永遠的朋友，世間人還懂呢，那何況佛祖呢？所以我們要清楚這個道理。 ◎不受不貪分第二十八 “須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。”須菩提白佛言：“世尊，雲何菩薩不受福德？”“須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。” “不受不貪分”，什麼叫不受不貪？我們就說剛才咱說那個心，因為這個第一個，無生無滅，無斷無滅，是說我們這個心靈世界，你看我們剛才說那個心的狀態，你這個心的狀態你能不能把你的心斷掉？無斷無滅嘛！你能不能把你的心滅了沒影兒？能不能？對嘛！這個東西本來是無斷無滅的，你憑什麼把它滅掉？對不對？它是不必生滅的，它滅不了，你沒辦法滅。你要滅的話，那佛祖就叫做有生有滅了。所以說這個無斷無滅，其實是指的我們的心的特性。 所以我們這個心體的狀態就是什麼？首先是什麼，不斷不滅，我們要明白這個東西。其次呢，它的形象啊，它在對一切萬法那種作用上，是不斷不滅的；它自身受用上是什麼呢？是不受不貪的。啥叫不受不貪呢？你說再好的東西，你再喜歡，你能不能把這個東西放在肚子裡，放在你那個心眼兒裡，能不能？再好的你能不能放心眼兒裡？不能吧。再不好的東西你能不能拿出來？能不能拿出來，就是說，我不要了！再不好的感覺，能不能？你好和壞你通通都得拿來進來，對不對？你今天碰到一好事兒，哎~挺好的！明天一碰到個倒霉事兒，哎呀，真是氣死我了！對吧？這叫什麼？其實你這個心是不受不貪的，它為啥，你這個心的本體啊，生命體，它不受任何東西，它不會去感受不會去接受任何東西，那你說能感受能接受的是什麼？是你那個我心吶，我執啊，就是認為自己是個真實的，它的感受，知道吧？其實你那個心體啊，並沒有感受一切。 你想，我們的心體哪兒有感受啊？你這個身體老了，它感受不感受？它老去了，你心從來不老，對不對？有一句老話兒叫，人老心不老，對吧？人說：老人不省心，小孩不省力兒，是吧？年齡大的人，那個心啊，不省心啊，一天到晚操心，為啥，心有勁兒呀！那個心可有勁兒，一會想到南極，一會想到北極了可能。你看，咱就說，尤其身上不舒服，一變天他就有感覺吧，你就知道，哎呀今天這個太陽肯定不好，你看，一下兒你這個心吶，蹦太陽上去了，關心太陽。一會天下雨啊，你看，天要下雨啊，你有感覺啊，對吧？你看這個天下雨啊，你看，你說你這心一天得照顧多少方面？能查得出來麼。它就叫什麼，不受不貪。 你想貪什麼，好比你喜歡什麼，你喜歡錢，很多錢很多錢，我問你，你這心能貪麼？你能不能把你那個錢放到你這心眼兒裡你拿不出來？我們可以把那一堆錢放到保險櫃裡鎖起來，我告訴你，你千萬記住別得癡呆症，你一得癡呆症你准忘了在哪兒放著呢，是不是？因為啥，因為你這個心是不貪的，對吧？是這個道理吧。你說我再擁有多多財富，我告訴你，一句話，你一癡呆症全完。還不說死啊，咱是光得癡呆症完了。 咱說過去的皇帝啊，過去皇帝叫什麼？叫富有四海，對吧？富有四海呀！他富的四海都是他的？我問你，他死了以後他埋多大地兒，不就埋那麼大塊地兒。那秦始皇那個陵多大了吧，高54丈吧，好像是，寬多少丈，反正是挺高的，秦始皇陵啊，其實他那塊，我估計啊，他那塊占的那地兒，也就差不多咱這屋大，差不了吧，他占不了多大塊地兒。而且你看他，耗了那麼多人工啊，那就叫胡折騰，折騰人！你說哪兒的黃土不埋人啊，對吧？你說他埋到地裡能不臭？能不爛也行呀，他比誰爛得還快著呢！聽他們說，人家說，到了平鄉都臭的不行了，弄點那個臭魚爛蝦填到那車裡頭，哦喲，你說可憐不可憐。人家打開靖陵，明朝那嘉靖皇帝，那是萬聖至尊吶，九五之尊，又怎麼樣呢？爛的就剩個頭了，渾身那個骨頭全爛沒了，就剩個頭了。那才明朝咧，幾百年，那你說那皇帝陵，那裡頭寶藏出來多少！過去要是人活著，有皮有肉的，戴個金冠吶，哎~很漂亮啊，是吧？你見過骷髅戴金冠麼？挖靖陵時候，就一個光腦殼兒，黃金編的，骷髅。還有那漢墓，滿城漢墓，那金縷玉衣，是吧？那用玉片切成一片片的，然後拿那金絲穿起來，最後怎麼樣？光剩金縷玉衣了，連骨頭渣兒都沒了，那漢朝的。這是很現實的事兒嘛！ 你看這人一生，費盡心思，什麼爭權奪利啦，去經營，什麼江山社稷啊，到最後怎麼樣？一把骨頭渣兒也沒落下。那佛祖可了不得呀，佛祖是三千年前的人啊，歷史人物嘛，是吧？咱們要說嘛，佛祖肯定是歷史人物。人家佛祖人家現在可厲害呀，那他一截指頭那就值錢了，你想那一截指頭啊就值了老銀子兒啊！那到現在法門寺，你看，一截指頭啊，那金棺吶！純金打的房子，這麼大這麼高呀！我問你，你們家子孫，誰捨得給你用金子再把你這骨頭再盛起來呀？ 所以說那我們修行人怎麼樣呢？就是說，我們這個心吶，其實是不受不貪的。但是我們往往被這個境界呢，就給迷惑了，被這境界迷惑呀！這個是我的呀，那個是我的呀，其實哪個是你的？你自己孩子自己生的都不是自己的，對不對？你能管到你兒子呀？管不住了吧，一天還想跟你吱嘣吱嘣的，對不對？是啊，實在話兒啊，往往那個當媽的都有一話兒：要知道你這樣，當年還不如掐死你！生你干啥！沒辦法兒啊。你兒子說了沒經過我同意你生我了，我還沒找你算賬呢！還生啥氣啊，是吧？咱倆誰找誰算賬還不一定呢，對吧。要是找到閻王爺，我還得問問他為啥叫我生你家來呢，我還不同意呢。 這個是我們的心靈世界，我們的心靈世界本來是寧靜、安詳的，知道吧？偏偏就被那些境界迷惑了。哎呀，要娶妻、要生兒子，生個兒子還高興點兒，是吧？生個閨女，哎！生個丫頭片子。一生兒子，啊！！生兒子好！是吧？我告訴你，好是好，有好，樂極生悲呀！咋叫樂極生悲呢？你看，養個胖小子，好玩兒，是吧？我說別養大，養大就煩你，是不是啊？長大了就頭疼啊，你要什麼，要上學，要調皮搗蛋，知道吧？三天兩頭被老師罵，然後呢，上完學要愁工作，愁工作完了你要買房娶媳婦兒，對不對。所以人家的房子准備好了，好幾套呀！那還有准備不起的呢，那山裡頭那家伙三四十成不了婚的多的是，對不對。你說你生兒子，這時候：哎呀，還不如生個閨女好呢！晚了，這就是境地啊，我們成天被這個境界轉得五迷三道的，對不對？成天就迷糊啊，一會兒好了，一會兒壞了，弄不清了。 這好壞都是誰弄的？都是自己感召來的，知道吧，這就是佛法。不累？真的不累，累了你早就不干了，你早就自己下崗了。你現在不干得挺帶勁兒的？一會收拾房子的，一會兒干啥的。這就叫什麼？心吶，其實不是我們的心在貪，是什麼？就是我那個自我感覺好像有過啥。你認為你自己有過啥的時候，你就會什麼？你就會想辦法把這個“有”變出來。對吧？一會兒有病啦，一會兒有好處啦，對吧？有病了，咱說有病了，一說病了，那就著急了。一說有病了，要看病啦，要咋了，對吧？其實你說是你那個心在受麼？你的心並不受。你看再病得難受的人，他准能有一樣忘不了，什麼，他准能睡得著覺，是不是啊？你難受呢難受呢，再難受，哎呀，我難受得一晚上沒睡！你看，第二天准睡，是不是？實在不行了，再難受兩天，拿安眠藥藥吃了也照樣能睡，對不對？ 為什麼，你的心還是能不受，知道吧，其實你那心還是能不受。你用你有這個角度你去觀察，我們在所有生活的境界當中，其實這個心是清淨的，對不對，其實我們心是清淨的。並不受這些東西呀，不受不貪嘛。不受呢，你看，佛從哪個角度上告訴我們應該去領受這個心呢？從菩薩修行的角度。菩薩的修行，覺悟真理的人，他的生命軌跡改變的時候，他的生命現象就會改變，改變成什麼樣呢？經文上講的很清楚。 我們看經文：“須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德”。你看，佛先給你們說的定義，什麼定義？如果要是說，覺悟修行，圓滿真理的人，這裡講的菩薩是已經要成佛的人了，是已經明白真理的人，知道吧？“以滿恆河沙等世界七寶布施；”很多很多寶貝，不用理多少，很多很多寶物，來布施啊，知道吧。如果是有人，知一切法無我，這是一種現象，首先有布施的功德，這是一種現象，做好事兒，咱就說做好事兒。“知一切法無我，得成於忍”。如果真正的有人能夠了知一個什麼現象呢？在這一切生活的境界當中，其實是什麼？其實是沒有人我存在的。我們的生活境界當中，你說有一個實實在在的你沒有，我們從我們的角色就可以看得到。什麼角色，你要扮演的角色，就是親身經歷。我跟你說過吧，你跟你兒子那你是當爸爸的，你跟你爸爸呢你是當兒子的，你跟你媳婦兒那是當老頭兒的，對不對？你跟老師那是當學生，到底哪個是你？ 在這一切的生活境界裡，哪個是你？沒有一個具體的東西，它是一種如幻的，就是說假的，假緣，眾緣和合的一種假象，知道吧？眾緣和合呀，一種假象。好像說，哎？這不是我呀！你這個是你麼？這個並不是你呀。這只是說，現在假定為你，知道吧？就像一個標准來說就是，現在假定，你是XXX，你是XXX，假定的，全都是假定的。什麼就換了呢，這個房子一壞，立即就換了，這就是個房子啊。這個道理很簡單啊，就是說，我們從我們自己的人生經歷也能看得到。就像，你小的時候住的地方，你長大以後住的地方，你死了以後住的地方，這是不同的時期不同的境界，對吧。不同的境地也有不同的稱呼啊，小的時候你叫孩子，對不對？別人都稱你孩子，你看這孩子，對不對？長大了以後你叫大人，某某某啊，你看XX啊,她在人家家叫XX，在你家就叫XXX他媳婦兒，對吧，那到你不在的話，人家叫XX他媽，對不對。是不是啊，不同時期不同稱呼啊。你說到底有沒有一個具體的我存在？它就是眾緣和合的假象。 所以我們在某一種境地當中一定要看到這個問題，知道吧。這叫什麼，“知一切法無我，得成於忍吶”！什麼叫一切法無我？我們現在這個境地當中，其實自己是不存在的。你說，我們坐在這兒，哎呀，腿麻了！誰腿麻了？哎呀！我腿麻了！行！麻了你就伸開，伸開了一准兒不麻了。你說，那個麻勁兒上哪兒去了？想過沒有？你說坐那兒一會兒就麻了，聽師父講話一會兒就麻了，你打三天三夜麻將你也不覺著麻你信吧？打麻將有人干過一天一夜，是吧，有沒有說屁股疼啊，腰疼啊？那個精神集中啦，忘了，對吧，那時候就不嫌麻了。等到打完了，暈了，睡覺啊。當個事兒，啊！贏了！輸了！那家伙精神啊！對吧？這就是被境界所迷呀。 你想把這個煩惱消滅，記住這個道理：心是不受不貪的。放下、忘掉它，知道吧？忘掉它，怎麼忘掉它，你去想佛祖去，想佛法的真理去，這是最正確的方法。實在沒有辦法的話，你最喜歡什麼，你去干什麼，你所有的痛苦，咵~就沒了，一下就制住了，所有的煩惱，全部都沒了。你比如你最貪錢，最貪財，咱說人一般都貪財，行啊，你煩惱的時候啊，教你個招兒最管用，或者坐在那兒一想：今天吶，誰誰誰給我多少錢啊，誰誰誰給我多少錢啊，可以妄想嘛。或者說你就想：哪天去銀行裡呀，你看，銀行裡那麼多金庫啊，金庫裡那麼多寶貝，可以瞎想的對吧。人瞎想又不犯罪。你實在想不好，實在想不出來了，然後你再想，你恨誰，好比說你特恨人家，人家明天，拿好多好多我喜歡的錢，來向我賠不是，而且我還不要。我告訴你，保證有效果，一下兒你就不煩了，這就是阿Q精神嘛，精神勝利法。 但是你這個裡面要建立一個基礎，什麼基礎呢？你要相信，你的心靈真的是清淨的，不要染污了你的心靈，不要讓粗陋的行為，生命的行為軌跡，來染污你的心靈，那樣是對自己生命的不負責任。所以說，菩薩們呢，做了無量的善事，但是他並不去貪受這些東西。你看，前面的菩薩布施那麼多，做了那麼多好事，後面這個菩薩呢，他知道，一切法無我而得成於忍。 為什麼叫“得成於忍”呢？他能夠在這個法相上，法相差異上，諸法的這個現象差異上，生活境界差異上，他就能找著平衡點，知道吧，這叫“得成於忍”。所以這句話就是說，在我們現實生活當中怎麼理解，就是說，我們在生活現象的差異上，因為你明白，明白什麼？明白這一切都是如幻、暫時的，因為這個道理，因為這種觀念，然後你就對現象的差異，生活境界的一種遭遇，你就會產生平衡點，這就是“得成於忍”，一切法無我得成於忍。這就跟你修行打鉤上了，跟你這種現象的生命就鉤上了。 這個菩薩呢，就勝前菩薩所做功德，就是說，你能夠明白這個真理而得受用的人，你所得到的受用，就比前面那個修布施、給人家好處那個人，受用大，勝前菩薩所做功德。“何以故，”為什麼這麼說呢？“須菩提！以諸菩薩不受福德故”。因為真正覺悟，成就真理的人，就是說，成就覺悟圓滿，解脫生命這個現象的人，他是不會被這所謂的善境界和惡境界所迷惑，這叫不受福德。這個不受不是說好的東西來了我不要，不是那樣，那是傻子，菩薩不是傻子。好壞我們不在乎它，知道吧？不是說，好的我不要，壞的我要。 人家說那個不受福德是什麼意思呢？是不為善惡境地所動，知道吧？是安住於生命的真實本體現象，這叫不受福德。而並不是說，好東西來了我不要，那是傻子，菩薩不是傻子。但是說，這個不是貪心吶，這個東西好是好，你有緣分得到，但是你不會被它障礙，因緣到的時候，你還會去把它送給有緣人，這就是叫“不受福德”。他既然能不受福德，也就不受罪過，對不對。須菩提白佛言：“世尊！雲何菩薩不受福德？”呢？為什麼叫菩薩不受福德呢？須菩提，佛再給他解釋說：“菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德”。你所作的這個所謂生命增上的一種善境，你不應該執著它，不應該說：我做了什麼什麼，那你就錯了。不要再加一個所得想，不要背這個思想包袱，這就OK了。好，我們今天就說到這兒吧。
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