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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
佛光法師：解讀《金剛經》第二十講
佛光禅師解讀《金剛經》第二十講(1) 我們昨天說的那一段標題叫“非說所說分”，讓我們從我們的實質受用上，跟我們現象的分別差異有一個大概地了解。通過前一段時間的學修，理解也好，感受也好，對我們要知道的真理，佛祖所描述的境界，大概有一個概括的了解。 修行佛法的一個原則，無非是讓我們從現象當中去脫離開，這個現象的東西對我們生命的約束是非常明顯的。當你心情有一種境界不得解脫的時候，你周圍的情況就會發生變化，對你自身的那種力量、生命的結局、軌跡，通通都有一種影響在裡頭。 這是顯而易見的道理，但是我們生活了這麼多年，幾十年的現身經歷過來以後，你並沒有辦法在生活境界當中改變這一切，而是無奈地去接受這一切，這是我們人生痛苦的地方。人這一輩子活著的時候，被這個生活的經歷所牽扯，讓自己的心情不得安寧。人都想心安才能理得，你的心靈獲得安詳以後，才能夠真正地去得到你應該所有的東西。 什麼叫應該所有的東西呢？本身我們的福德跟智慧都是圓滿無礙的，我們生命的莊嚴，那是超出我們的意識范圍的。就是我們本身那種福德因緣威力呢，對我們生命境界那種莊點和莊嚴，絕對是超出我們意識形態。 怎麼去理解這個道理呢？我們現在心裡頭有某一件事，從個人的一種人生角度來說，人性角度來說，我們要想辦成某一件事，就需要費盡周彰的去求人啊，去干什麼，這是所謂常理吧，人生的常理。但是你真正的去掌握佛法真理的時候，他就不盡同此道，你真正的把佛法的真理掌握以後，從你真實生命那種基質當中，就會發出一種力量，那種力量會促使你所有的因緣，以你為核心，內緣，外緣全部聚攏。 我們從生命現象來說，我們有很多無奈的局面出現，這種無奈的局面出現的時候，作為常人是沒有辦法的，他只能說逆來順受。但是修學佛法的人，他就會有一種積極向上的態度，這種態度不是說你憑著主觀意識來想象出來的，並不是憑著我們意識思維心想象出來的，而通過某一種方法和形式，突然就會出現的一種境況的轉機，這就產生了一種事相的變化，這是我們所想象不到的。 正所謂有一句古話說的，“山窮水盡疑無路”，後邊一句“柳暗花明又一春”，但我們恰恰看不到柳暗花明，能看到柳暗花明這個結局的人都很少，往往看到山窮水盡的地步，最後就連楚霸王還烏江自刎嘛。這就是你不參悟真理，不明了真理以後，對你自身生命那種狀態，不能進行最佳的調整，從而讓你成為一種被動的受制的狀態。 佛陀可憐我們這些眾生啊，因為這個動機就告訴我們解脫的方法。如何讓我們從現象當中去解脫，去獲得圓融無礙的動力，生命的原動力？這話說得比較含糊，具體是讓我們如何跳出生命現象的約束，而去進入到完全解脫的狀態，能讓我們生活經歷當中，所碰到的種種疑問也好，種種事相也好，迎刃而解，這首先在因緣法性上是如此，如果是繼續深入的修行，在你那個生命本質上，基質上，現象作用基質上，就會發生質的變化。 我們的身體是我們生命現象的作用基質，這個基質在沒有明了真理的時候，他就會順應我們煩惱性，煩惱性的一個規律來運行，運行下去，他就會有好壞啊，這些現象的出現。那我們還是沒有得到解脫，世間的種種辦法種種學問，種種信仰，通通是為了尋求那種生命的解脫，把你的生命寄於某一處。這樣的話，看似好象有所解脫，其實還是那樣。這就是外道，天人啊，外道那些修行的禅定啊，他就是這種狀況。佛法般若思想，空性真理呢？是從根本上解決這個問題了，從根本上解決我們現象界生命的作用基質的問題。 能夠從基礎上去改變，整個從一個有為相法的空間進入到那種無相自在解脫的狀態，這就是說為什麼我們要學習般若思想空性真理。這個般若思想空性真理也是強說吧，只能說是一種強說，並非真實有啊，就是我們所說的那個道理。這個道理並非真實有，只能說是一個強解釋，充其量叫做解釋。你認為這個是實有的話，也不是空性真理，你否認他那種東西並非實有，也不是空性真理，通通都落入相對境界而成為眾生煩惱性。 為什麼叫眾生煩惱性？所謂眾生者是眾緣和合而生，眾緣和合就必須是在相對境界裡頭，而這個相對境界裡頭的東西呢，就是有生有滅，有煩惱性，由無明而支撐。我們學佛也是這樣子，不明了這個道理你去學佛，你用的所有的功夫全是在無明世界裡頭。 什麼叫無明呢？作為眾生的本質你沒有改變，什麼叫眾生的本質？這個現象生命他那個作用基質就是有思維心，而這個思維心他所對的面是什麼，是生滅法，思維心所對的面是相對境，所以這就產生了煩惱性，產生了生滅性，修行佛法的人要明了這個圓滿的真理。 明了這個真理，你就對我們所對的境界，我們能覺性所對的境界，跟我們平常那種樣子就不一樣了，跟我們平常所對的心境就不盡相同了。我們現在在這個房間裡頭，你看到外物的時候，用你的六根去對待外境的時候，你認為那個是所對境。一般人會認為，這是所對境的產生，要是這樣子倒好辦了，我們就可以閉著眼不看這些，耳朵不聽這一切。 但是能嗎？很難，非常難。包括外道天修行的所謂的法，他們就是說閉到深山老林裡頭去，瞑思妄相。他想啊，一直在想，似乎好象超出這種六塵境界了。你看道士他修內丹怎麼修呢？他就是要想身體裡頭怎麼變化，好象是離開外邊的六塵了，色聲香味觸法，他忘了內所依的六塵境界並沒有離開。 他內所依的六塵境界依然存在啊，你看他身體會產生一種感受啊，他身體的變化以及他心情的變化，他還在裡頭。就像我們平常高興的時候，身心愉快，對周圍的世界，你可以好象可以說很大度對一些不順心的事也可以忽略不記，好象這時候挺好，這時候這個境界呢，跟你憂愁的時候所對的境界，是不是一樣呢？這就很復雜了。 你所對的外境，你六根所對的六塵境界，外所依境啊，外是身心外面的世界，那個東西是沒有什麼偏執性的。別管你恨這個東西也好，不恨這個東西也好，他統統都是一個玩意兒在這兒擺著的。但是你除了恨這個玩意兒，除了對著這個，裡頭還有一個東西你看得見嗎？除了這個東西以外，還有一個東西對吧？就是我們不去看這一切的時候，我們心裡頭還會有一個感受，那個是關鍵的煩惱根。那是我們執著的東西，你這個東西過去就過去吧，無所謂，壞了就換了吧。但是因為他而產生心態那叫煩惱根。 因為執著而產生的某種感受，那叫內所依六塵境界，也叫內緣所依六塵境界，那個人看不到，他表現成喜怒憂傷悲。那你說這些東西他怎麼去運用出來的呢，他怎麼去感受，就是我們那個眼耳鼻舌身意，就是我們那個眼識，耳識，鼻識，意識那個東西，那個東西你怎麼去辦呢，換句話來說，這也是障礙我們，明見本性，他就是最障礙著的。 我們遍見一切法的時候，恰恰他的一切法就是我們剛才所說的你的感受，你知道那種感受，就是你由能覺心，所覺境產生的一種感受，這種感受他不會隨著時間空間去消失，他會綿綿若存，甚至幾年一輩子都在那兒，這是我們說的障礙。我們每一個人心裡頭都有一個結，一碰到那個結呢，不管你是什麼樣的人，你就會聲淚俱下，這是修行要掃除的障礙，鐵骨铮铮的硬漢，眼淚鼻涕一起下來了，這是真的，常人拿這些沒有辦法，一般人肯定拿這個沒有辦法，他只有一個回避。人都想把那種感受保護下來，這就是無明，就是生死結。這個生死結每個人心裡都有，你只要是人你就有，每個人心裡都有。因為人的真心，人性觀念裡頭的真心，那是最真誠也是最甜蜜也是最慘的，那真是象琉璃一樣脆，很美啊，而且是無私啊，但是又很慘，一碰就粉身碎骨了。 那些所謂的政治領袖啊，把他的真心放在哪兒了，放在他那個事上了，他那個事是不會被那個情感變化的，因為你情感是最容易變化的，人有一句話，兒女情長英雄氣短。為啥稱為英雄氣短？英雄會把他的心思，放在外事相上去，好象他為了那個事相可以拋棄所謂的個人的情感問題，他全部都可以放下。正是因為他最大限度的約束了自己那種情感的問題啊，不受內在的因素波動影響，外在的世界才會展現出來。因為他把他那個所謂的真心，化現到外面的世界去了，他執著的是什麼江山啊，什麼事業就出來了。但是一旦他這個事業受到打擊的時候，那他就完了。 你看歷代朝廷的君王，他為了維護帝權，帝王權力，連他的親子都殺掉啊，那是不是他的真心呢，絕對是他的真心嘛，除了那個，誰也不認。那你說那個漢武帝，他繼位的時候，把他奶奶活活氣死了，那是他奶奶啊，漢景帝死的時候，窦太後，那是她親兒子，為什麼會這樣子，那是她所謂的情感所依處。 老百姓不一樣，講究的是內心的生活世界，要想充實啊，他就會把他的情感依到哪兒去，依到他的家人啊，孩子身上，恰恰往往傷害你的，我告訴你，也是這些人，因為這個業力成熟沒有定性啊，你對他滿懷希望，你必然要滿懷失望，這是必然的。 這就是我們的問題所在，這就是我們念力所及之處，咱們不是天天說念佛念不起來嗎，其實你那個念力沒有離開過那個感受，你的念力一直在維護你這個感受，你這種念力作為凡夫眾生啊，作為凡夫這種念力就是他的境界，他所依的境界，別管內外，這裡就不分內外了。凡夫眾生他所依的生存境界，就是身心世界，這就是凡夫眾生，他要依止的生命，是生活的原動力，這種念力你沒有覺悟的時候，他成為業力的指導，我們成就業力和業障的那種，他能左右業力和業障。 為啥能左右？你看你可以為了這個東西去改變你的信仰和生活軌跡，為了維護你內在的感受，你可以把你的信仰和生活軌跡全部改變，所以所謂的業障和業力是為誰服務啊，這叫根本無明，我們每個人都在維護這個東西，而是念念不斷的在維護，包括你學佛，包括你做什麼好事，孝順爹娘啊，包括你對你孩子好，全部是為你自己，沒有為別人。 維護了什麼啊，就是一個自我感覺，其實啥也沒有，這個自我的感受他是充斥著你生活的所有的空間，把你的生活空間充滿了，在你那個生活空間裡頭無不是為他服務，通通都是為他服務。你說你生孩子也好，生孩子也不是給別人生的，別人都那樣啊，那意思就是別人都那樣，我不那樣不象話，為什麼啊，其實還是為了自己那種感覺，你還有感受。因為你的感受你擺不平啊，你不這樣的話，好象是你跟別人不一樣，適應者生存，你得適應周圍的環境你才能生存。 世間常理是這樣說適應者生存，就會產生種種的行為，種種的意識，觀念啊，別人要怎麼樣，我也要怎麼樣，其實你說你願不願意呢？從心裡說有幾個人願意說誰家結婚了給他送兩兒錢去，從心裡頭肯定不願意吧，有時沒辦法，人家結婚不送，面子過不去，還是為自己面子。你那個面子到底在哪兒呢，你就是給人送了，人家後面念你好沒有？說不定還說，這家伙真摳，給人少了吧，人家不高興，給人多了呢，咱們又捨不得。 我們就生活在這個矛盾世界裡頭，總的來說就沒有合適的時候，你怎麼就覺得這兒也不合適，那兒也不合適，你天天就煩惱憂愁，全都來了。拿吃素來說吧，吃素不挺好的嗎，別人肯定會說了，有人的時候，吃點肉了，隨緣，吃點就吃點吧，現在好多學佛的都這樣認為。他就怕別人說他跟別人不一樣，我不知道你怕的哪樣？怕那個面子丟不起啊，這個在煩惱界眾生界當中，這就是一切眾生所依的境界，那是根本所依。 為什麼要完成這個，要這樣做呢？你自己也不知道。就象父母偏偏要兒女按照父母那種方向，總設計師的方向去進行生命安排，你必須得咋咋咋，父母拿他的經驗去套給孩子的生命軌跡上，你說現實不現實，你要針對情況去，具體情況具體分析具體對待。這是比較客觀的態度，你不要把自己的經驗，自己的意識觀念，去強加於你周圍的有緣的人身上，那個不行的，也是行不通的。 但是眾生界往往就是以自我為中心，他偏偏就要把自己的觀念去給別人，這就出現了戰爭的因素。戰爭的原始狀態是什麼？最原始狀態就是要把自己的觀念強加給別人，他那個福報業力大啊，他就可以發動強權的措施，你必須得聽我的，不斷膨脹，再加上他過去生修了點福報，行了，這一下就可以達到他的願望。 你去觀察，這種自我意識這種東西，他就是一切眾生的根本，統統是這樣。我們學修佛法的人，覺悟真理的人，應該去覺悟他，覺悟是我們要非常清楚的認知這個道理，這個道理是如幻如夢的東西，他是作用在如幻的生命基礎上的。不是作用在如幻的生命基礎上的話，他就可以事事順心，吉祥如意了，恰恰有時候不求反而得到，求得不到，跟你制造很多戲劇性的東西。 佛光禅師解讀《金剛經》第二十講(2) 啥叫戲劇性呢？有時候我特別討厭某一個人，而那個人恰恰一個勁在你意識裡頭，眼前晃啊。你今天特別不願意見誰，你還偏偏見到他。你想求什麼，還得不到，想抓五百萬還抓不著，看著就拿不到，好苦悶。為什麼？就那個我意識障礙著。 我們修行佛法的人該怎麼辦呢？我們要真的看破這些，看破看破，你把他看成破的你就放下了，你總覺得他好得不得了，你肯定放不下，所以還是要覺悟他，覺悟他非真實。我們不是要依他生活，你依著他活著就錯了，你活在如幻的空間裡。 這就是把我們能覺的念力心啊，能覺的念，念為什麼產生力呢？你總執著他就產生力，你就放在不實在的東西上，如幻的我執上，所以你就產生如幻的生命現象了。我們現在的生命現象為什麼就如夢如幻不實在呢？因為你把你那個能覺的念力心，放到你如幻的境界裡頭。 什麼叫如幻的境界？什麼患得患失啊，面子啊，看似挺真實，其實都是假的，都是如幻的，所以你就產生了如幻的生命現象。今天好了明天不好了，都從哪兒產生的，就從這兒產生的。產生人的三六九等，差別相，就出來了。因為你會分別會執著，某一種事挺好，某一人挺好，產生一種相分別。你那個意識裡認為這人好，你怎麼看就順眼，有話說，情人眼裡出西施。這個“情”人不是光指的搞對象的人，情是有執著的人，有情感執著的人，你執著於情感的人對某一種觀念特別執著，那個東西跟你這有感覺。 咱就說西施吧，西施是一個病態啊，有嚴重的肝病，那為什麼范蠡還看她特別順眼呢？執著嘛。這就是人啊，這就是眾生的生命現象，所以說你本來無量的智慧光明，你就變成一點點了，鎖定鏡頭了，怎麼看也看不到後邊了。這就是你的一切生活就開始了。你本來具足圓滿無障的六種神通，全為他忙活了，那你所有的功德全回向給他了，但是這家伙還不知足啊，氣死我了。 其實不是他不知足，是我們的心不圓滿，你的心要是沖破這種現象的障礙，從絕對的角度看有為的相法生命的時候，他就變了，哎，這人怎麼跟以前不一樣了？你就發現了，生命的現象就改變了，因為你那個作用基質改變了，你沒有再把你能覺的念力心，能覺的念力去放在過去那種有漏的錯誤的思維觀念上，把你能覺的心轉移對象，轉移到圓滿無障智慧真理上去。 你內心生命世界的改變，把你外在的生命世界就改變了，而並不是你改變外在的東西就能改變內心，這就是我們要說的“非說所說分”，他那個深層的教義就告訴我們，我們所能了解的一切萬事萬物，這種軌跡，不是我們真正的生命現象，我們所知道的所謂游戲法則，也不是真正的游戲規則，通通都是所謂的規則，相對的原則。 能了知他是相對而不真實的時候，就應該認真的對待每一次真理的覺悟。去把你能覺的念力的心去放在絕對真理那個層面上去，去升華自己的信念，你那個心靈是最靈最透的，能靈覺一切，他能夠真正的覺悟一切覺知一切，能包容一切，他能透徹萬物，透徹一切現象，你把這種力量發揮出來，你還怕誰不聽話？你自身就變掉了，無限魅力啊，即身成就觀音菩薩了。看她，迷死了，崇拜哦！我自身的改變也就是這樣的，我在我們家是最沒有說話權力的，最沒有地位的，最底層民眾，我就發現這個不行，這個現象得改變，怎麼改變呢，因為身體不好要干活不行，出力氣的事輪不到你，要說收入吧，我那時候沒收入，很慘。不行需要另辟奚徑吧，修行吧，功夫不負有心人，所以我改變了吧，他們通通都得來求我了，很有滿足感啊，這是很成功的一個例子啊，以後會更證明這個成功的例子的。 我並沒說去改變人家，我只管我自己，管管管把自己改變了，自己內心世界全部變掉了，他就變了。因為眾生心有一種缺陷，恰恰你這兒是完美的，你這兒是圓滿的，他的缺陷在你這兒就能彌補掉，所以他必須得來找你，這就是生命跡象。你把握這個生命跡象，這個規律法則的時候，那你說你活得多痛快。我不在乎你一時的逞強，看我最後收拾你，最後叫你拜倒在我石榴裙下。誰最厲害，有福報有智慧的人最厲害。 我們通過這個真理的演說，對真理的一種理解，讓我們內心深處的認識發生正確的規范，跟正確的規范並軌，你的生命軌跡就會發生變化，不是說遙不可及的事，而是說唾手可得。因為你們很有福報很有幸運啊，你們沒有經過二十年的摸索，我們是經過二十年的摸索，在不斷的證明當中知道這個道理的，你們就今天聽我白活白活，就不錯了就知道這個方法了，然後照著去做，省了二十年的功夫啊。就是你從現在開始修行直接就有二十年的底子，這只是我這一面，那我師父人家修行一輩子了，我跟我師父說：“可不可以這樣認為，您修行了幾十年了，我跟你這兒學到的，你那幾十年的功夫是不是在我這兒也起作用？”師父說“不起作用才怪”，從釋迦牟尼佛那兒幾千年的功力啊，內力深厚了，真的有那種感覺，你自己感覺那個氣勢啊，他就粗啊，很沖啊，自然你跟他勾通啊，你跟他的心靈溝通了，他那個生命力量就在你身上起作用了。 我們不是前幾天研究過，這個生命形式不一定是以這種形式存在的，他以他那種圓滿報身的形式存在，我們只要跟他那個報身溝通了，他那個意識形態，他那個力量就會在我們這個生命現象裡起作用。所以我們一旦跟他那個生命溝通了，我們有限的生命就會融入到他那個無限的生命中去，毛主席說過，把我們有限的生命融入到無限的為人民服務中去。其實他是從佛教裡說出來的。那你的生命就升華了，那你不就獲得所謂的永恆了嗎。人家講話，信主者永生，但他那個主不是那個主哈，你要真正相信自己的心靈，你自己的心靈清淨以後才能相信啊，你不清淨沒有找著的時候千萬不要信。你信了就是錯的，真的，一信就錯。抽煙的人為啥戒不掉呢，他就太依賴他那個所謂的心靈了，他那個心靈是錯誤的病態的心，所以我們要從這裡去看到這個問題。 你看到這個問題以後，你就會產生一種什麼樣的現象出來，了知這世界無一法可得，你會看得到，你也會感受得到，你那個生命世界裡頭，並沒有一樣東西你可以落得住，實實在在叫無法可得。因為有法可得就叫執著了，成了相對境界，相對境界自然就是生死煩惱開始了。無法可得會是個什麼樣子呢，你在任何境界裡都是輕安快樂的，為啥？你不受他的法的原則約束啊。 你真正能把這句真理去體驗到生命的最細微處，最深處的時候，就包括這一切法拘你不得，什麼叫一切法？我們眼所見是色法，色法拘你不得，因為你心破掉色法了，你的認識當中色法不存在障礙的時候，那就色法拘你不得了，那就會產生一種力量，能把有和無啊變化出來了，那你說我們現象生命裡有沒有這種力量呢？絕對有。這就是依念力而成就啊，啥叫念力？我說，你們感受一下，你們有時候有一種直覺，比如家人跟你搗鬼不說實話，他嘴裡說怎樣，但你有種感覺他沒說實話，你不被現象所迷惑，你沒有被他那種現象所迷惑，為什麼呢，因為你那個念力集中啊，致心一處，無事不辦。你念力成天念他了，你念力就感通他內心世界了，他的內心狀態其實跟你的心靈有感應，他再表演你也能感受到他真的假的，是不是超越色法？ 禅宗祖師告訴我們，我們人人都有六種神力，只是你念力專一的地方不一樣，其實他在你的生命世界裡力量是絕對顯現出來的，你留心觀察我們生命世界裡，都有這種現象，只是我們不在意罷了。還有很多現象嘛，包括家裡死人了，一下你有感覺，別管在哪兒都有感受，這就是超出一切現象，超越色聲香味觸法這種現象障礙，還能作用那個力量是什麼？那就是法性的功德。 我們人人本有，個個不無啊，他通過念力顯現，念覺性顯現，你把念覺性總念到色聲香味觸法上，就被這個東西障礙，但是最終障礙不住他，他還會顯現，你念到空無相無作，性相跟他那個念覺心那個形象相應的時候，他就完全把那個本來的作用力顯現出來了，這叫如幻之身。就是你的念覺性看從哪兒轉移了，這道理就象他們練功夫的人一樣，練到最後肉掌啊，真能打釘子干啥啊，甚至還可以把鋼板拎彎，你說是不是如幻啊？他已經作出超越現象的事了，你想肉長的能把那東西打爛，已經超越現象了。怎麼搞成的？念力嘛，念力成就，知道神通從哪兒來的嘛？這就是神通的來緣。 佛光禅師解讀《金剛經》第二十講(3) 所謂神通是怎麼來的？神通是精神集中，念力集中，自然通達，各行各業都有神通啊，經常做生意的，他一聽就知道這道道兒在哪兒，做官的也有神通啊，你辦不到的事，人家看到你不緊張看到他准緊張了，他去辦就比你強，你說是不是神通？神通有的表現在法則上，他所遵循的法上，警察招手司機停車，你招手他停不停？他招手停車別人給他錢，你招手你得給人家錢。這就是神通啊，因為他代表的是一種法，而這種法是多少人的念力所成。為什麼國家收稅你得給人家？人家那是法，那也是神力啊，神力變現啊，你不給人家變現出來，人家收拾你呀。你說為啥？沒有為啥，這叫法爾如是，沒有道理講。你有本事逃掉了也算你本事。 你真的跳出三界了，那你就可以不受這個法，所謂現象的約束，歷來皇上收稅，君主收稅，他不上廟裡找和尚收稅去，過去不是有人頭稅，兵役，他不抓和尚充兵去，這個最明顯了嘛，他超出他的法則了嘛。過去朝廷有人犯法了，他只要肯出家的話，死罪都免了，過去都是那樣子，出家人犯了國法，他必須得先脫掉僧服，王法才能制裁他，你說是不是法啊，人那也是法王，這叫“無法可得”啊。 但是，這些東西好象有所得嗎？其實包括這個法的本身，他沒有什麼具體的形象，包括你要守的各種法則，他有什麼形象存在嗎？他沒有，法用來干什麼，法用來制心的。究竟無可得，你去守他那個規律了，運行法則了，這個對你來說，他就無所謂，不存在障礙，你違背他這個原則了，他對你來說就是一種障礙，從這個角度也叫無法可得。 ◎ 無法可得分第二十二 須菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？”佛言：“如是！如是！須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。” 佛用一句很簡單的話來說明一個最高的原則，一切法究竟是不可得，只是個名字而已，你看，他用他自己的圓滿證量告訴你：“須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提。”佛成就無上正等解脫，圓滿的功德，真正是“為無所得耶”。他進入清淨無為的境界，終無所得，是這個樣子的。你有所得就不是佛了，他得一切法的原則根本是什麼就是空性法，就象虛空萬物一樣，萬物生長在虛空當中，他受虛空的限制嗎？我告訴你，他絕對要受虛空的限制，虛空受他的限制嗎？這就是空法，佛也叫空王啊。 你能解空法而入空王家，入空王家你就成為法王子。啥叫空呢？他解空性之法。“為無所得”，而這個無所得恰恰就是空性的一種體現，有所得就是相對法，無所得就是絕對境界。“佛言，如是！如是！”是這樣的，佛印證一下，是這樣子，須菩提也解空法了嘛，他解空第一，他解空法，沒有證空法，所以他稱為須菩提，不能叫世尊。現在可以說，你聽完這部金剛經呢，你也可以認為，你也解空法了，但是你解完空法，沒證空法，那你就還叫你就好，你先別叫什麼別的。 空性與相法無礙，千萬別再抱著什麼想法，我要成就什麼什麼，那就叫什麼，不解空法。你解空法就是什麼樣的現象呢，一切生命真實了，不要再認為你不真實，那你還沒有解空法。 “須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提”。就是我成就最上圓滿的解脫，所謂成就最上圓滿的解脫，其實那是對任何感受，任何世間的所有的一切法，沒有丁點的感受，不在意，丁點也沒拿他當回事。你但凡有一點點在意，你把他當回事，那你叫不解空法。你解證空法，那行了，那你可以稱為空王如來啊，空王佛。你不解的時候，該叫啥叫啥，解了以後，該叫啥還叫啥，因為你解了以後，並不障礙你的空性，你現有的生命現象，並不障礙你的空性，就象我們這個虛空世界當中的萬物，萬物並不障礙虛空啊。 虛空障礙萬物嗎？絕對要障礙他的，誰能跳出虛空去啊？我問你，你能跳出你的心嗎？你在你的心外頭找一個東西過來，找一個心念給我拿出來，虛空絕對障礙萬物，要不怎麼說，天大地大他最大，為什麼他最大？就這道理。 “乃至無有少法可得”。因為只有你沒有丁點的掛礙的時候，你才能完全體證，這一句話直接告訴你，什麼叫證入空性？什麼叫成就最上解脫？沒有丁點掛礙了，你就成佛了。就你這個天天的放不下這個，放不下那個，你慢慢等著吧，佛給你證明什麼叫成佛了，“我於阿耨多羅三藐三菩提。”我之所以能圓滿無上正覺解脫，就是因為我沒有丁點掛礙，那才能成就無上解脫。 ◎ 淨心行善分第二十三 “復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。” 我們知道什麼叫成佛的觀念了，對吧，沒有丁點掛礙，一丁點掛礙都沒有，清淨了吧？你有這種清淨的心認識，你做什麼事就叫絕對的增上行善了，那叫純善。沒有這種心叫染雜業，你有掛礙地行最上的功德事也叫染雜業，就象梁武帝一樣，按說梁武帝做的事不少吧，可惜他無功無德。為啥？他要功德嘛，是染雜業出來了嘛，他心不淨嘛，達摩老祖給他講，圓滿潔淨的得道者才算有功德。什麼叫淨心呢？丁點沒有掛礙地做一切事，那你就是真正的功德有了。 就像今天下午我開個玩笑，你看那個書上講的什麼種種感應啊，以這種心去做佛像，干什麼，你放心丁點功德都沒有，因為你有掛礙啊，雖然你不是向別人求什麼，但是你跟他一樣有心貪啊，你有心做事叫有掛礙，所以說你不能成就無上正等正覺。包括人家說的，我為了成就怎麼怎麼，你也叫掛礙，也不能成就無上正覺，還叫有漏有為啊，相對法，所以叫不淨心造業。不淨心就是造業，淨心才是行善。 “復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提”。接著說了，須菩提，這個法性啊，他絕對平等。你看虛空平等吧，虛空對萬物的心態是平等吧？你說有沒有高低貴賤之分啊，虛空分別嗎？不分別吧。你的心情也是這樣啊，就說眼吧，誰都喜歡好看的吧，你好看的也往裡看，不好看的你往不往裡裝，你還得裝嘛，“是法平等，無有高下”，你有沒有平等性？有吧，“無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提”。你有這種特性，你就已經是無上正覺了。 為什麼你現在不能展現無上正覺，因為你有掛礙啊，你要分別啊，你要分別這個好，這個壞，你有分別了，你還拿進來了，你說你不是白受罪？干脆不分別了，愛誰誰吧，那反而你落得個圓滿的名啊，成佛了，無上正覺了，你偏偏要抓住個什麼觀念啊，費力還不討好，又受了罪了，你還沒落著好，還給你扣個帽子叫煩惱眾生。 那你要落哪個名啊？你偏偏要費力不討好，落個眾生凡夫的名，明明你也有這樣的共性啊，我們的心體生命也是一樣吧？好壞我們都得容受。為什麼我們能容受下來，還要分別個好壞呢？吃飽撐的吧？你本來有這個平等法性，咱說一個很現實的現象，分別，我要能拿出那個不好的，光要好的也行啊，你不行啊，好壞你都得拿起來啊，你不進來你也得進來了，與其那樣干脆不管他了，隨他去，你倒落了個“是名阿耨多羅三藐三菩提”。你這樣做的話，你就已經就，給你套個名叫什麼，你成就無上正等正覺了，就這一念就成佛了。 “以無我。無人。無眾生。無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提”。什麼叫無我。無人。無眾生。無壽者。就說你人為的觀念加上去，你修任何善法都叫造業，你沒有這些觀念的障礙，你做一切善法，就是已經得到阿耨多羅三藐三菩提了。是法平等無有高下，什麼叫是法？成就最上解脫那個法性是絕對平等的，是不分別高下的，就象虛空對萬物一樣，虛空對待萬物的態度絕對平等吧？我們的心也是一樣，我們的好壞心情通通得拿進來吧，你通通都得受吧，那你何苦呢，既然受的話，干脆別加好壞詞了，都拿進來算了，就象吃的酸甜苦辣一樣，酸甜苦辣鹹，我們通通都得弄一遍，一胡碌進來，別分別了，你不分別了，就圓滿最上解脫了，你分別了你就是煩惱眾生，那你說你要哪個啊？ 所以說佛就告訴你，我們該怎麼運行生命呢，就是放下一切觀念去做一切事，你放下一切觀念的同時就在行一切善，所以說這叫得阿耨多羅三藐三菩提，已經就成就無上正覺解脫了。 “須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法”。最後怕你落在善法惡境界裡頭，佛給你說，真實生命境界裡頭沒有善惡，這一回聽懂了，你就成佛了。
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