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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
高永霄居士：佛教教育應以“五明”為本
佛教教育應以“五明”為本 高永霄 在這個急激轉變的宇宙世界之太空時代中，科學已經無疑地被充分利用為拓展人類智識的范疇，故不論在社會科學和應用科學方面，其進步的神速，已經是一日萬裡。所以，世界各大宗教的主腦人物都在提高警覺，曷婵精力去改進弘道的方針和策暑，以免被時代所淘汰。 佛教向來都被認為是消極的宗教，尤其是那些對佛法認識不深的人們，往往提出了似是而非的論調，制造種種借口去誹謗佛教，而有些盲從的人們也附和其說，以盲引盲，實在令人啼笑皆非，覺得甚為可惜的事。 可是，近百年來，由於西方和東方的智識學者，對佛學發生了濃厚的興趣，做了許多研究的工作，成為一種專門的學問，這樣便為佛教開創了一條新的途徑，給予暮氣沉沉的佛教一個復蘇的機會。結果，佛教在歐美兩大洲已經植下了根，開始發芽成長。而在佛教之發源地亞洲的廣大地區，亦因一部份佛教徒的不斷努力，積極地將佛教大為發展起來，例如佛教教育的大、中、小學，醫療機構，孤兒院、幼兒中心、安老院、職業訓練，難民救濟等社會福利設施，紛紛設立起來服務大家，走向人生的佛教，以利益人群。因此，使世人對佛教的價值觀念，作了新的評價，實在是值得令人興奮的事。 為了使佛教成為入世的宗教，在社會上占有重要的地位，佛教是應該與社會打成一片的；令人們認識佛教的修行就是人生生括方式的一部份，構成社會因素的一環，這就是發揚佛教積極精神的最佳表現。這個理想，在二千五百多年前，釋迦世尊亦曾經說過：“菩薩應向五明處求。”這一句話現在看來仍然是很重要，尤其是應用於佛教教育這方面，可說是金石良言。 五明(pan~cavid!ya^)——就是世間的五種科學智識，與每一個人和整個社會都有密切的關系，簡單來說，就是佛教徒都應該學習的五種歷古常新的學問。 茲將“五明”的內容簡淺解釋如下： (一)內 明(Adhya^tmavidya^)——佛教哲學。其中包含了佛教的三藏十二分教，這是佛教的基本教理。因此，佛教教育的主要目的就是將佛教哲學(內明)廣為闡釋，發揚和研究，使佛教的義理更為普遍和擴展，容易使人接受，清楚了解佛教粕其他宗教不同的地方，抖正一般人對佛教的錯誤見解，而能樹立佛法的正信。 (二)聲 明(Sabdavidya^)——聲韻學與語言學。現代交通工具發達，世界各地之間的距離在時間上縮短很多。所以人們的接觸增加頻密。為了溝通各國之間的思想，交流文化，我們應用的語言也隨著需要而增加，以適應不同的環境。因此，佛教徒應該要學習多些外國語言，以便在弘法上的便利，收到較佳的效果。至於研究聲韻的歷史，發展和影響的學問，也有助於人類的思想溝通。 況且，佛典能夠保存下來，就是由於佛教的先賢們在語言學上有顯著的成就之表現。他們從各種不同方言的佛教原典翻譯成各種不同文字，來適應不同地區的人們閱讀。這就是運用語言學去弘揚佛法的最佳例子。 (三)醫方明(Cikitsa^vidya^)——醫藥學。病痛是人生四大痛苦之一。所以釋迦世尊在世時亦常勸導弟子們去為病人服務，，而他老人家亦為有病之比丘療傷，因此我們稱世尊為“大醫王”，意義是他不只能解除人們的精神方面的煩惱困擾，亦能醫洽人們的肉體疾病之痛苦。所以佛教徒應該以釋尊為榜樣，學習他老人家的慈悲精神，救度眾生。佛教教育亦應鼓勵青年人去學習醫藥知識，除了做醫生需要相當時間和金錢外，其余開辦一些救傷班、護理班、醫療藥物知識班、針灸班、內功課程等，增加人們的自救救人的醫藥學問。 (四)工巧明(Silpakarmastha^navidya^)——工藝、歷算、技術等學問。世界事物日新月異，弘傳佛教的方式應有所改進。能以科學的技術，現代化的工具，電子儀器等去作適當的輔導，則其效果更為完善。能掌握那些技巧的人材，一定要有豐富的學識和經驗，佛教的教育就是要培養這方面的工科人材，而佛教才能適應生存於這種復雜的環境，繼續流傳下去。因此，佛教要建立多些理工學校，技術訓練學院，職業教育中心等，造就有志投身於工業的佛教育年。 (五)因 明(Heta^vidya^)——正理學，邏輯學，印度的佛教學者於破斥外道的邪說，常用“因明”作為武器，屢建奇功，伸張佛法的正義。印度的陳那論師曾著：“因明正理門論”，以宗、因、喻的三支作法之推理論式奠定佛教邏輯學的基礎，而其結構之周密，較西方邏輯學更為完備，故為現代各佛學院中，各學生必須修讀之課程之一。 因此，懂得“因明”的人，在弘法方面有很大的方便，例如對義理的解釋，和對事物正確觀念都有清晰的認識。 雖然“五明”是世間的學問，與佛法的離言絕慮不能同日而語，可是在這個世俗的社會，若果佛教徒適當地運用“五明”學問和方法，一方面能作吸攝更多眾生的用途，在另一方面亦可以收到利生的功效。職是之故，佛教的教育應以“五明”為本，充實了在這方面的佛學知識和職業技巧，這樣在於弘法利生方面肯定有很大的幫助。而佛法亦由此而融會於眾生的日常生活中，成為佛化的世間。 摘自《內明》第152期
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