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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
鎌田茂雄：華嚴經講話 四、無邊之光明——如來名號品、四帝品、如來光明覺品
四、無邊之光明——如來名號品、四帝品、如來光明覺品 換頭之求那跋陀羅 位於湖北省中南部江陵，為長江沿岸之都市，昔時稱為荊州，為中國南北交通之要地，今以荊州緞子、卷畫等器聞名。 此荊州之地，於公元五世紀中葉，為南谯王義宜之轄地。義宜為一佛教信者，有遠自錫蘭(斯裡蘭卡)來中國之求那跋陀羅(Gunabhadra),義宜為敬重之，特於幸寺增築房捨，供其安住，並推展經典之翻譯事業。求那跋陀羅於此譯出《過去現在因果經》等多數經典。弟子法勇亦協助翻譯，法勇曾留學印度，通曉梵語。 時，義宜曾請求那跋陀羅開講《華嚴經》，然因求那跋陀羅對於國語言並不十分流暢，頗感困惱，因欲以異國語言開講，語言若不通順，實為一大障礙。因「講說」實比僅用眼睛閱讀，再做翻譯遠要因難太多。翻譯經典時，有梵漢皆通之法能協助，而講說則需獨自承擔，實非易事。 而《實嚴經》又是義理深奧。 求那跋陀羅為中天竺人，婆羅門出身，幼時即學遍天文、醫學、咒術等，於偶然中涉獵佛教經典，即深自期許。然家人卻不充許其出家為佛教沙門。無奈之下，便離家隱遁，後入佛門出家。 求那跋陀羅出家後，先學小乘經典，後欲進學大乘，其大乘師告曰：「欲求大乘，先探取經匣。」 求那跋陀羅遂於經匣中，順手取出一部經典，是為《華嚴經》，其師說道：「汝與大乘之因緣頗深。」 求那跋陀羅於是開始研讀《華嚴經》，是後更能開講《華嚴經》。當然，求那跋陀羅於印度開講，系用印長語言講說。 如此，與《華嚴經》因緣匪淺水求那跋陀羅，遠來中國以後，又被邀請講說，難免心中躊躇不決。於是，求那跋陀羅遂向觀音菩薩祈求冥應，朝夕禮拜，祈求菩薩賜予神通力。 觀音菩薩，即《華嚴經·入法界品》所說之菩薩。於〈入法界品〉中，善財童子至補怛洛迦山(Potalaka，光明山)，於山之西側巖谷、金剛寶石上，谒見觀音菩薩，乞求菩薩垂示教法。時菩薩曾說道： 願諸眾生，若念我， 若稱我名，若見我身， 皆得免離一切怖畏。 求那跋陀羅於因惱中猝然憶起此事，即觀想觀音菩薩、稱念觀音菩薩、觀音菩薩，能除去眾生之一切怖畏之罣礙。於是，求那跋陀羅一心祈願。 一日夜裡，於夢中見一人來，其人身著白衣、手持利劍，並抱一「人頭」。至求求那跋陀羅面前，問道：「因何事憂慮？」 求那跋陀羅遂將講說《華嚴經》之事說出。於是，白衣人口說：「不必多憂！」手中利劍已將跋陀羅之首級砍下，隨即將所抱人頭換上。白衣人於換好頭後，又令將頭左右轉動，並問：「痛苦？」求那跋陀羅答以：「不痛。」 於白衣人消失之瞬間，求那跋陀羅豁覺然覺醒，心是甚感愉快。翌朝，即能以中國話開講《華嚴經》。 於求那跋陀羅夢中所現之白衣人，無疑地即為觀音菩薩之化身。觀音菩薩為求那跋陀另裝新頭，令之能以中國話講經。此實為《華嚴經》所說，觀音菩薩之能托夢。 求那跋陀羅至廣州時，為元嘉十二年(公元四三五年)，作夢之事或為元嘉末年(公元四五一年)之時。，時距至中國已歷十數年，或此時已能以中國話開講經典。 此外，求那跋陀羅曾於海中稱念觀音菩薩名號因獲救，事載於《高僧傳·求那跋陀羅傳》中，由此可知求那跋陀羅與觀音菩薩結緣之深。且觀音之信仰並非緣於《觀音經》，乃緣於《華嚴經》中所說之觀音菩薩。 《華嚴經》之譯出，雖始於公元四二○年，然有關《華嚴經》研究之盛行，或於二、三十年後之事。法業著有《華嚴旨歸》，其弟子昙斌亦為《華嚴經》之研究者。昙斌於出家後，曾住江陵辛寺研究經論，或於初會求那跋陀羅時，始知其名，令華嚴之研究急遽展開者，求那跋陀羅之貢獻頗钜。 佛名無盡——名號品 世界中，自娑婆國土開始，有無數世界。其無數世界中，佛之名號亦列無數。此乃如來以身口意三業為令眾生知如來教法所示現者。〈如來名號者〉，乃說如來之身業遍滿一切處，普示一切眾生。 「名號」者，系依如來之身業所成，故此品中敘說如來之各種名號。求那跋陀羅會讀誦《華嚴經》，或者求那跋陀羅亦曾驚訝於如來名號之多。 「佛在摩竭提國寂滅道場，初始得佛，普光法堂，坐蓮華藏師子座上。」由此經文開始，即為〈如來名號品〉第三。 佛於普光法堂宣說教法，此即普光法堂會之始。普光法堂會計有(一)如來名號品、(二)四谛品、(三)如來光明覺品、(四)菩薩明難品、(五)淨行品、(六)賢首菩薩品等六品。華嚴宗大成者法藏將此六品分為：前三品系為「信」之對象——如來之身(名號品)、語(四谛品)、意(光明覺品)，後三品則為「信」自體之解(明難品)、行(淨行品)、證(賢首品)。 普光法堂蓮華藏之師子座上，佛端正地坐著，其四周集體滿來自各世界之菩薩。其名為文殊菩薩及覺首、財首、寶首、進首、法首、智首、賢首等諸菩薩。此諸菩薩與無數菩薩皆遠自各國土參竭而來，禮拜佛足，虔敬供養後，皆於佛之四周結跏趺坐。可謂系不自宇宙盡頭之菩薩大集會。 此時，文殊菩薩承佛威神力，觀察大眾後感歎地說：「何等殊勝之事啊！如此諸菩薩之大集會，可謂前所未有。」 眾生之能力、性質、想法各均不同，佛為教化此等眾生，而為現各種身，以各種名而教化之。 此即佛之名號所以如此之多。例如佛又為悉達、滿月、師子吼、釋迦牟尼、神仙、盧捨那、瞿昙、大沙門、最勝、能度等，其名號可及一萬之數。僅此一世界，佛之名號即有一萬種。至於其他世界之佛號亦有一萬種。此世界者，有善護國、難食國、佛慧國、師子言國、安寧國、喜樂國、堅固國、須菩提國、炎道國、持地國等，僅此娑婆世界，即有無數諸國，其國各自有無數種佛之名號。娑婆世界之東、西、南、北，亦有無數諸世界中，此諸世界，亦各有難以數計之佛之名號。 如此，為何國土及各場所不同，則佛之名號即相異？於〈如來名號品〉之結尾，有如下數語：「是皆如來為菩薩時，有因緣者為度此故，種種方便，口業音聲，行業果報，法門榷道，諸根所樂，令諸眾生，知如來法。」 此即謂佛於修行菩薩道時，因濟度眾生之因緣，為救度各種不同之人，而用各種方便法，說各種法門，且改變各種形象，說淺易之法，應眾生之能力，令能理解佛之教法，因此之故，佛之名號亦各有不同之稱呼。 無量之真實——四谛品 〈名號品〉中述說有關佛之無數名號，其次之〈四谛品〉，則詳明各世界中有關四谛之不同名稱。即前品(章)中，為說法者之不同名號，此品則為所之真理之不同。 佛陀覺悟後，最初之說法為四谛八正道。四谛又稱為四聖谛，即四種殊勝之真理之意。谛者，即真理，或真實之意。四谛者即(一)苦谛、(二)集谛、(三)滅谛、(四)道谛。苦谛者，說明「人生是苦」之真理。集谛者，說明「苦之願因乃為無明」之真理。滅谛者，說明滅除煩惱之理想境界。道谛者，說明達到滅谛之理想境界，應修持何種法門。又苦谛者，即受苦之現實人生；集谛者，即說明所以迷惑受苦之依據。苦谛與集谛乃凡夫流轉之形象，即述說迷惑之實相。相反地，述說理想境界，以及如何達到此理想境界之方法，即為滅谛與道谛，此乃說明覺悟者之形象。 敘述此四谛有無數之名稱者，即為〈四谛品〉；說此法者，之文殊菩薩。 首先，說明娑婆世界中之苦谛、為害、逼迫、變異、境界、聚、刺、依根、不實、癰、童蒙行等。其中，變異者，即自身所愛者，或執著者，將起變化而至破滅。聚者，即生老病死等四苦，或八苦，聚集而成。依根者，依於苦而生一切惡，根為苦之意，或謂此六根或感覺器官而生種種苦。癰者，即惡性之腫魂，能令人痛苦，此乃苦谛之示現。最後之童蒙行者，即如童子無知之行，亦能致苦。此外有關苦谛之名稱，從字面上即了知其意。 娑婆世界之「娑婆」者，為梵語saha之音譯，堪忍之意，又稱為忍土、堪忍土等，即出生於此現實世界之一切人等，堪於忍耐一切苦，故稱為娑婆。說明苦谛之十種事項，確實詳細地顯現出忍土之一切苦。 上述之求那跋陀羅。遠自印度抵達廣州，又漂流至建康，荊州等地，於引「堪忍土」之狀況，想求那跋陀羅亦十足地體驗者。 其次之集谛，又稱為火、能壞、受義、覺、方便、決定、網、念、順眾生、顛倒根等。全皆為說明苦惱之原因之用語。 滅谛者，又稱為無障礙、離寂靜、離垢淨、寂靜、無相、不死、無所有、因緣斷、滅、真實、自然住等。此等名稱皆說明覺悟之境界，及滅除煩惱之狀況。 至於道谛之別名，有一乘、趣寂靜、引導、究極希望、常不離、能捨擔、至非趣、聖人隨行、仙人行、十藏等。此十種名稱，皆說明如何達到覺悟境界之方法。能捨擔者，即能捨棄「擔」之謂。擔者，擔負、背負。生於忍土之一切人等，肩上擔負者「幾時方能卸下都不知」之重擔，甚至於需背負至死方休。有名這德川空康，其「遺訓」曾道： 人之一生， 如背負重荷行遠路， 急不得。 捨棄背負，即能「捨擔」者，亦為說明道谛之用語。至於最後一項之「十藏」者，即《華嚴經·菩薩十無盡藏品》中說之十種「藏」，此項留待後面說明。 此娑婆世界中，有關「四谛」之名稱，有四十億百千那由他之數，實可謂為「無數」。佛之名號為無數，所說之真理亦無數，由此可知《華嚴經》教法之雄渾、之廣大。 何以《華嚴經》要說如此無數之真理？乃因人生中有無數「事實」之故。若為事實，內心平安為事實，為求幸福亦為事實，可說人生之中，一切之一切皆為事實之故。 如此，敘述無數之「事實」，當苦痛來臨時，則能認清苦之事實而面對之。因此，吾等生活，不特定，且多數之各種需求，亦能因而獲得解決。身、語、意三者若能調和，則定能除去諸種惡行。 〈四谛品〉中所說之各種事實，可說即為人生旅程中之各種顯現。或且能因述說各種真實狀況，而令衷心能獲得安穩，能充實，於「忍土」之中，堪於忍受各種苦。 於娑婆世界中，敘述各種四谛之名稱。相同地，東方之密訓世界、南方之最勇世界、西方之離苦世界、北方之真實境世界等無數世界，亦各同樣敘述著之有關四谛之名稱。 光明無量——如來光明覺品 《華嚴經》除說如來之名號及四谛之名稱無量無數外，又廣說如來之光明亦無量，此即〈如來光明覺品〉。 時，佛自兩足千輻輪相放出無量光明，遍照三千大千世界。佛端坐於師子座，無數聖者圍繞四周。因佛之威神力，十方各有一大菩薩，率無數菩薩至佛所拜谒。此諸大菩薩即文殊師利、覺首、財首、寶首、德首、目首、精進首、法首、智首、賢首等，各從金色、寶色世界等諸國土雲集而來。 時，文殊菩薩以偈文贊歎佛德。 文殊菩薩之贊歎結束後，佛之光明，更普照於十方諸國土；光明遍照後，各處之文殊菩薩，再以偈文贊歎佛德。如此數度反復，佛之光明遍及無限大千世界。贊佛之偈文有： 離愛諸煩惱，長流永不轉； 正覺解諸法，度無量眾生。 即贊歎如來已棄愛著與煩惱，永不再流轉生死，已真實地覺悟，且能救度無量眾生。 接著又贊道： 非以相好為如來，無相離相寂滅法； 一切是足妙境界，隨其所應悉能現。 此說明非以諸相好為如來，真正之如乃無相、離相、入於寂滅。此無相離相之如來，又具足一切微妙之境界，能應眾生之願求而示現各種身相。 何以佛陀需示現各種不同之身相？此乃因眾生墮於苦海受苦之故。 見彼苦眾生，孤#無救護； 永淪諸惡趣，三毒恆燃然。 無間無救處，晝夜常炎熒； 誓度斯等苦，是則佛境界。 於忍土中受苦之眾生，無可依賴，孤獨求生。既無能救者，又無保護者。僅各自墮於地獄或餓鬼道中受苦，心中更常燃著貧、瞋、凝諸毒。眾生如此晝夜不停受著毒火燃燒之苦。佛見此受苦諸眾生，即誓願為救度之，此即為佛之境界。 慧者見斯苦，為之設法橋； 大悲演說法，是則佛境界。 此即說明佛因見眾生受苦，於是為這建設「法橋」。法橋，即說由此岸度至彼岸之法，且以大悲心演說之。 如此，吾等眾生應如何修持，方能達覺悟之彼岸世界？ 從始供養佛，樂行忍辱法； 能入深禅定，觀察真實義。 悉令一切眾，歡喜向發來； 菩薩行是法，速逮無上道。 若能依此偈文實踐，則必能至最高之覺悟。 即首先要供養佛。開講《華嚴經》之求那跋陀羅，「常執持香爐，未賞辍手」。(《高僧傳》卷三)經常手持香爐，以香供養佛。 其次之「樂行忍辱法」，求那跋陀羅亦修忍辱行者。彼自錫蘭(斯裡蘭卡)來，欲至廣州，於航海途中，突遇海風停止，而船上所積飲料又已用竭，船員及船客均不知該如何，似乎皆悉於大海中待死。時，求那跋陀羅告大眾道：「大家同心並力念十方佛，稱觀音菩薩名。」 於是，大眾同聲稱念觀音菩薩，俄而，海風吹起，密雲湧至，而大雨傾盆。如此，大眾皆得九死一生。至中國上陸後，其難行之事。更非筆各能盡。似非如此徹底修忍辱行，則翻譯事業亦雖以完遂其事。 此外，深入禅定，觀察真實義，更為當然之事。屢見求那跋陀羅發揮神通之力，實即為深入禅定、修煉而來者。於深定中，能使氣統一，且能將氣放射於外。求那跋陀羅所表現之超能力，不即為其結果耶？ 文殊菩薩以偈贊歎如來之無量光明畢，此〈如來光明品〉亦告結束。 由〈如來名號品)，(四谛品〉〈光明覺品〉中，可獲知佛之名號、佛所說之四谛法之各種名稱、佛之光明等，皆無量無邊。亦可知佛之身、口、意業亦無量。 如上所述，佛無量、說法無量、光明亦無量之世界，即《華嚴經》所說之世界。
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