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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
高振農教授：菩提達摩禅法是少林寺禅文化的精髓
菩提達摩禅法是少林寺禅文化的精髓 高振農 中國禅宗作為一種文化現象，它對中國傳統文化起著重大影響。隨著禅文化的不斷發展和變化，它對中國文化的影響也越來越大。直到今天，中國文化在各個方面仍然反映出禅文化對它的影響。 所謂禅文化，應該說其含義是十分廣泛的。舉凡禅宗的經典(包括《六祖壇經》及禅宗語錄等)、禅學思想、禅宗寺廟建築和佛像雕塑、繪畫、音樂，乃至禅宗所傳的各種清規和佛事儀式等等，都可以稱之為禅文化。而至今仍譽滿全球的少林武功(或可稱之為少林拳)，則是少林禅文化的特殊而又十分重要的組成部分。 禅文化作為中國古代文化的重要組成部分之一，其影響之大表現在各個方面。特別是禅宗以其獨特的思想方式和生活方式，給予人們以新的啟發，把人們的精神生活推向了一個新的世界。 博大稍深的禅學思想，曾影響了歷代大文學家的詩歌創作，例如唐代的大詩人王維和白居易就是一個明顯的例子。 王維中晚年在仕途上疊經挫折，懊傷滿腹，後來從禅宗思想中得到啟悟，寫下了許多散發禅宗特有的淡泊寧靜意趣的詩句。其中如： 中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨 往，勝事空自知。 行到水窮處， 坐看雲起時。偶然值林 叟，談笑無還期。 這顯然是受到禅宗思想的啟發而寫出的如此淡遠空靈的詩作，它表現了一種自然的美、淡泊的美、寧靜的美、閒適的美。 白居易也是在人世社會經歷了許許多多的憂患，從而對禅學思想有所欣賞。他的“無事日月長，不羁天地寬”， “榮枯事過都成夢，憂喜心志便是禅”等詩句，都是一種進入禅定境界後的切身體會。 作為禅文化的重要組成部分禅師們所留下的一些語錄，對後世的影響也十分巨大。這種語錄體裁，對宋明理學就有很大的影響。那些理學家們，後來留下了許許多多的語錄，可以說都是仿效了禅宗語錄而產生出來的。 不僅禅宗的語錄體裁，曾被宋明理學家們所仿效，而且禅宗的一些重要思想，如“心性本淨，佛性本有，見性成佛”等等理論，特別是“頓悟”說和“心性生萬物”說等等，都曾為宋明理學家們所汲取。朱熹的“一旦豁然貫通”的工夫，就脫胎於禅宗的“頓悟”說，而王守仁的“心外無物”。也是禅宗“心性生萬物”的翻版。 禅宗中的禅定，對後世的影響亦很大。這是因為禅定能使人清心寡欲，破除種種煩惱，是一種修性養生、健康長壽的好方法。修禅入定，對於佛教徒來說， 固然是為了趨向真如，謀求解脫，但在客觀上卻起到了氣功所能起到的作用。它在強健體魄、適悅身心等方面，可說是大大超過了氣功的作用。 至於那些禅宗的寺院建築，佛像雕塑，還有那些清規和佛事儀式等，它們作為禅文化的組成部分，從古到今，無不在廣大佛教徒中起著重大的影響作用。 以上這些事例，表明了禅文化不僅對中國的古代文化，而且對我們當代的文化仍有著重大的影響作用。 位於河南登封縣中岳嵩山西麓的少林寺，它作為中國禅宗的祖庭、中國禅文化的發源地，經過長期的發展和演變，逐步形成了一種少林寺禅文化。這種禅文化，可說是集中國禅文化之大成。而其中心部分，就是菩提達摩的禅法。除此之外，它還刻意創新，這就是聞名於海內外的少林武功，或簡稱之為少林拳。 一、菩提達摩的禅法 中國的禅法，開創於曾在嵩山面壁九年的菩提達摩。因此人們常說，中國禅法發源於少林寺。 關於菩提達摩，其來華時間以及禅學思想，在學術界曾有許多爭論。但有一點是大家共識，即在我國佛教史上，確實有菩提達摩其人，而且確實在當時的嵩洛一帶，教授弟子，傳播禅法。因此，菩提達摩是一位名符其實的中國禅文化的創始人。 菩提達摩在我國嵩洛一帶教授弟子，傳播禅法，前後達50余年(亦有說為100余年的)。在這漫長的時間裡，他所傳播的禅法，內容是非常豐富的。相傳他的著作甚多，有《達摩論》、 《二人四行論》、 《釋菩提達摩無心論》、 《南天竺菩提達摩禅師觀門》、 《證心論》、 《悟心論》、 《血脈論》、 《修心要論》、 《息诤論》和《安心法門》等。這些著述，大都已經散佚，現在留存的部分，內容有許多重復和交叉，想來有一部分是後人偽托。但是，現存的許多佛書中，都記載有菩提達摩關於“二入四行”的論述。由此我們可以肯定， “二人四行”的學說，應該是菩提達摩禅學思想的重要基本理論。 關於菩提達摩的“二人四行”理論，道宣在 《續高僧傳·菩提達摩傳》中記載得最為詳細。從這部傳記中，我們可以清楚地看到，他的“二人四行”禅法，是他的宗教理論和宗教實踐相融合的產物。其中“二人”即“理人”和“行人”。 “理人”屬於宗教理論部分， “行人’’屬於實踐部分。由此可見，菩提達摩是極力主張理論和實踐相結合的。 菩提達摩的禅法，其主要內容是“二人四行”，這在道宣的《菩提達摩傳》中有明確的記載。所謂“人道多途，要唯二種，謂理、行也。” 所謂“理人”，在《菩提達摩傳》中說： “藉教悟宗，深信含生同一真性，客塵障 故，令捨偽歸真，凝住壁觀，無自無他，凡 聖等一，堅住不移，不隨他教，與道冥符， 寂然無為，名理入也。” 從這段文字來看，菩提達摩是十分重視研究佛教理論的。他首先提出要“藉教悟宗”，即必須依隨經教文字所說，來達到悟人佛教真理(真如佛性)。接著他又指出：必須毫不猶豫地相信這佛教真理就是含生(眾生)具有與佛同一之真性(同具真如佛性)，只是由於被“客塵”所障蔽，因而不能顯示出來，即尚不能悟得佛性，獲取解脫。修行者必須認識到這一點，通過修行來達到“捨偽歸真”。這裡的“偽”即指“客塵”， “真”則指“含生”與佛“同一”之“真性”(真如佛性)。怎樣才能達到“捨偽歸真”呢?菩提達摩認為必須進行坐禅壁觀，也就是所謂“凝住壁觀”。通過“壁觀”，令心安定，專一觀想經教所說之理，達到認識上沒有任何分別，既不分自己和他人(“無自無他”)，也不分聖人和凡夫(“凡聖等一”)。到了這時候，就要“堅定不移’’地逐漸擺脫對經教文字的依賴(“不隨他教’’)，達到認識與自身所實證的“理”，完全默然合一。這樣，認識全化為“理”，這就達到了 “與道其符”，忘象忘言， “寂然無為”的境界。菩提達摩認為，這就是“理入”。 這種“理人”理論，用簡單的話來說，就是要人們凝住壁觀，心如牆壁，摒除一切雜念，最後達到“與道冥符，寂然無為。” 菩提達摩的“理人”理論，就是大乘壁觀。菩提達摩在嵩山少林寺“面壁九年”，這種“壁觀”究竟是觀的什麼?根據以上所引的一段文字來看，菩提達摩所講的“壁觀”，實際上就是壁觀沉思，來把握佛經所說的教理。這可以從他一開頭即提出要“藉教悟宗”，後面又說到要“不隨他教”(拋棄經教文字的依賴)等等看出來。因此，我們認為，菩提達摩在嵩山少林寺，九年“面壁而坐”， “終日默然”，實際上就是學習佛教經典理論的九年。 禅宗一向標榜“不立文字”、 “教外別傳”。但從菩提達摩的“理人”理論來看，菩提達摩是十分重視研究經教文字的。可以說他從來沒有離開過“教”，從來沒有離開過“文字”。後來禅宗提出“不立文字”、 “教外別傳”的主張，顯然是在新的形勢下對達摩禅法的發展。 但是，從菩提達摩的“理人”理論來看，他顯然十分重視佛教經典理論的學習。在《菩提達摩傳》中說“達摩禅師以四卷： 《楞伽》授可，曰：我觀漢地，唯有此經，仁者依行， 自得度世。”可以推想他所重視的經教，就是《楞伽經》)，可並不是硬搬經典的條文，而是著重領會其精神實質。通過認真的思考，一旦掌握了真理(真如佛性)，就拋棄經教條文，最後得出任何事物不分彼此，寂然無為的結論。 菩提達摩的“理人”理論，也就是“大乘壁觀”的理論。這一理論曾得到道宣的贊譽，說它是“功業最高，在世學流，歸仰如市。”(《續高僧傳·禅論》) 菩提達摩的禅法，除了“理入”理論外，還特別重視“壁觀”起坐後的如理踐行，這就是所謂“行人”。 “行人”包括四項內容，所以又稱為“四行”。 關於“行人”， 《續高僧傳·菩提達摩傳》中說： “行人，四行，萬行同攝。”這是說，所謂“行人”，就是“四行”，而大乘佛教的六度萬行，都可包含在“行人”的“四行”之中。其具體內容是： (一)報怨行 “初報怨行者，修道苦至，當今住劫，捨本逐末，多起愛憎。今雖無犯，是我宿作，甘心受之，都無怨怼(亦作訴)。經雲：逢苦不憂，識達故也。此心生時，與道無違，體怨進道故也。”這是說，修道之人，如果在受到苦難的時候，應該想到，這都是我過去所造的惡業所致，所以應當甘心忍受，毫無怨訴。這也是佛經中常說的，要“逢苦不憂”。此心生起之時，與真理要相應無違，體怨而進道，這就稱之為 “報怨行”。 (二)隨緣行 “二隨緣行者，眾生無我，苦樂隨緣，縱得榮譽等事，宿因所構，今方得之。緣盡還無，何喜之有?得失隨緣，心無增減，違順風靜，冥順於法也。”這是說，修道之人，要以眾生無我的佛學原理為依據，認識到一切眾生本來都是“無我”的，都是由“業”所轉起，一切苦受與樂受，都是隨同因緣而生起。所以即使是得到了榮譽等事，也都要看成是由過去的宿因所構成，今天方始得之。待到一旦緣盡之後，仍然還歸於無有，有什麼值得歡喜的呢?如果能夠做到得失隨緣，心無增減，對於迷境和順境，都能象風平浪靜一樣。認識到這一點，就可冥／頃於法，故稱“隨緣行”。 (三)無所求行 “三名無所求行，世人長迷，處處貪著，名之為求。道士悟真，理與俗反，安心無為，形隨運轉。三界皆苦，誰得而安?經曰：有求皆苦，無求乃樂也。”這是說，世間之人常常迷失本性，處處貪著，這就名之為“求”。有道之人悟得真理之後，就與世俗人相反，能夠安心於無為。認識到一切萬法皆空，三界一切都是苦，就能對之無所願求。就像佛經所說的那樣，有所求都是苦，無所求才是快樂，故名“無所求行”。 (四)稱法行 “四名稱法行，即性淨之理也。”這是《續高僧傳·菩提達摩傳》中所載之文。在《楞伽師資記》、 《略辨大乘人道四行及序》等的記載中，在內容上有所補充： “性淨之理，目之為法，此理眾相斯空，無染無著，無此無彼……若能信解此理，應當稱法而行……為除妄想，修行六度而無所行，故名稱法行。”這是說，性淨之理，稱之為法。此理的眾相都是空無的，而且無染無著，無此無彼。如果修行者能夠相信、理解此理，就應當稱法而行。為了破除一切妄想，雖修行六度而無所行，故名 “稱法行”。 菩提達摩的“行人”即“四行”理論，總的說來，是屬於他的禅學思想的宗教實踐部分。但如果把“四行”作為一個整體來考察，則“四行”中的前三行，即報怨行、隨緣行、無所求行，又是屬於宗教實踐。最後的稱法行，則是屬於宗教理論。 “四行”之間的關系是，稱法行是對前三行的總結，同時指出，前三行都應在認識“性淨之理”的前提下進行。換句話說，宗教實踐必須在宗教理論的指導下進行。 綜觀菩提達摩“二人四行”的禅法，其特點是特別強調“理”(宗教理論)與“行”(宗教實踐)的結合。在他看來， “行人”必須以“理人’，為基礎，即“行人”必須在“理人”的指導下進行。當然，在“理人”時，也必須結合“行人”，而“行人”到最後，還是要用“理”(性淨之理)來檢驗，看一看這個“行”是否是“稱法”(合乎性淨之理)而“行”。 根據這一分析，我們可以看到，菩提達摩的 “二人四行”禅法理論，基本上可以分為下列三個步驟： 第一步， “藉教悟宗”；即讀經明理，這是作為禅定思維的理論依據的，屬於“信解’’階段。 第二步，在“信解”的基礎上，即進行“壁觀”，它是實現主體認識同讀經明理所學習到的理論直接契合的一種方法，最後達到“悟道”的境界。這種境界也就是“現觀”的完成。 第三步，將認識把握了的佛教真理付諸實踐，這就是“行人”，是宗教實踐階段。 菩提達摩的“二人四行”禅法，把宗教理論和宗教實踐合為一體，統一地納入他的禅法的軌道，是當時一種創新的而又完美的禅法。它符合我們常講的理論聯系實際、理論指導實踐、實踐檢驗真理等等重要原則。而這種禅法，是他以宗教理論為指導，經過多年的“壁觀”和踐行逐步形成的。這種禅法一經形成，就為中國禅法的發展，開辟了一條新的道路。 菩提達摩的禅法，不僅對禅宗的形成和發展，對中國禅法的發展，都起有一定的作用，而且其“二人四行”禅法中的某些因素，對後世亦有相當影響。如“大乘壁觀”，菩提達摩在嵩山少林寺“面壁九年”，學習、思考佛教理論等等的一些做法，就對後世的禅僧有相當影響。近代有些高僧大德，常常在某一寺院，閉關閱藏，或三年，或五載，最後悟解藏經的秘奧，然後出關行道。這也是先學習宗教理論，然後再進行宗教實踐。這種做法，雖和菩提達摩的“壁觀”並不完全相同，但受其“理人”理論和壁觀的影響，這是可以肯定的。 直到今天，菩提達摩“二人四行”禅法中的某些因素，仍對一些學佛者有啟示作用。如在 “理人”中提出的“籍教悟宗”、 “捨偽歸真”、 “不隨他教”等等，要求學佛者既要重視學習經教，以便獲得佛教真理，用以指導宗教實踐，又要不為經教所束縛，要進行獨立思考等等，對廣大學佛者正確領會和掌握佛教經典的精神實質，有很大的啟發。而在“行人”中提出要正確對待苦與樂、冤與親，提倡不怕苦、不求樂、不貪著等等，對廣大學佛者更好地淨化自己和利益眾生，也是一種很好的教育。因此，菩提達摩的“二人四行”禅學理論，直到今天，仍然值得繼承和發揚。 二、菩提達摩所傳少林武功 當今少林武功，有人說是源出於菩提達摩，因而稱菩提達摩為武術家之祖。這種說法，雖然在禅宗典籍中找不到明確的證據，但也不是毫無根據之談。因為菩提達摩在華弘傳禅法數十年，曾留下了許多神奇的傳說。根據這些傳說來考察，似乎菩提達摩確實是一位懂得武功的人物。 首先，菩提達摩來華時，曾有踏一葦而渡長江的傳說。這種傳說雖有誇張的成分，但卻可以推斷菩提達摩似乎是懂得一點輕功的。 其次，菩提達摩在篙山面壁九年，修習禅法，為解除身體的勞累，防止野獸的侵襲，因鍛煉身體的需要而創造出一些拳法，這也是可能的。後人說他創有“羅漢十八手”，著有《內功圖說》、 《易筋經》、 《洗髓經》等武籍，也不會完全出於編造。 還有，他在嵩洛一帶傳授禅法，遭到他人的嫉妒，曾被五次下毒。為了對付他人的陷害，因而鍛煉出一套功夫來保護自己這也是可能的。 所有這些，都可以說明菩提達摩可能身懷武功。因此，說少林武功，是菩提達摩所創，也未嘗不可。 菩提達摩以後，嵩山少林寺規模日漸擴大，僧眾日益增多，僧人們繼承菩提達摩傳統，在誦經參禅之余，以習武鍛煉身體為常事，以致多少懂得一些武功。 到了唐初，秦王李世民舉兵討伐王世充割據勢力，進兵很不J頃利，幸得少林寺以昙宗為首的13名僧人的援救，李世民才反敗為勝。李世民對之賞賜有加，還准許少林寺養兵五百。從此少林寺威名大振。少林寺武功亦由拳術向槍、刀、劍、棍、戟、鞭等多方面發展，形成了多種形式和套路的少林派功夫。 近年來，少林寺東側新建了一座少林寺武術館，辦有長、中、短期的“武術學習班”。現在，這裡已成為中外武術愛好學習武術的中心。 我們認為，少林武功，肇始於菩提達摩，後來不斷發展，以致名揚中外，成為少林寺禅文化的一部分，對之加以繼承和發揚，是必要的，也是應該的。 但是，少林武功，在整個少林寺禅文化中，並不是最重要的部分。最重要的，應該是菩提達摩所創造的禅學思想，也就是一般所謂的達摩禅。趙樸初會長於1992年視察少林寺時，曾說少林寺的禅文化“是禅不是拳”，這是非常確當的。因此，我認為要發揚少林寺的禅文化，應該大力發揚菩提達摩的“二人四行”禅法，亦即是達摩禅。因為菩提達摩的“二人四行’’禅法，對於我們學佛者來說，有許多地方值得借鑒。特別是“二人四行”禅法中的一些奧秘，至今我們仍尚未完全掌握和領會，有待進一步去探討、研究和發掘。例如，菩提達摩在“二人四行”禅法中所講的“壁觀” ， 以及他在嵩山九年的‘‘面壁”，究竟是什麼意思?直至現在還仍然是仁者見仁，智者見智，沒有達成共識。有人認為“壁觀”主要是喻人心如牆壁，中直不移。有人認為“壁觀”是?面壁而觀”的略語，所觀的當是牆壁或石壁的顏色。也有人認為“壁觀”所觀的應該是默思經卷文字，即四卷《楞伽》。諸如此類的問題，都有進一步研究、探討的價值。 還有，菩提達摩《二人四行》的禅法，將宗教理論和宗教實踐融為一體，強調以宗教理論指導宗教實踐。為什麼後來禅宗又提出： “不立文字，教外別傳”。到後期禅宗，為什麼又有禅師提出“禅教一致”的思想，這與達摩禅法有無聯系。像這樣一些問題，都值得我們去探索和研究。 總之，致力於研究少林寺歷代禅師的禅學思想，繼承和發揚他們禅學思想中的積極因素，應該是我們今後對少林寺禅文化研究的一個主攻方向。 (原載《中國嵩山少林寺建寺1500周年國際學術研討會論文集》宗教文化出版社1996年)
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