華嚴經札要
古人說：「不讀華嚴經，不知佛富貴」。富是指精神上的富有，貴者是法寶無上珍貴。
釋迦牟尼佛於菩提樹下，初成正覺，所證悟到的宇宙人生的實相、奧秘。第一句話即說：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，而不能證得。」佛陀把他所開悟的真理，一語道破，原來所有眾生都是平等無異，皆有佛性，都可以成佛。現在我們因有妄想執著，真心被根本煩惱，貪瞋癡三毒遮蔽了，做出來的事都是顛倒的，所以沉淪苦海，在六道輪回。
佛知佛見非證莫測，非思量分別能知，此不可思議的境界，非一般凡夫及二乘人所能理解，所以佛陀，只好歎息重復奇哉！這樣難明的事，唯有證了正覺者，才能徹底明白。為何這樣說呢？
佛陀成道後，在寂滅道場說「大方廣佛華嚴經」，簡稱「華嚴經」。告訴人們「心佛眾生，三無差別」所講眾生心與佛心，無二無別，本來一體，心即是佛，佛即是心，一切眾生都具足佛性。二乘人在座如聾如啞，有耳不能聞大法(華嚴經)，有眼不能見佛陀(報身)。如來觀察眾等的根性，這個大法，雖是甚深微妙，但攝機不廣，似乎只有大菩薩如文殊菩薩、普賢菩薩等四十一位發心大士才能信解、行持和修證，根器未成熟的眾生，必心生疑惑，不能信受，易生誹謗，因而墮於惡道，結果反而害了他們，所以佛陀情願長住涅槃。幸有天人(大梵天王及釋提桓因)三請佛陀住世，佛陀經三七思維，自已出世之本懷，乃為普度眾生，豈可因眾生難度而起捨離之心，眾生雖然愚癡蠢鈍顛倒，也可以隨其根器，方便說法，大智者為說大法，小智者為說小法，使普天下眾生皆能受佛法的滋潤熏陶，漸漸趣向解脫之路，所以佛陀終歸不捨離眾生，不入涅槃，盡他一期的生命，用了八萬四千個法門，在此娑婆世界弘法利生，說法49年才入滅。
佛陀在本經告訴我們，華藏世界的殊勝莊嚴，並教導我們在現前的生活及工作環境當中，怎樣融入華藏世界，去過佛菩薩的生活，所謂做到超凡入聖，那是多麼安樂，多麼的自在。怎樣把凡夫的生活轉變諸佛菩薩的生活，成無掛無礙的境界，首先我們要接受如來的大法，就是相信佛陀親口所說，我們凡夫，但人人具有佛性，有資格成佛，也就是要我們找回自己的真心，這是很重要。並在行持上要發大心。什麼是大心，通俗來說：即起心動念不為自己想，要為整個社會，要為整個宇宙，盡虛空，遍法界一切眾生想。其實就是要把這個「我」字去除掉。經雲：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」這樣去發大心，行菩薩道，方能成就如來的大法，證得無上圓滿的佛果。我們大家多誦華嚴經，自然得到法樂，受用無窮也！
