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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
肖永明居士：如來禅祖師禅抉擇談
如來禅祖師禅抉擇談 肖永明 禅宗主張“不立文字，教外別傳。直指人心，見性成佛”。其中禅機禅意，本是“以心傳心”，“微妙法門”，“如人飲水，冷暖自知”，不能說破的。於是，禅便被蒙上了一層神秘色彩。不過，歷代禅師又都“老婆心切”，“不離文字”，方便說禅，接引學人。於是，禅之實際理地，便又有徑可循了。這禅門途徑，便是如來禅與祖師禅一線了。 我們先來看一段禅宗公案。 青原惟信禅師上堂：“老僧三十年前未參禅時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，見山只是山，見水只是水。大眾！者(這)三般見解，是同是別？有人缁素得出，許汝親見老僧。” 這裡，參禅過程，得法次第，似乎是有跡可征的。開始，見山是山，見水是水；中間，見山不是山，見水不是水；最後，見山只是山，見水只是水。開始，只是參禅之前，屬尋常知見；中間，有個入處，非同尋常了；最後，得個休歇處，重又返本還原。這裡的“三般見解”，三個階段，到底“是同是別，”是一是三？ 這當然是不好妄呈知解的。我們還是以禅解禅，拿另一則公案來對勘發明。 鄧州香巖智閒禅師……在百丈時，性識聰敏，參禅不得。百丈遷化，遂參沩山。山問：“我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明犀利，意解識想，生死根本，父母未生時，試道一句看！”師被一問，直得茫然。歸寮將平日看過底文字從頭要尋一句酬對，竟不能得，乃自歎曰：“畫餅不可充饑。”屢乞沩山說破，山曰：“我若說似汝，汝以後罵我去，我說底是我底，終不干汝事。”師遂將平昔所看文字燒卻。曰：“此生不學佛法也，且作個長行粥飯僧，免役心神。”乃泣辭沩山，直過南陽，睹忠國師遺跡，遂憩止焉。一日，芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟。遽歸沐焚香，遙禮沩山。贊曰：“和尚大悲，恩逾父母！當時若為我說破，何有今日之事？”乃有頌曰：“一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者。鹹言上上機。”沩山聞得，謂仰山曰：“此子徹也。”仰曰：“此是心機意識，著述得成。待某甲親自勘過。”仰後見師，曰：“和尚贊歎師弟發明大事，你試說看。”師舉前頌。仰曰：“此是夙習記持而成。若有正悟，別更說看。”師又成頌曰：“去年貧未是貧，今年貧始是貧。去年貧，猶有卓錐之地，今年貧，錐也無。”仰曰：“如來禅許師弟會，祖師禅未夢見在。”師復有頌曰：“我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。”仰 乃報沩山，曰：“且喜閒師弟會祖師禅也。”(《五燈會元》卷九) 公案中，香巖智閒禅師的參究開悟軌跡，是分明可辨的。智閒在百丈懷海禅師那裡初參禅時，雖然能“問一答十，問十答百”，但是並未見性。因為他的答案，都不外乎是“意解識想”，分別知見。這些都不過是凡情妄念，與佛法正智正見，並無交涉。所以，當沩山靈佑禅師叫他於“父母未生時，試道一句看”時，他就“直得茫然”，不知所以了。翻遍平日所看經教文字，也找不到答案；一再追問沩山，沩山又拒絕說破。這時的智閒，真是萬念俱灰，絕望之極，以至於連學佛求法的念頭也不剩一絲半點了。正當智閒一念不生，任運而為，掃地除草，“偶拋瓦礫，擊竹作聲”之時，他“忽然省悟。”他悟道了什麼呢？這有頌為證。頌中說，“一擊忘所知”。這一忘，便是思接千載(“動容揚古路，不墮悄然機”)，聲色匿跡(“處處無蹤跡，聲色外威儀”)。這正是一種物(聲色)我(當前)兩忘，人(動容)境(蹤跡)俱奪的境界。 沩山聞得，說智閒徹悟了。使仰山慧寂禅師認為那也只不過是“心機意識”，還要“親自勘過”。仰山叫智閒說明“正悟”境界，他就又說出一頌。仰山勘定那只是如來禅境地。為什麼呢？因為頌中所說的“地”與“錐”，只是分別象征著法執與我執。至於貧到“錐也無”的地步，只不過是象征著二執破除的境界。這種二執空無境界，與前一頌中所說的人境俱奪境界，其實是一味相同的。這種人境俱奪、二執破除後呈現的性空境界，也是佛教各派各宗共許一致的。所以，仰山只許它為如來樣，還不是禅宗獨標之幟。禅宗獨特標志是什麼呢？這便是是智閒又一首偈頌中說明的了。“瞬目”轉睛，本是極平常動作，但是，此中又自有真意在。平常人不識不辨不會，勉強立名，“別喚沙彌”。這種超出言外，不可思議的真性流露境界，就是祖師禅。 智閒禅師的悟道，可謂曲徑通幽，柳暗花明。從“問一答十”，到“一擊所知”，到“瞬目視伊”，層層推進，直臻化境。這與惟信的參禅經歷堪稱同步共振。惟信的“見山是山，見水是水”，正是智閒的有問必答，都是參禅不得時的世智辯聰；惟信的“見山不是山，見水不是水”，正是智閒的忘卻所知，都是有個人處後的空空如禅；惟信的“見山只是山，見水只是水”，正是智閒的觸目皆如，都是休去歇去後的自在祖師禅。 看樣子，從“未參禅”到如來禅，到祖師禅，似乎就是一種否定之否定正反合的辯證過程，這其中又有什麼奧妙呢，我們還是再拿一則禅宗公案來說話吧。 (洞山良價禅師)問(雲巖昙晟禅師)：“百年後忽然有人問，還邈得師真否？如何抵對”？巖良久曰：“只這是”。師沉吟。巖曰：“價阇黎承當個事，大須審細。”師猶涉疑，後因過水睹影，大悟前旨。有偈曰：“切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。”他日，因供養雲巖真次，僧問：“先師道“只這是”，“莫便是否？”師曰：“是。”曰：“意旨如何？”師曰：“當時幾錯會先師意。”曰：“未審先師還知有也無？”師曰：“若不知有，爭解恁麼道？若知有，爭肯恁麼道？”(《五燈會元》卷十三) 洞山問雲巖如何“邈得師真”，其實就是問雲巖的真面目是什麼，也就是參究自己的本來面目。雲巖沉默猶豫良久，還是為洞山說破：“只這是。”也就是說，我的真面目就是這個。洞山並沒有立即領會其中的意旨，只是疑心重重地走了。走到了一條河邊，就心不在焉地涉水而過。突然，他看到了自己的倒影，恍然有悟。他以偈言志，感歎說，自己的本來面目正在自身，並不能從他人那裡尋問找到的。只有當一個人特立獨行的時候，才會找回自己，才會真正體會到自我。就象一個人的影子，那是始終相隨不離的，平日只是障蔽不現或者習焉不察而已。不過，要知道，影子是自己的，但自己並不就是影子。由此，更進一層，能感覺的自我也還只不過是一重影子而已。這層層退進的終極究竟，才是真正的自我，真正的自家本來面目。明白了這種關系後，就能體證到如如空性了。 後來，因為供養雲巖的遺像，有個和尚問那個遺像是否就是雲巖當初所說的“只這是”。洞山脫口而出，說“是”。那個和尚又進一步追問“意旨如何”。這時，洞山突然感到不對，驚歎道，原來幾乎誤會了雲巖的本意。也就是說，洞山這才悟到涉水所悟並不符合雲巖原意。為什麼呢？因為遺像上的雲巖只是遺像而已。此時的雲巖已經圓寂，這遺像當然就不是雲巖本身了。這遺像頂多只能算個相似面目而已，並非真面目。事實上，諸行無常，世上並無真常不變的東西，有的只是“當下”。這當下現量之真，才是雲巖所謂“只這是”的真正指歸。那麼，雲巖當初的這種應答，與後來的“供養師真”一事有何關系呢？洞山的回答很有意思。“若不知有，爭解恁麼道？”假如雲巖不知道生後會有人掛他遺像的話，他就不會說“只這是”了。“若知有，爭肯恁麼道？”假如雲巖知道那遺像是“真”的話，他就不肯說“只這是”了。“只這”才是真，只有眼下目前現在而今當下才是真。這才是禅宗所謂的腳下一段本地風光，才是真正的祖師禅禅意所在。至於洞山涉水所悟永恆普遍自在性空之我，只不過是如來禅而已。 惟信禅師所謂“見山只是山，見水只是水”，就是洞山禅師所謂祖師禅，也就是雲巖禅師所謂“只這是”。而所謂“只這是”，就是指一法一如。這一法一如，是法之相性和合而成。相，即表相，就是法的表彰外露；性，即自性，就是法的內在本體。相性雙照，內外兼攝就是一法一如。未參禅時，惟信“見山是山，見水是水”，只是平常分別知見法相而已；入如來禅時，惟信“見山不是山，見水不是水，”此為深入法性契如如；得祖師禅時，惟信“見山只是山，見水只是水”，這才是確證體認一法一如。未參禅時，只知法相表面，只知然，不知所以；入如來禅時，只知如如本體，只知所以，不知然；得祖師禅時，才能表裡為一，一法一如，才知所以然。所以，未參禅，如來禅，祖師禅，這其間，正是一種螺旋式上升，雖別猶同，雖同猶別，一而三，三而一，地地勝進，步步為營，然後登峰造極，入道得禅。 經過上述“繞路說禅”，到此我們可以“據款結案”了。未參禅，只知追名逐利，爭強好勝，並不能真正實現生命的價值；入如來禅，只知灰身滅智，玩空守寂，也並不能真正了生脫死；得祖師禅，能現量見證，如法踐行，“任性逍遙，隨緣放曠”才是一種真正的禅悅人生，自覺人生，到此境地，方可“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。” ( 1994 年《法音》 第 03 期)
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