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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
佛恩居士：走近佛教 第四章 認識佛教
第四章 認識佛教 人能生存在這個世界著實不易。生活壓力無處不在，災難打擊不期而至，我心的墮落令自己厭煩，然而似乎又不得不隨波逐流。「難道就這樣一直到老？能否擺脫苦惱？如何找到光明？……」這些疑問促使我們去揭示命運、出離痛苦、超越自我。 當我們在這個濁染的世間，試圖尋覓一方潔淨的精神家園時，我們最終會走近佛教，盡管險阻重重。 一、佛陀出世 很久很久以前，迦葉佛在地球上教化眾生。有一位生生世世一直在追求真理的護明菩薩，他悲天憫人，刻苦精進，經過漫長時劫的修行，功德即將圓滿。 菩薩觀察人間生老病死，諸苦逼迫，眾生造種種惡業，受種種惡果，無法解脫，就發大誓願，下生人間，向眾生示現成佛之道。 菩薩投生到迦毗羅衛國，取名喬達摩‧悉達多，父親是淨飯王，母親是摩耶王後。悉達多太子生長在王宮，享盡人間快樂。 長大後的太子觀察眾生的生老病死，感歎世間苦痛，起慈悲之心，經常於樹下結坐冥思，試圖解開生死的玄妙。 為了尋求解除苦惱的方法，太子於十九歲時悄然離開王宮，出家求道。 太子首先參訪當時最傑出的精神導師們，並掌握了他們的教義和修法，但他發現這些教義無法引導他達到究竟解脫。最後，他決意憑借內力，自求解脫。 悉達多太子來到伽耶城外尼連禅河邊，示現勤苦精進之行。他獨自在樹下結跏趺坐，端身正念，勤苦修行。六年之後，太子年已三十，功德將滿，大道將成。 一日，太子來到一棵枝葉茂盛的菩提樹下，面向東方，結吉祥草為座，發大誓願：「不證菩提，不起此座！」 太子於菩提座上出入禅定，圓證神通，降伏魔怨，放大光明，目睹明星，豁然大悟，徹證無上正等正覺，成為自覺、覺他、覺行圓滿的佛陀。 從此以後，太子就以釋迦牟尼佛、世尊、如來、天人師等十種尊號聞名於世。 世尊觀察十方世界，喟然慨歎： 奇哉，奇哉！ 意思是：世間一切生命，本來都具有大覺大悟的能力，都具有佛的智慧與功德，只是因為多生以來的迷惑困擾，抱持自己的想法不放，所以不能親身證得。 世尊的開示道破了宇宙的玄妙，也道盡了宇宙的玄妙，這是十方如來的心髓，是一切佛法的源泉，一切經論、一切法門莫不以此為根本，莫不由此推演而成。 世尊共說法四十九年，難以計數的眾生因聽聞了他的教誨而從苦惱中解脫出來，獲得永久的快樂。 世尊在八十歲時，觀世間度緣已盡，教化之事已畢，就捨棄肉身，在拘屍那城外的雙樹林中涅槃，回到原來不生不滅、永恆、快樂、寂靜的境界。 二、一代時教 佛教自世尊創始以來，歷經兩千五百多年，一直影響著東方人的精神生活，它涉及哲學、科學、文學、藝術、教育學、心理學、倫理道德等諸多方面，對中國文化產生了深遠的影響。我們所熟知的古典名著(比如《西游記》、《紅樓夢》等)，無一不是植根於佛教土壤；「不可思議」、「皆大歡喜」等很多常用詞匯都源自佛教典藉；做為幸福吉祥的象征，很多家庭都供奉觀世音菩薩；進入寺院，盡管人們不一定信仰佛教，但都會做莊嚴的禮拜。 然而，我們並不一定真正了解佛教。我們會想：燒香拜佛不就是為了祈求平安嗎？信佛不就是為了有個精神寄托嗎？佛所說的那些不可思議的事情，我們沒必要反對它，僅此而已……。總之，很少有人想真正加入佛教的行列，因為在我們熟知的佛教人物中，正像文學作品裡所刻畫的那樣，如唐僧的懦弱迂腐，又如法海的不近人情，還有，賈寶玉因家道敗落才遁入空門……。 《現代漢語詞典》對「宗教」一詞作了這樣的解釋：「一種社會意識形態，是對客觀世界的一種虛幻、歪曲的反映，要求人們信仰上帝、神道、精靈、因果報應等，把希望寄托於所謂天國或來世，從精神上解除人們的武裝。在階級社會裡，剝削階級利用它來麻醉人民，以維護其統治。」 所有這些，使我們這一代人對佛教產生了負面印象：消極、愚昧、另類、不合時宜。 當學佛的人突破種種成見，慶幸自己由迷入悟，並熱心向朋友們宣說的時候，一些朋友卻以為他們誤入歧途，走到了消極逃世的極端。如果問這些朋友對佛教究竟了解多少的時候，他們也許說不出所以然來，但他們肯定有很多見解，比如： 「在科技發達的今天，提倡佛教是一種落伍的迷信思想，只有那些悲觀逃世的人才遁入空門。」 「佛教宣揚唯心主義，大談玄妙高深的理論，不能與實際人生相結合，空談無補。」 「好人沒得好報，惡人卻福壽雙全，所以因果規律並不可信，其實質就是宿命論，無非是勸人為善而已。」 「人死如燈滅，一了百了，不可能有輪回，不可能有天堂、地獄，不可能有極樂世界。而且生前死後都是渺茫之事，享受現實人生才是最重要的。」 在這些說法當中，人們對佛教誤解最深的莫過於「迷信」二字。 世人迷信的對象大多是神祇，又因為佛教並不否認神祇的存在，這很自然地使「佛教迷信」幾乎成為定論。 佛告訴我們，宇宙間一切事物的發生、發展和變化都遵循著一定的自然法則，這便是因緣生法：一切事物必須由適當的因(內在的因素)配合適當的緣(外在的條件)，才能出現種種不同的形態，進而在不同的時間與空間裡發展、變化乃至消亡，緣聚則生，緣散則滅，任何一種事物都和它周圍的事物相互聯系、相互影響、相互依存，不可能脫離整體而獨存。宇宙間的一切萬物皆是眾生的共業所感，絕不是由所謂全知、全能的神所創造和主宰的。 佛還告訴我們，佛性人人皆有，在聖不增，在凡不減，只要依法修行，人人皆可成佛。佛沒有任何權威性，也不主宰任何事情，佛只告訴我們解脫的方法。 世尊在住世的時候就告誡弟子不得迷信：「不得事余道，不得拜於天，不得祠神鬼，不得視吉良日。」佛教並不是否定神的存在，而是否定神的全能，只是把他們當做眾生的一種而已。爾今，就連西方學術界也將佛教認定為無神論的信仰。愛因斯坦說：「如果有一個能夠應付現代科學需求，又能與科學共依共存的宗教，那必定是佛教。」尼采說：「佛教是歷史上惟一能真正實證的宗教。」 佛教是世尊的言教。信仰佛教不是被佛主宰，而是以佛為導師、為榜樣、為助緣，最終成為同樣福德圓滿、智慧圓滿的佛。信仰佛教可以使我們破除迷惑，走上正途，對於這一點，只有真正入門的人才能有親身體會。如果我們對佛法僅限於道聽途說、一知半解便枉下結論，則無異於坐井觀天。 佛法從世尊的大悲智海中流露出來，是在空卻了對觀察主體、被觀察對像等的執著的情況下所證得的，因此，不因時間、空間的變化而有所變動。 佛法是為救拔一切眾生的苦厄而建立的，它普遍適用於整個法界(宇宙)，對任何一種眾生都不存在絲毫偏見，人類見佛法為真實，動物見佛法同是真實；善人從佛法中成就，惡人同樣能從佛法中解脫。 簡單地說，佛法解說了下面這些內容： 一、宇宙萬物如何生、如何滅。 二、生命如何變現、如何輪轉。 三、眾生苦惱的來源及如何徹底擺脫這些苦惱。 四、有無量的修行法門，可使眾生滅去苦因、疾得樂果。 五、諸佛菩薩如何於惡世之中普度眾生。 近幾年，世界各地出現了不少似乎與佛教有關的教派、法門或功法，即所謂「附佛外道」，他們自稱佛弟子，打著佛教的旗號，肆意歪曲教義，在很大程度上擾亂了人心，嚴重損害了佛教形象，對社會也沒起到好的作用。很多善良的人，由於一時的心理需求，慌不擇路，誤入歧途，最終不能自拔。 所以，最起碼，了解一下佛教也是對自己的一種保護。尤其是作為生活在東方佛教文化圈內的人，如果對佛教一無所知，實為一大憾事。 三、三藏典藉 世尊的弟子把他四十九年所宣講的佛法記錄下來，就是我們所見到的佛經。 佛教三藏教典博大精深，闡明宇宙萬法的真谛，指示修行的正道。三藏是指經藏、律藏、論藏。經藏記載佛的言教，律藏即戒律，論藏是歷代祖師大德的疏論。《中華大藏經》共有二萬余卷，容量之大，足以讓任何天才學者窮經皓首。 我們現在所看到的佛經是從梵文翻譯過來的。中國的譯經工作從東漢開始，到了隋唐時期，政府專門設立譯場，人員多達數千，職位包括主譯、證義、證文、書字、筆受、綴文、參譯、刊定、潤文、梵吹等，分別負責宣讀、翻譯、記錄、校對、調理語法、潤色辭句等工作，每一部經典在翻譯過程中都幾經考訂，即使一音之微，也辨之至切。 從以上的介紹我們可以得出結論：我國古代的譯經事業是極為嚴謹的，因此就保證了漢文佛經的質量。 四、佛教的傳播 世尊應化之時，佛教流行於中印度恆河流域一帶。 印度孔雀王朝時期，在連年征戰中殺戮甚眾的阿育王遇沙門說法，心生悔悟，歸依佛教，廣建寺塔，奉佛教為國教，並向境外大力推行，東至緬甸，南至斯裡蘭卡，西至敘利亞、埃及等地，使佛教逐漸成為世界性宗教。 佛教在亞洲，按傳播路線可分為南傳佛教和北傳佛教。向南最先傳入斯裡蘭卡，隨後傳入緬甸、泰國、柬埔寨、老撾等國；向北由帕米爾高原傳入中國，隨後傳入朝鮮、日本、越南等國。南傳佛教以小乘為主，北傳佛教以大乘為主。 「乘」是運載的意思。小乘是指按照佛的言教修行，著眼於自身解脫的修行方法；大乘是指修菩薩行，致力於一切眾生的解脫的修行方法。大乘可以比作以大船運載眾生度過苦海、到達彼岸。 十九世紀末，西方世界開始對東方宗教發生興趣，佛教在歐洲、美洲、大洋洲得到了廣泛傳播。 在漫長的傳播過程中，佛教完全以一種和平的方式贏得人心，總是以榜樣的方式來傳播，而不是強迫信仰。佛教的教義使現代醫學、哲學、心理學、生態學等廣泛領域受益匪淺，卻並不強求享受這一精神財富的人們皈依佛門。 有一天，一只海蛙造訪一只終生沒有離開水井的老蛙。 「你是從哪裡來的？」老井蛙問。 「來自大海。」海蛙回答。 「你的海有多大？」 「大得很。」 「你是說像我的井四分之一大？」 「大多了。」 「大多了？你是說像我的井二分之一大？」 「不！大多了。」 「像……我的井這麼大？」 「不能相比。」 「絕不可能！我要親自去看看。」 它們一起出發。 當老井蛙看到大海時，竟嚇得腦袋爆炸。 我們把生命造作成黑暗狹小的籠子，卻又把它當成整個宇宙。我們被關在這個籠子中，很少有人能夠想象另一個面向的存在，很少有人初聞廣大的佛法而不懷疑。
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