念佛心、念佛人
從這裡我們要了解到它是一個過程，如果到了“以念佛心入無生忍”的時候，這時候是有資格來談清淨心的問題了。當“以眾生心憶佛念佛”的時候，這眾生心絕對是不清淨的。不清淨沒有關系，我們透過佛號的持名，慢慢地就能夠澄濁還返清——它是清水珠嘛。但這確實要有一個漫長的過程。所以很多同修會提問：“好像我不念佛覺得自己還清淨，怎麼一念佛反而覺得妄念紛飛？”這個情況是正常的。實際上不念佛你還是妄念紛飛，只不過是在妄念紛飛裡面你不察覺；現在透過這句名號，你一念，感知到了妄念紛飛。當你感知到妄念紛飛的時候，這本身就是一個進步啊！是不是啊？你看這個屋子裡面，猛地一看有什麼？沒有什麼，但是屋子裡面充滿著灰塵，你看不到啊。這時候從窗口透過一束陽光進來，你透過這個陽光一看，是不是能看到很多灰塵了？你能看到灰塵，還幸好是(因)這束陽光感知到的。我們的妄念紛飛，就像看沒有陽光之前的灰塵，但是陽光一過來，知道有灰塵。所以為什麼我們念佛，你透過六字洪名——這個六字洪名就是光明——照射在我們內心深處的黑暗裡面。這個時候我們透過六字洪名的光明，才知道自己有妄念，而且知道是打什麼妄念，這本身是一個進步嘛。
不能說由於念佛才有妄念，於是這個佛號就不能念了，所以很多人他有一個誤解——甚至有些修行多年的。原來我就碰到一個修行多年的，他來問：“我現在念佛很精進了，念了三萬、五萬，結果最近這段時間不僅妄念紛飛，(還)都是惡的念頭哇。你看，我不念佛還沒有惡的念頭；怎麼一念佛，這麼邪惡的念頭都出來了？”他很害怕，以為這歸咎於念佛不好，就不念了。這就不了解心性的情況，因為無量劫以來，我們阿賴耶識所儲存的這種業力種子，其中大部分都是惡業的種子，它就在那個地方，是透過念佛給它激活了，一激活它就顯現念頭，顯現境界。這本身是件好事，當你激活它了，說明你的病灶起來了，你的藥一下去就能管事。如果你的病灶潛伏在那裡不現形行，甚至病入膏肓藥進不去，你就是沒有辦法了。能夠激發起來，激動起來，這絕對是好事。
我們在十天百萬佛號閉關的所有同修，都有一個感知，就是透過念佛，記憶出了很多事情。原來都被遺忘的事情，很小時候發生的事情，或者做得很惡劣的事情，不想讓別人知道的事情——所謂的隱私——想隱私下來的事情，透過佛號全都起來了，而且很多事情的責任實際上是在自己身上的。然而每個人都有推辭、擺脫責任的這種劣根性，但是殊不知這顆心是不可欺騙的——這個事情就在自己的心裡面。上次就是談一個醫生，他在手術的過程當中，出現一個醫療事故：八歲的小男孩死在手術台上。由於這個手術整個從麻醉師，從做手術的，是像一個流水線作業這樣的，出現這個事情，到底是誰的責任，一般都很難追究，那就是作為醫療事故算了。這個醫生是一個麻醉師，他在念佛的時候，忽然這個八歲男孩的形象出現了，這都是他不需要記憶的。一出現的時候，他猛然反省一下感覺到，哦，原來這個八歲男孩死亡的責任是在自己身上。因為當時那個小男孩說疼痛，他當時也為了省事，加大了一倍的麻醉劑量，於是這個小男孩沒有下來。你看看，雖然他自己想逃避，想忘記，別人也不知道，但是這顆心是不能欺騙的，它就記錄在檔案了。他就欠了一個命債，這個命債遲早是會碰頭的。所以為什麼所做的惡業種子，你就無量劫以後他都會碰面啊。以後他再碰到這個小男孩或者轉世碰到小男孩，小男孩會也不問什麼理由就干掉他的，因為你欠了這小男孩一命啊。到時候被人干掉一命的時候，覺得很冤枉。沒有冤枉！
一切都是因果，所以這個因果是不可否定的。《華嚴經》告訴我們，我們來到這個世間，就有兩個俱生神伴隨著我們來到這個世間：一個同姓名男，在右左邊記善行；一個同生名女，在左右邊記惡行。我們的一言一行、一舉一動，都有記錄的——阿賴耶識裡面記錄，你是跑不掉的。所以死後到閻羅王那裡，就有一面鏡子叫“業鏡”，這個業鏡呢，就會把你一生的情景都能再現出來。怎麼能再現出來？因為你阿賴耶識的那個拷貝已經在那裡，在那鏡子裡面，是你自心的拷貝出來了，你想保密，什麼都保不了密。這就是自因自果嘛，天網恢恢，疏而不漏。所以為什麼古人他明白這個因果道理，舉心動念、行為造作都要約束自己，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，不敢欺天——舉頭三尺必有神明。這是真實不虛的，不像現代很多人不信這些東西。不信這些東西仍然會有因果，不由於你的不信而不存在。
這個“念佛心”通過開始的“眾生心”念，念念念，我們的這個塵垢、我們不好的種子慢慢就會少，我們善業的種子——白業的種子，我們這個真如熏無明所熏習的一顆淨業的種子慢慢增大。就是我們內心當中有兩種力量在對峙(音zhì)，一種是佛的力量，一種是魔的力量。開始可能魔性的力量占上風，都是五欲六塵的，都是人我是非的，都是貪、瞋、癡、慢、疑的，慢慢隨著我們忏悔呀，慚愧呀，好好念佛呀，持戒呀，诶，我們健康的力量、佛性的力量，從劣勢、弱勢轉為慢慢可以跟不好的力量對峙，慢慢地它占主導地位，以及以後全然的都是白業，都是純善，都是念佛的念頭。這時候能、所打破，就是“全心即佛，全佛即心”，這樣的念佛心契入這個無生法忍。那麼契入無生法忍，他就開顯自性的圓通常。我們自性具足一切世間、出世間功德，我們的四種智慧——大圓鏡智啊，成所作智啊，妙觀察智啊，平等性智啊，我們的五眼六通，這些都能現前。這些現前之後我們就有利益眾生的資本。
一個菩薩要度眾生，首先一定要得到無生法忍。沒有無生法忍的這種證入，想到娑婆世界五濁惡世生死苦海救眾生，是不可以的，是度不了的。為什麼？你自己煩惱很大，你去度眾生反而被眾生度跑了。現在這個時代確實很困難，我們自身裡面的煩惱就像干柴，外面的誘惑就像烈火，干柴、烈火碰在一起就熊熊燃燒，那真的是“冬天裡的一把火”了。所以我們做什麼事去利益眾生，就好像這個五欲裡面你是披著干草去救火一樣——很困難。所以在大乘佛法，尤其是淨土法門，你沒有得無生法忍，是不許可在這個世間去生生世世度眾生的，一定要得到一個底線的保證——得無生法忍。得無生法忍，他就有般若智慧，在生死苦海當中就像鵝、鴨入水，不會像落湯雞一樣。
那大勢至菩薩證到無生法忍之後，就可以分身無量，到十方世界去廣度一切眾生。這裡講“今於此界”，此界就是娑婆世界。“攝念佛人，歸於淨土”，“攝”就是攝受、保持的意思——緊緊地攝受。大勢至菩薩他的因地是由超日月光如來的加持，專門念佛得無生法忍。那麼現在呢，他在果地上知道了這個念佛法門的利益，在利益眾生當中，也是以念佛一法來利益眾生，所以臨命終時大勢至菩薩，會來接引令眾生往生。那麼念佛人在他修行的過程當中，大勢至菩薩也在幫助，所以《觀經》講，一個真心念佛的人，觀音、勢至隱形護念。你真正發心念佛，觀世音菩薩、大勢至菩薩就在我們旁邊，雖然我們看不到，但是他在保護我們，護念我們最終“歸於淨土”。
“歸”就是回歸的意思。為什麼要回歸？這個娑婆世界是苦難的地方，是我們流浪的客棧，西方極樂世界才是我們本有的家鄉。要建立這個觀念，所以是“歸”——回家的意思。這個世間不是我們的家，這個世間很苦難。善導大師有個概念叫魔鄉：歸去來兮，魔鄉不可停，曠劫來流轉，六道盡皆經，到處無余樂，唯聞愁歎聲，畢此生平後，入彼涅槃城。西方極樂世界這個涅槃城才是我們回歸的故園；這裡是魔鄉，充滿著五欲六塵，充滿著貪、瞋、癡、慢、疑，充滿著斗爭、分別、執著，充滿著三惡道這種苦難的音聲。所以這個世間是不容一刻地停留，要產生這種極強的出離心。那麼大勢至菩薩就會對這樣的念佛人，加以攝受，加以幫助。
這裡“攝念佛人，歸於淨土”，對“念佛人”加以攝受。那麼這三個字不要草草讀過了——這個“念佛人”。什麼樣的條件才能夠得上念佛人？不能以為我口裡念念幾句佛號就是念佛人，沒有那麼簡單，沒有那麼草率啊，佛法不是這麼樣一個輕浮的東西。這個念佛人一定是具備信、願、行三資糧的人——真實地具備，才夠得上“念佛人”，除此之外都不夠格。那麼有哪些人不夠格呢？比如說他執著念(自性)佛，一念佛他就談玄說妙：“唯心淨土啊，自性彌陀啊，既然唯心就是淨土，還有何土可求哇？唯心自性就是彌陀，更有何佛可念哪？”他就談玄說妙。他執著唯心淨土、自性彌陀，他一定就不具足信願，他就不願意往生。雖然他也念念佛，但把念佛作為他開悟或者得神通、得什麼功夫的一個手段去做。所以他念這個佛不具備信、願，就不叫念佛人，這是第一種。
第二種，雖然有一點信、願，但是不懇切，於是在行為當中悠悠泛泛，敷衍塞責。你叫他念佛，“今天生病了，身體不好了，不能念”；明天身體好了，“身體好了，我有更重要的事情，也不能念”。反正他能找出很多的借口，為自己不念佛作辯護。好像他也手上拿著念珠，實際上都是給別人看的，做表面文章——“外現賢善精進之相，內懷虛假”。這種信願不真切，碰到一些世間的這種功名利祿的事情，就非常地神往，就去執著。把這個世間的成功、世間的等等事情，看得比念佛高很多，念佛成了他生活當中的一種點綴、一種高雅的行為、一種消遣。這種人也夠不上念佛人。
第三，他可能信願比較好，行持也比較精進，但是他會時斷時續：有一段時間很精進，有一段時間又放逸。總的來看，這個心念對世間的五欲六塵，還是有更大的貪戀，雖然也想念佛，等到順利的時候，把念佛放下了。如果等到生了病啦，碰到苦難啦，他又想起念佛；等到好了以後，又放下了。這總之就是心還貪戀這個世間，夠不上念佛人。
還有的人念佛，就是只求來生得人天福報。今生很貧賤，聽說念佛能得福報，希望念佛下輩子做大官，發大財，享受五欲的快樂。他指向的是人天福報，這種人也不叫真實的念佛人。還有種人，雖然他有道心，今生出家了，求來生也出家，童真入道，一聞千悟，弘揚佛法，普利眾生。甚至現在還有一種不是發願(求生)：我不求往生西方極樂世界，我要求生生世世在這個世間行菩薩道，在這個世間成佛。發這種願的人也不叫真實的念佛人。
那麼除此之外，你真的是信：信阿彌陀佛絕對的慈悲，信自己罪業深重，信通途的自力我沒辦法斷煩惱，信阿彌陀佛能夠解決我一切問題。然後就厭離娑婆，欣求極樂。聞到這個法門能夠信，這就叫聞慧；聞到以後能夠生起願，生起一種欣慕、好樂之心，這就是願，這就是思慧；信願建立之後，就馬上落實在執持名號的行持當中，每天若一萬、若二萬、若三萬、若五萬，每一念都有著求生淨土的力量在裡面，這就叫修慧，就叫行。那麼具足這樣的信、願、行了，就能跟大勢至菩薩在這個世間“攝念佛人歸於淨土”的悲願溝通，大勢至菩薩無邊熾盛光才能加持得上；如果不具足信願持名，你跟這個大勢至菩薩的光明是不能對接的，是接觸不上的，就是感應不上。
——2009年3月大安法師講於廣州大佛寺
