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梁乃崇教授·智崇上師：《華嚴經》〈世主妙嚴品第一〉之一 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《華嚴經》〈世主妙嚴品第一〉之一 梁乃崇教授 「我們讀這部經的時候，要從它所呈現的非常神奇、變化萬千的景象，去了解他心中的結構，究竟是什麼地方抽離了，才會那樣變化多端？不是去追逐景象的變化……」 《華嚴經》的內涵莫測高深，其中不可思議的境界，非親身經歷者無以明了，我們當如何看待這部經典並掌握其中精髓？且聽梁教授別具慧眼的見解…… ※《華嚴經》的來源 佛滅度後六百年，有龍樹菩薩世間文字一時讀盡，發心入龍宮看藏，見華嚴有三本：上本、中本、下本。上本有十三千大千世界微塵數偈，一四天下微塵數品，中本有四十九萬八千八百偈，一千二百品。下本有十萬偈，四十八品，遂記得下本回歸中土。自西土傳到此方者，乃八十卷經，三十九品。 我們只看現在看到的《華嚴經》是怎麼出現的？這部經出來時，釋迦牟尼佛已經滅度六百年，有一位龍樹菩薩出來了，他是個很聰明、很有學問的人。他把當時的書都讀完了，覺得還不夠，就發心到龍宮藏書的地方去看經書，於是就看到了《華嚴經》。 他看到的《華嚴經》有上本、中本、下本三種。上本有十個三千大千世界微塵數那麼多的偈子。一個世界微塵數的偈子就不得了，何況是一個三千大千世界微塵數的偈子！「一四天下微塵數品」，品目有這麼多的微塵數，這是上本；中本呢，有四十九萬八千八百偈，一千兩百品；下本有十萬偈，四十八品。他在龍宮記下來，並且帶到了人間，這部經典就是他所帶來的《華嚴經》。 他先是帶到印度，後來又把它傳到中土。所謂八十卷經，三十九品──是我們現在所看到的這本，所以這部經是很神奇的。那龍宮相當於天宮，有天龍(龍宮有天上、水中的宮殿)，所以《華嚴經》既是天上的藏書，也是龍宮的書，並不是人間的。現在這一本還不是全部的十萬偈，是下本的一半多，大概只有五萬幾千偈，這已經夠多了。如果有人跟他說：怎麼不把上本帶出來？即使他帶出來了，我們也看不完的。《華嚴經》的來源是這樣的。不只《華嚴經》是這樣來的，後來的大乘經典都是這樣來的。有人因為它是這樣來的，就.認為它是偽造的、不是從釋迦牟尼佛來的，會提出這樣的質疑。 ※如何看待《華嚴經》 我們怎麼看待這部經呢？我的看法是：龍樹菩薩說他進入龍宮，把鐵塔打開，看到裡面的書，然後把它拿出來──這一件事情可以看成他是進入龍宮；也可以看成他是進入自己的佛心。他從自己的佛心裡面讀到這部佛經。如果我們這樣诠釋，有人會問：這個是龍樹菩薩的佛心，應該不是釋迦牟尼佛的佛心，為什麼說是釋迦牟尼佛呢？對這樣的問題，我是這樣回答的：佛心是無法分別的。釋迦牟尼佛的佛心，和龍樹菩薩的佛心是無法分別的，說是釋迦牟尼佛的佛心也沒有錯。 大家可能會說：既然這部經是釋迦牟尼佛從他的佛心讀到的，為什麼當時不說是釋迦牟尼佛的經呢？再說為什麼他說了，卻不把這部經留在民間，而要留在龍宮呢？我的看法是釋迦牟尼佛不覺得這樣的經典要留在民間，他要的是南傳的那些經典。釋迦牟尼佛為什麼當時不把它講出來？既然他已經講了，為何還是留在龍宮，要等到龍樹菩薩把它拿出來？我的看法是：釋迦牟尼佛以為這樣的經典留在人間不適當；對人間比較適合的是南傳的經典，這樣的經典對天比較適合，所以把它留在龍宮，等於留在天宮。 在六百年後，社會起了一些變化,，和釋迦牟尼佛的時代又不太一樣。那時印度社會需要這樣的經典，所以龍樹菩薩就把它拿出來。釋迦牟尼佛不拿出來，應該是有一個顧慮：不要把它呈現在人間，使人著相。然而釋迦牟尼佛的顧慮是不是已經消失了呢？我的看法是：他的顧慮直到現在都沒有消失。所以我們要有這樣的了解，才不至於談《華嚴經》這類大乘經典的時候，陷入釋迦牟尼佛所顧慮的情況。這樣子聽得明白嗎？我們就說到這裡，翻到153頁經文的部份： 〈世主妙嚴品第一〉之一： 〈世主妙嚴品第一〉共包括五個部分，我們先看之一：「世主」是世間的主人，「妙嚴」就是美妙莊嚴。這個「世主」指的是釋迦牟尼佛。他在菩提樹下四十九天，然後成道，也就是成佛、成無上正等正覺了。這一段一開始講釋迦牟尼佛在菩提樹下，成無上正等正覺的莊嚴美妙。我們先來看這一段： 如是我聞，一時佛在摩竭提國、阿蘭若法菩提場中，始成正覺。 釋迦牟尼佛是在菩提樹下成無上正等正覺。 其地堅固，金剛所成，上妙寶輪及眾寶華，清淨摩尼以為嚴飾： 釋迦牟尼佛成正覺的所在地是非常堅固的。「金剛所成」，就是金剛所作成的，「金剛」就是很堅固了。「上妙寶輪及眾寶華，清淨摩尼以為嚴飾。」上面有美妙寶物裝飾的輪子和許多珍貴的花朵，以及清淨的摩尼珠寶作為裝飾。 諸色相海，無邊顯現。 「 諸色」，各種色，就是各種景象。「諸色相海」，各種景象像海一樣廣大豐富。「無邊顯現」，各種的景象無量無邊的顯現出來。 摩尼為幢，常放光明，恆出妙音。 這裡詳細說明「諸色相海」的狀況：「摩尼為幢」，以摩尼珠寶裝飾旌幢；「常放光明」，經常放出光明，像燈光一樣；「恆出妙音」，還不斷地發出美妙的聲音，不只是放光而已。 眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。 「眾寶羅網」，很多寶物羅織成網狀；「妙香華纓」，以美妙芬芳的纓帶作為飾物。「周匝垂布」，這些寶物都垂掛在周圍。 摩尼寶王變現自在，雨無盡寶，及眾妙華，分散於地 摩尼珠寶裡面最大顆的叫做「摩尼寶王」，它變現自在，會生出東西來。「雨無盡寶」，出來的寶物，像下雨般無法計數。「及眾妙華，分散於地」，又變現出各種美妙的花朵，紛紛散落在地面。 寶樹行列，枝葉光茂 「寶樹行列」，在地上有很多寶貴的樹木，整齊的排列著。「枝葉光茂」，寶樹的枝葉都很光亮、茂盛。 佛神力故，令此道場，一切莊嚴於中影現 「佛神力故」，因佛神通力的關系，使得阿蘭若法菩提道場，一切莊嚴的景象得以顯現。 其菩提樹，高顯殊特：金剛為身，琉璃為干，眾雜妙寶，以為枝條；寶葉扶疏，垂蔭如雲，寶華雜色，分枝布影；復以摩尼，而為其果，含晖發焰，與華間列。其樹周圓，鹹放光明，於光明中，雨摩尼寶，摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如雲，俱時出現。 「其菩提樹，高顯殊特」，釋迦牟尼佛是在菩提樹下成道的，那菩提樹非常的高大特殊。「金剛為身，琉璃為干，眾雜妙寶，以為枝條」，以金剛做成它的身，用琉璃做成樹干，枝條是各式各樣的妙寶做成的。「寶葉扶疏，垂蔭如雲」，寶樹的葉子長得很濃密茂盛，像雲一般四垂分布著。「寶華雜色，分枝布影；復以摩尼，而為其果」，樹枝上長滿了五彩缤紛的花朵，枝條繁多分布；又以摩尼珠寶作成它的果子。「含晖發焰，與華間列」，果實透亮、發出焰光，與花朵間雜排列著。「其樹周圓」，這些樹木的周圍是很圓的。「鹹放光明」，都在發光。「於光明中，雨摩尼寶」，在光明中，如雨般落下摩尼珠寶。「摩尼寶內，有諸菩薩」，摩尼珠寶內有很多菩薩。「其眾如雲，俱時出現」，菩薩多得像雲一樣，同時出現。 好，讀到這裡，對於這種景象有沒有什麼問題？這整個狀況是很神奇的，好像只有在神奇的影片裡，才會有類似的狀況。 又以如來威神力故，其菩提樹恆出妙音，說種種法，無有盡極。如來所處宮殿樓閣，廣博嚴麗，充遍十方，眾色摩尼之所集成。種種寶華以為莊校，諸莊嚴具，流光如雲。從宮殿間，萃影成幢，無邊菩薩道場眾會鹹集其所。 「又以如來威神力故」，又因為如來有威神力的緣故。「其菩提樹恆出妙音」，那菩提樹一直發出美妙的聲音，說出種種的佛法。「無有盡極」，沒有終了。「如來所處宮殿樓閣，廣博嚴麗」，如來所住的宮殿樓閣十分廣大、莊嚴和美麗。「充遍十方」，布滿在十方。「眾色摩尼之所集成」，是以各種顏色的摩尼珠寶建構而成的。我們的房子是用磚塊、鋼筋水泥作為建材；他的宮殿樓閣是用各種顏色的摩尼珠寶建成的。「種種寶華以為莊校」，用各種珍貴的花朵裝飾。「諸莊嚴具，流光如雲」，一切莊嚴具足，流出來的光像雲一樣。「從宮殿間，萃影成幢」，在那些宮殿之間流出來的光，像雲一樣的聚集，成為一個圓柱的形狀。「無邊菩薩道場眾會鹹集其所」，有無量無邊的菩薩，都聚集到這道場來了。 以能出現諸佛光明，不思議音， 以希望能出現佛的光明，和不可思議的聲音。 摩尼寶王而為其網，如來自在神通之力，所有境界皆從中出。 「摩尼寶王而為其網」，以比較大顆的摩尼珠寶作為網子。「如來自在神通之力，所有境界皆從中出」，如來自在神通的力量，所有的境界都從這當中呈現出來。 一切眾生居處屋宅，皆從其中現其影像。 一切眾生的居處房屋、所有的境界，都在摩尼寶王做成的網中間，現出它們的影像。 又以諸佛神力所加，一念之間悉包法界。 又因為諸佛神力的加持，一念之間，這個摩尼寶王所形成的網，能夠把整個法界一下子都含攝起來。 其獅子座，高廣妙好，摩尼為台，蓮華為網。 「 獅子座」，就是他的座位。「高廣妙好」，又高大、又美好；他的座台是摩尼珠寶做成的。「蓮華為網」，蓮華織成為網。 清淨妙寶以為其輪； 他座位的輪子是用清淨妙寶做成的。 眾色雜華而為璎珞。 以眾多五顏六色的花朵作為垂掛的飾物， 堂榭樓閣階砌戶牖 ，凡諸物像備體莊嚴。 廳堂、台榭、樓閣、階砌、窗戶，這些建築物的形象都完備莊嚴。 寶樹枝果，周回間列。 「寶樹枝果」，這些長滿了枝葉和果實的寶樹，間雜排列環繞在四周。 摩尼光雲，互相照耀。 所有的摩尼珠寶流出像雲一樣的光，互相照耀著。 十方諸佛化現珠王， 十方諸佛都變現成摩尼珠寶王，也就是大顆的摩尼珠寶。 一切菩薩髻中妙寶，悉放光明而來瑩燭； 所有菩薩頂上的那顆寶珠，也放出光明。但放出來的光明，比摩尼珠寶弱，所以就來「瑩燭」──以燭光回應。 復以諸佛威神所持，演說如來廣大境界，妙音遐暢，無處不及。 再以諸佛所加持的威神力，這些放光的珠寶，都在演說如來的廣大境界。他美妙的聲音，非常流暢地傳播出去，遍及每一個地方。 爾時世尊處於此座，於一切法成最正覺。 世尊就在這個獅子座上面、在一切法中──這麼莊嚴、豐富、神奇的環境背景之下，成了無上正等正覺。 智入三世悉皆平等 他的智慧能夠進入三世，沒有差異(「三世」就是「過去」、「現在」、「未來」)──也就是進入「現在」和進入「過去」，或進入「現在」和進入「未來」是一樣的，並沒有甚麼不同。像我們會進入「現在」，若要進入「過去」或「未來」就有困難，這樣就不平等、有差異，他能「智入三世悉皆平等」。 其身充滿一切世間； 「其身」，也就是他的法身。他的身體充滿在這個世間。 其音普順十方國土。 他的聲音傳遍了所有的國土，沒有時間和空間的限制。 譬如虛空具含眾像，於諸境界無所分別； 這個情況好像虛空含攝所有的物像，就像我們現在的天空，把整個宇宙都含攝了。「於諸境界無所分別」，對於這個宇宙不同的星球、銀河系，他是沒有分別的。 又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入。 又好像虛空滲透進入所有的國家，一律平等的進入，沒有一個國家虛空進不去的。 身恆遍坐一切道場。 他的身永遠在一切的道場中運作。 菩薩眾中威光赫奕， 他在菩薩眾當中，特別光亮耀眼。 如日輪出照明世界， 就好像太陽出來的時候，眾生的光都被他遮蓋了，他把整個世界照亮了。 三世所行眾福大海，悉已清淨。 「三世」，就是「過去」、「現在」、「未來」。「所行眾福大海，悉已清淨」，他所做的福德全都清淨了。 而恆示生諸佛國土 而經常示現生在各佛國中。 無邊色相圓滿光明，遍周法界等無差別。 「無邊色相圓滿光明」，所有的景象都是圓滿光明的，「遍周法界等無差別」，布滿整個法界，沒有甚麼分別。 演一切法，如布大雲 他演法的時候，好樣布雲一樣，是一大整片的。 一一毛端，悉能容受一切世界而無障礙。 需在心中探索何以釋迦佛一一毛端，悉能容受一切世界而無障礙？毛的尖端是很小的，他每一個毛尖能含攝一切世界，沒有一點困難。 好，我們到這裡。他在這個獅子座上成無上正等正覺，以後他的智慧「入三世悉皆平等」，他的身是充滿一切世間，他的音聲「普順十方國土」，就好像虛空含攝了整個宇宙，「具含眾像」，應該就是整個宇宙。「於諸境界無所分別，又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入」，又好像虛空一樣，他能夠進入所有的國家國土，所有的國家國土都有虛空，他的身永遠坐在一切道場中，他在菩薩當中是威光赫奕，是最閃亮的。就好像日輪一出來，所有星辰的光輝都不見、都被蓋過，他把整個世界照亮了，他三世所行如大海一樣的福德全都清淨了，他又經常出現在所有佛的國土。他「無邊色相圓滿光明，遍周法界等無差別」。演一切法如布大雲，他演法的時候聲勢浩大，好像一下子天空就布滿了雲。「一一毛端，悉能容受一切世界而無障礙」，在一個毛尖上面，能夠把一切世界裝入毛尖上面，毫無困難──這就是在描繪成無上正等正覺的狀況。 我們看到這些文字所描繪的景象時，當從何去了解呢？「一一毛端悉能容受一切世界」，我們會想不通，當你想不通的時候，不要勉強；你要去了解為什麼他的一一毛端，能夠含攝整個世界？你要從這個地方去想，而不是想這個毛端怎麼能夠含攝一切世界？否則你會打結，你會覺得毛尖這麼小，世界那麼大，怎麼可能裝進去呢？我們讀這樣的經典，讀到這裡不容易懂，看到這樣子的景象，也是匪夷所思，那麼我們怎麼去理解它呢？我們要去理解釋迦牟尼佛成道的時候，他的景象為甚麼是這樣？為甚麼他能夠做到？要在自己的心中探索為何沒有辦法把一個世界塞在一個毛尖上？ 因為我們有大小的觀念、執著。當我們對大小有一個固定的看法，就做不到了！他為什麼能做到？因為他的心已清淨。所謂清淨就是「法」，他心中沒有大小的觀念，所以他能做到。我們心中大小的觀念是很復雜的，你要檢查自己的觀念，檢查透徹清楚了，然後再把它抽離掉，這個就不是很困難。「一一毛端悉能容受一切世界」非常簡單，像「智入三世悉皆平等」也是一樣的。我們有過去、未來、現在這樣的時間觀念，這個時間觀念，就是我們心中的認知結構，可以說是執著，也可以說是認知，當你有這樣的認知時，你的過去和現在是不一樣的，你的現在和未來也是不一樣的，這個時候，你就沒有辦法進入平等的境界；如果你能夠把時間的觀念、障礙抽離掉，把它清淨了，你要進入過去現在未來，一點也不困難。 ※以人的立場讀《華嚴經》 所有的事情，大致上就是包含時間、空間、事物，這三種類似的相，他都沒有障礙了，他不覺得中間有好多規則、關卡。這邊呈現出來的相，沒有甚麼關卡，而沒有這些關卡的原因是什麼？我們讀這部經的時候，要從它所呈現的非常神奇、變化萬千的景象，去了解他心中的結構，究竟是什麼地方抽離了，才會那樣變化多端？不是去追逐景象的變化，神通變化不是去追逐的，如果讀這部經去追逐神通變化，就走錯路了，這個就是釋迦摩尼佛當時並不把《華嚴經》留在人間，而是六百年以後，龍樹菩薩才從龍宮裡面取出來的原因。釋迦牟尼佛當時為什麼不把《華嚴經》留在人間，而留在龍宮呢？我想他的顧慮就是在這裡，他不希望大家去追逐景象中的神通變化，我們如果能夠從他所描繪的景物變化中，去找到把心清淨的線索，釋迦摩尼佛的顧慮擔憂就不會發生了，這就是我們讀這部經需要注意的地方。 我們要以怎樣的態度看這樣的經典？這部經典是天宮的、龍宮的，不是留給人的。我們如果以人的角度來讀，不要勉強自己要變成天來讀它。我們仍然以人的立場來讀這部經。你讀南傳經典、小乘經典，就會發現它是為人而設的，我們讀起來很能夠感受到是一個人的行事作為，但是像大乘的《華嚴經》，我們一讀就看不到人，人在這裡面完全消失了！換句話說是比較沒有人味，卻有很多的神味。那麼我們是不是也要變成神來讀它呢？不必了，我們是人！我們要以人的立場來讀它，可是裡面有神味，其間的距離又怎麼把它彌補起來？就是從心上下手來看這部經。 ※在「心」上修，不在「相」上修 我們以人的觀點來看，就采用《金剛經》所說的話：「凡所有相皆是虛妄」，這些相還是虛妄的，不管說得怎麼神奇偉大，多麼豐富廣博，還是虛妄，因為它是相！「凡所有相皆是虛妄」，既然它是這樣的虛妄，把虛妄的相說得這樣神奇，我們需要讀它嗎？我們還是可以讀它，我們讀的時候，從心上面下工夫，我們去了解他為什麼會覺得一個毛端就能夠包含整個世界？他的心做怎麼樣的調整，才能做成這件事情？我們得把注意力放在怎麼去調整我們的心，而能夠達到一個毛端含攝整個世界。當我們的注意力放在這裡的時候，那我們人和這麼神奇的經典之間的距離就拉近、消失了，所以我們仍然要以人身的立場來讀，在心上面來談它，來檢討、來觀賞，來追查我們的心要調整到怎樣的情況。 我們也可以做到這部經典所描繪的現象，但不是追求我要比你變得更大，不是在相上面追逐、比哪一個相可以弄得更神奇，不是的！那樣子比下去，就會發生一個問題：很多人會著魔。有的人不會，但有的人會，至少有一件事情會發生，它即使不著魔的話，也修不成，因為他著相了，他沒有辦法成無上正等正覺。更糟糕的是有的人會著魔，會因此精神分裂，這不是我們願意見到的結果。我們尤其不願意見到因為學佛，而落得這樣的下場。所以我們還是要堅持在心上面修，而不是在相上面修。即使有這些相，也是給我們一個方便、一個工具，讓我們可以在「心」上面下工夫，作為下工夫的依據、幫助，而不是讓我們在「相」上面下工夫。 ※《華嚴經》的內涵是清淨的 另外我還要再補充說明，要讓我們的心清淨，而不是讓我們變得很華麗、很豐富、很不實、或者很廣大，都不是；而是要清淨。清淨對我們來說是最重要的，這部經沒有脫離清淨，但是很多人在模擬其中的內容時，或者是走入天界、有了天眼；或者有天的神通力時，多半會像這部大乘經典一樣，非常的華麗充實，可是就是少了一個清淨。但是這部經典讀下去，我沒有感覺到不清淨，它是清淨的，這個是要點。你如果要跟這部經典來比賽，最好跟它比賽清淨。像這部佛經是有願的，它也鼓勵發大願，就這些願而言，我最喜歡的是《圓覺經》的「無始清淨大願」，就是「清淨」和「無始」這兩個字，而不是「大願」這兩個字，這是它的內涵。 ※「清淨」釋義 什麼叫清淨呢？「無相」就是清淨，「有相」就是不清淨；「無為」就是清淨，「有為」就是不清淨。「心」上面就是清淨，「相」上面就是不清淨；「因」上面就是清淨，「果」上面就是不清淨。有的人發大願，可是沒有辦法脫離一個偉大的相，如果他沒有辦法脫離那個偉大的相，這個願就有問題，就會出毛病。所以很多人發願要度無量的眾生，這樣子也是不對的，為什麼？無量無邊眾生是一個很清楚的相，所以你要發願度眾生的話，要怎麼發呢？要「度無量無邊眾生，實無眾生得度」，這樣你度眾生的願還是清淨的。因為「度無量無邊眾生，實無眾生得度」，這兩個句子變成一個句子，還是無相。它沒有偉大的相，這樣才能夠度眾生，才是真正的清淨大願。不然的話，這個願不清淨；只要不清淨，就有危險！所謂危險，就是你修行不但沒有修好，還修成精神分裂，這樣子太悲哀了吧！我們真的很怕這樣的事情，很不願意修行者落入這樣的問題。好，關於這部經典就講到這裡，今天講的部分有沒有問題？ 聽眾：請問龍樹菩薩為何要取出這部經典？ ※龍樹菩薩取出《華嚴經》的緣由 教授：我想龍樹菩薩是應當時印度社會的需要，取出這部大乘經典。印度社會崇尚比較神奇、具神通力一類的事情，像婆羅門教和釋梵天、大梵天有關，關於神奇這一類的事情就很多，也可以說當時有神通的人越來越多，這種需要就多了。龍樹菩薩就應這種需要，把這部大乘經典取出來。一般人士不一定能以清淨的心來讀佛經，如果還帶有一點貪嗔癡，你的願就可能是貪嗔癡變現，而不是清淨的本願，但是你自己不會察覺，你會以為是自己的願，這個是最困難的地方。我們要看省察力，如果省察力不夠，那是不適合的。但是如果你學的是小乘的佛法，也可以說是南傳的佛法，如果我們對自己的貪嗔癡還沒有省察得很清楚，學這樣的佛法有沒有問題？不會有問題。所以學大乘的佛法是要很小心的，也可以說大乘佛法的基礎要打得比較扎實，才不至於出亂子，這個一定要自我檢查，你一定要清楚自己。別人有我執、還有貪嗔癡，我看得清清楚楚，問題就是看自己不清楚，真正的要害和困難是在這裡。所以我一再提醒：讀這樣的經典時，要以怎樣的心態及方法去讀，才不會出毛病，才能夠得到這部經典的好處。要讀之前，一定要打預防針。好，還有甚麼問題？ 聽眾：我們要不要神通這些東西？ ※修行體系需講求基礎、階段 教授：我們佛教一直有不主張搞神通的傳統，但是經典裡面又透露出那麼多神通，很多人忍不住朝這個方向去發展。你問我們要不要這些東西，我覺得禅宗修行者修好了，再來讀這部經典，是沒有問題的，這可以讓他更豐富，所以不是問題。問題在你讀這部經要有什麼作基礎。我們佛法就現在修行的體系來說，缺少階段、基礎，你有什麼基礎，就可以開始學甚麼，你到某個程度又可以學什麼，這裡就是亂了，大家好像是隨心所欲，隨便亂學，這樣會出一些問題。就好像你是小學生，但你去讀博士班，那不是亂讀一通嗎？我們如果把次序定位清楚，把它定得嚴格明確一點，這些問題就可以避免了。 你剛才提那個問題，使我想到另一個問題，像剛才我們看了這一段《華嚴經》，小乘經典也有寫他坐在菩提樹下四十九天怎麼成道，這一品也是在講這個，像《大般若涅槃經》和南傳的《涅槃經》講的狀況完全不一樣，後者敘述釋迦牟尼佛吃了最後的晚餐──那是鐵匠窮達供養的食物，好像是菇、蕈類的東西，釋迦牟尼佛吃了以後就瀉肚子，之後就圓寂了。《涅槃經》提到的窮達是個鐵匠；可是在《大般若涅槃經》裡就不得了了！他是個菩薩，多偉大！一直被稱頌著。但是在南傳的經典，窮達只是一個鐵匠而已。我當時讀到這兩部同樣是《涅槃經》，一部是南傳小乘的，一部是大乘的，感受強烈的對比！最強烈的對比是小乘的經典有人味，是我了解的人；但是一讀大乘的經典，我本來了解的人──鐵匠窮達，就變成不了解了，到底是甚麼緣故？我也不清楚了。我當時讀這部經典，就有這樣的感覺，讀《華嚴經》也有類似的感覺。因為第一品的情節，跟我們讀南傳的經典，講佛陀在菩提樹下成道是同樣的事情，但是講出來的情況，給你的感受就不一樣。它們的表現方式是不同的，也可以說是采用不同的诠釋。我現在就有一個問題，我來自問：我們現在是不是有第三種诠釋？我想可以有第三種。南傳的小乘經典，當時是由印度人來诠釋；大乘的經典是由六百年後、或者是一千年後的印度人來诠釋。我們現代的人又需要新的诠釋，我們可以有另一套诠釋，那麼我們需不需要朝這樣的目標來诠釋呢？這就要看大家了！我們是不是已經做了呢？說不定也做了。好！今天就到此。 資料記錄-顏玉珠 劉振龍 資料整理-呂秀玉
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