圓覺講座／《金剛般若波羅蜜經》之5
時間：2009年06月20日
地點：台北科技大學
主講：智崇上師
紀錄：張春美
整理：周雅容、汪滿妹
第二十二節：
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」「如是如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
因為前面說過「得，就是沒有得」；所以這一段須菩提就對佛說：「世尊，佛得到的阿耨多羅三藐三菩提，就是沒有得到啰？」他來確認一下。佛就回答：對了、對了！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提沒有得；也沒有什麼法可以得。──不只是阿耨多羅三藐三菩提，即使其它的法也沒有得。這樣才是真正的阿耨多羅三藐三菩提，如果有所得的話，就不是阿耨多羅三藐三菩提了。
這裡大家大概都懂了，因為我們前面已經講過很多次了。不過還是再重復說明一下：如果可以被你得的東西，那它就一定是被知的對象；在被知的對象這一邊，都是相，是沒有本質的。本質在哪裡啊？本質在能知這一邊；能知這一邊，你就是不能得。祂能得，但是祂不可被得。
菩提心一定是在能知這一邊，所以祂是不可被得的。只要被你得到了，它就一定是被知，它就不會是能知。這個菩提心──阿耨多羅三藐三菩提，祂是能知、不可被得；只要一被得，就不是真的。所以佛說不可得，無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。在經文裡一再地講這件事，從頭到尾都在講同一件事。
第二十三節：
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。」
佛陀又再說了，阿耨多羅三藐三菩提這個法是平等的，沒有高下的。為什麼會這樣說？因為祂是不可被知的能知，是無法分辨、不可分別的；既然是不可分別的，怎麼能夠分辨出高下呢！如果可以分辨出高下，它就是可分別的；而如果是可被分別的時候，那就是被知了。所以祂一定是平等的、是不可分別的，當然也就沒有高下，這就是「阿耨多羅三藐三菩提」。
阿耨多羅三藐三菩提一定是無相的。所謂無相，就是我相、人相、眾生相、壽者相都沒有了。沒有這四相，意思就是祂不是可以被知的。凡所有的相都是可以被知的，祂是以沒有這四相的狀態來修善法。
凡是能與人為善、幫助別人，就是修一切善法。但是你修一切善法，是要以無四相的基礎去修的，是無相的、離四相的狀況去修。善法還是相，修善法，就會得阿耨多羅三藐三菩提。祂又再提醒須菩提：「善法，就是不是善法」──「不是善法」是什麼？是惡法！善法就等於惡法，這樣才是真的善法。如來希望大家不要執著在善法的相上！
關於《金剛經》的句型，我們已經講過很多次了。通常在什麼時候，祂會特別來提一下呢？就是當祂講「修一切善法」的時候，須菩提心裡想：「啊！那我要去做很多好事……」須菩提有這樣的意念時，祂就會來補充；若須菩提沒有這樣的意念，祂就不會補充。這樣補充的意思，就是要做善的本質，而不是去做善事的相。什麼是善事的本質？就是把善事的外相剝掉了以後，裡面真正的內容才是祂的本質，本質是沒有相的。
我們念這個《金剛經》的句型「所言善法者，如來說非善法」──在句型上，祂是這樣子用；但是若真要達到「是名善法」，要從善法裡面去追尋它的本質。當你體驗到這個善法的本質的時候，你才能夠用《金剛經》的句型，你才能說：「所言善法者，如來說非善法，是名善法。」如果你沒有體驗到善法的本質，來念這個《金剛經》的句型：「所言善法者，如來說非善法，是名善法。」你不會因為這樣念，就達到本質。你只會達到什麼呢？你只會達到「咦？善法是什麼東西啊？──心空了」，也就是善法的相，在你的心中，一下子空了，不知道了，只能做到這樣。這樣並不能跟善法的本質完全相應，但是，稍有一點離相的幫助而已；離了善的相，但是還沒有到善的本質。所以，這個句子是你真的體驗到善的本質時才能說；說出來才有份量，念那個句子才有份量。
這是我最近才知道，祂們的要求是這麼的嚴。上一回，我在講座裡提出來，說大家可以在小范圍裡面用《金剛經》的句型來修。後來知道，因為這件事情我沒有做，我只是設想一個，一般大家可以做的狀況，才理出這個方法來。但是這個方法我沒有做，我就這樣說了，那就會被祖師修理：「你沒有做就這樣說，這樣不算！」哦！原來是這樣。每一件說出來的事理，都是要你做到的；光是了解，幫別人設想一下，這樣講都會被修理。不過這樣，倒是讓我學到：哦！原來是要這樣子的。所以，「所言善法者，如來說非善法，是名善法。」祂這樣說的時候，當然如來是做到的，祂才這麼說。而且祂為什麼要這樣說，因為祂已經看出，須菩提這個地方有缺了，有lost掉了，所以立刻給他補一下。
第二十四節：
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。」
須彌山是什麼？用天眼來看，宇宙間有很多、很多世界，每一個世界的結構都差不多：中間是須彌山，日、月繞著須彌山轉；須彌山外有香水海，香水海外是鹹水海；鹹水海中有四大部洲，分布在須彌山的東南西北方。這四大部洲都有人道，我們居住的娑婆世界是在南方的南贍部洲。鹹水海的外圍就是鐵圍山了。
這樣的結構不是我們現在天文科學所觀察到的天象。有些人就猜想須彌山是不是就是喜馬拉雅山？不是，完全不是。因為喜馬拉雅山是在南贍部洲的上面嘛，怎麼會是那個須彌山呢？這整個結構完全是用天眼看見的，而且還要境界很高的天眼，普通的天眼是看不到的。
我曾經試圖把科學所觀察到的天文現象，跟佛經所說的世界結構關連起來。後來知道這是行不通的，怎麼做都很難啦！我雖然自以為很聰明地想出一些招數，但是這些招數都是錯的，所以就放棄了，不再試著去想辦法把這兩個不同的系統，怎麼樣經過一個transformation，轉換過來或轉換過去了。
這個須彌山啊，是非常、非常的大，完全不是現在科學的天文觀能夠想象的。這麼大的須彌山，我們如果把自己的天眼修出來了，就會看到。當你還受到肉眼制約的時候，是沒有辦法看到的；只有把你的心，從肉體的限制超脫出來，才有機會打開天眼，看到這般宏偉的景觀。
這是完全不同的基礎，這樣完全不同的基礎很難對比。雖然我們用肉眼也看到了祂說的月亮和太陽，但是據說我們肉眼所看見的太陽，只是天眼所能看到的太陽的一條光線而已。我們不能根據這一條光線就來想象整個天眼所看見的太陽是什麼，那是無法對比的，落差太大了。
「須彌山王」指的就是須彌山。三千大千世界裡有許許多多這樣的一個個小世界，每一個小世界裡都有一座須彌山；所以有好多的須彌山。若有人用聚起來如須彌山這麼大、這麼多的七寶來布施，那麼他所得到的福德當然很多了；但是假如有人拿《金剛經》，甚至只是四個句子來受持讀誦、為他人解說，所得到的福德，比前者所得到的福德多一百倍。也就是前面那個人得到的福德，百分不及一，乃至千萬億分之一都沒有；甚至於你找不到一個算數的譬喻能夠說，那就是少之又少了。意思就是這樣子。
這裡告訴我們，你如果能夠受持讀誦《金剛經》，又為他人解說；只要四句就好了，得到的福德就那麼多了。這時須菩提應該沒有想：「那我只要講四句就好了……」所以祂沒有補充「《金剛經》即非《金剛經》，是名《金剛經》」。
第二十五節：
「須菩提！於意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念；何以故？實無有眾生如來度者；若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。須菩提！如來說：有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。」
「須菩提！於意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念；」祂說：須菩提啊！你怎麼想呢？你們不要以為如來有這個想法，說我要度眾生。咦？我們平常不是這樣講：如來、佛都要度眾生嗎？這裡，祂告訴你不要這樣想。
為什麼？實際上啊，如來沒有度眾生；如果真的有眾生被如來度了，那麼這個如來就有我相、人相、眾生相、壽者相這四相了。如來說，我相就不是我相；如來說，人相即非人相；如來說，眾生相即非眾生相；如來說，壽者相即非壽者相；所以如來說的任何話都是在是名狀態。即使祂只說前面一個我相，祂指的也是是名我相，祂全部都在「是名狀態」。所以如來說有我，就是非有我，意思就是是名有我。祂說的，都是在是名狀態。一般的人，他有四相呀，所以他說有我，就是真的有我；他沒有像如來，是在是名狀態。接下來，祂又說：就算如來說凡夫，這個凡夫，還是是名狀態的凡夫。
這裡，祂一再地展示：如來說任何一句話，都是在是名狀態。
第二十六節：
「須菩提！於意雲何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
這一段比較嚴肅一點，祂就問須菩提，可以用三十二相來看如來嗎？所謂看如來、觀察如來，就是來看「咦，這個人有沒有三十二相？啊，他有，他是如來。」就這個意思。這一件事情啊，三十二相是如來說的呀，佛經說：修行成佛了，就有三十二相啊！這三十二相大部分都集中在頭部，就是祂那些圓光啊、毫光啊等等。
所以祂就來考須菩提，須菩提中毒了，他以前都聽佛經、聽佛這麼講了，所以當然說：「對啊！對啊！用三十二相來看這個是不是如來。」所以由此可見，以前佛講的，跟祂在講《金剛經》的時候，是有很大出入的。
當然，這個須菩提還沒有警覺到，三十二相就是相，祂在講《金剛經》這裡，就是要離相，所有的相都要離掉。所以祂就來考他，看他現在是不是真的聽懂了。這一考就不及格了，一考就垮掉了。所以呢，佛說：「須菩提！如果要用三十二相來看這個是不是如來呢，那你就會把轉輪聖王通通看成是如來了，因為轉輪聖王也有三十二相。
哦，聽佛這麼一講，他就趕快再修改了。須菩提：「咦，您這樣講，意思就是不應該用三十二相來觀如來啰？」這個時候，世尊就用這個偈來回答他：「若你以色相來看我如來，以聲音來求我，是人行邪道，不能見如來。」
這一回答啊，這下慘了，我們不是要觀佛像嗎？沒有相也要畫一個相啊！我們不都是要念佛號嗎？都是在求祂啊！或者是念咒語啊！那我們不都是在行邪道了嗎？而且，還不能見如來。意思就是，求也求不到、見也見不到。這下子嚴重了，是吧？所以我說，這一段比較嚴肅一點。
那麼，怎麼樣才就可以呢？就不是行邪道。怎麼樣做，才不是行邪道呢？哦，原來我們在見三十二相的時候，要在是名狀態；我們在念佛號的時候，求佛的時候，也要在是名狀態──那就是正道，不是邪道了。如果你念的時候，沒有離相，不是在佛號的本質上面，那就是行邪道。如果我們看佛相、觀如來，或者我們在觀想，不是去觀祂的本質，而是觀祂的相，那還是行邪道。所以你在觀的時候，是觀祂的本質，有相無相沒關系，這樣就是正道。
所以，正邪的關鍵，只是一個離相的問題而已。離相了，就正；著相了，就邪。如果說離相了，但還不夠清楚，那就尚未進入本質；離相、又進入本質，那就萬事OK了。
關於這個偈子，在其他的經典裡面，還有四句：「應觀法界性，即諸佛法身，法性非識境，故彼不能了。」
「法界性」，就是法界的本質；「即諸佛法身」，這個法界性就是佛的法身。所以法界相不是佛的法身，法界的本質才是佛的法身。「法性非識境」，法性，就是法界的本質、法界性；法性不是識心能夠觀察到的境界；「故彼不能了」，所以一般人不能了解；因為一般人都是用識心在觀事情、在想事情、在做事情；而如來的話，祂是以自性、以本來面目、以佛性，來做四相、來感受四相；是這個地方不一樣。所以一般人如果用識心來觀的話，就不能了解了。別的《金剛經》譯本裡有這四句，所以把它補充進來，鸠摩羅什的版本沒有這一段。
第二十七節：
「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅相；莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
這一段也是比較深刻的。因為前面講不應該用三十二相觀如來，哦，那就不要用三十二相來觀如來啦；那麼如來就不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。我猜想大概須菩提有這樣想，所以祂就在教他：須菩提啊！你不要這樣想哦，如來可以不需要三十二相的，祂就可以得阿耨多羅三藐三菩提。
我們一般的人大概都會產生這樣的反應：用三十二相觀如來，哦，這個不對，不應該以三十二相來觀如來；好，那就不需要具備三十二相，就可以得阿耨多羅三藐三菩提。我想，須菩提當時也這樣想了，雖然沒有講出來，可是如來知道他這麼想了，所以祂就要把它指出來。
如果你有這樣的想法，而發阿耨多羅三藐三菩提心的話，你所說的法都是斷滅相。為什麼不可以做這樣的念頭呢？因為發阿耨多羅三藐三菩提心者，是不會說斷滅相的。
斷滅相是什麼？斷滅相，說起來相當的深。像這裡的不需要用具足的三十二相，就可以得阿耨多羅三藐三菩提，這就是斷滅相。不需要具備什麼相，就可以得到什麼，這是源自一個斷滅的心，所產生的斷滅相。斷滅心不只於此，還有很多，譬如：我把事情做完了、完成了、了斷了、結束了……這就是斷滅相。所以，我們其實很習慣斷滅的想法、斷滅相。如來是沒有斷滅的，所以祂所有的事情都是沒完沒了，沒有得到、也沒有失去。你說：啊，這個東西被我抓到了、得到了，那就是斷滅！這樣一審查，你就會知道，我們一天到晚都在追求斷滅，要有一個了斷。真正發了阿耨多羅三藐三菩提心的人，是沒有斷滅相的。所以他也不會說出斷滅的法。所以才會是得了、又沒有得；失了、也沒有失；什麼事情都沒完沒了，沒有完成，也沒有結束；既無生、也無死，這才是阿耨多羅三藐三菩提！
所以，這個和我們識心的運作模式是極端的不同。我們要修、要學的話，就是修這樣的東西、學這樣的東西。當我們能夠了解了以後，時時都要很警惕的，因為我們的生滅心、分別心本身就是斷滅的！我們會把這個東西分別、剖析嘛，那個都用切的啊，不切的話怎麼剖析，怎麼分別呀？而這都是斷滅啊！那個不斷滅，就是不剖析的呀，根本剖不開的、無法剖的。所以祂是無分別心嘛，根本都沒有分別，怎麼剖啊？
西醫要了解人體，就必須解剖它，把它剖開；科學要了解萬象，也是把事情分析條理得清清楚楚，然後他才覺得了解，對吧？而佛法、菩提心的了解是整體的，沒有剖析。所以菩提心和識心的模式是極端的不同。
重點是什麼呢？菩提心，我們每個人都有，可是外面罩了識心，都被它所控制；所以祂的性質都不能發揮，發揮出來的都是識心的作用。因此你所看的世界，甚至看見的天文現象都不一樣。《金剛經》就是指出這一點，要我們把這個斷滅的、識心的性質轉過來；轉成了菩提心，就恢復阿耨多羅三藐三菩提心的性質了。我們現在修行，就是從四相著手，把識心的作用剝掉，讓菩提心的特質恢復。
關於這一點，我可以再多說兩句，我們真正的生命在哪裡呢？是在菩提心這裡！菩提心這裡才有生命，才是真正的生命。所以，當你能夠把菩提心啟動了，阿耨多羅三藐三菩提心發出來了，你才有佛性，你的命才真的活了。至於那個識心、那些相的部分是沒有命的啊！
我們現在糟糕的是什麼？我們是很愛命的呀！可是愛錯地方了，專門愛那個沒有命的地方。我們對相很愛啊，對識也很愛呀，可是那裡沒有你的命，命不在哪裡。什麼地方有命？菩提心這裡才有命，你的命就在菩提心這裡。所以，《金剛經》嚴格講起來，是還大家一個命！大家已經是「亡命之徒」──很愛命啦，但是那個命已經都丟掉了，都愛到沒有命的地方去了。
這也就是為什麼佛陀這麼苦口婆心要講《金剛經》，要講這個佛法。但是問題就在這裡，人啊，已經是亡命之徒了，這部佛經就算拿到這些亡命之徒的手上，他還是會把它弄成沒有命。所以重點不是佛經的問題，而是你的菩提心是不是醒過來、活過來？是不是菩提心被啟發了？啟發了，你的命才活過來，你才有真正的命。這一點，《中庸》說：「天命之謂性，率性之謂道。」天命之謂性，反過來說，性就是天命，也就是本質、菩提心、自性、佛性就是命啊！率性之謂道，順著菩提心走就是道。
《中庸》是我們中國古代的經典，早就懂這個道理了；這個道理，跟佛法是完全一致的，用的名詞不同而已。而且佛經裡面有講菩提心，沒有講命；但是我們中國古書裡面是有講命的，特別講命就是菩提心。這一段我引用了我們古書裡面的內容。因為我們人啊，很愛命的，愛命愛得要死；如果讓大家知道，菩提心就是你的命，這樣大家對菩提心就比較有興趣了。
這一點是在中國古書裡面就特別講了，是我們古書很好的優點。如果明白菩提心就是命，佛法就會受到大家的重視。以前我們沒有把這兩個連起來，好像菩提心跟命沒有關系，大家對它的重視程度就差很遠。尤其中國人，最愛命了，也是最愛算命的，只要和命有關就很喜歡；可是都喜歡錯了，都去喜歡那個沒有命的東西上面。真正的命就在菩提心這裡，菩提心才是真正的命啊！
【現場問答】
問：何謂三十二相？
師：如果要知道詳情的話，可以看《華嚴經》。相有三十二種，比如說我們看那個佛像，頭上都有圓光，那個圓光就是三十二相之一。佛經裡面都會講，佛的額頭有毫光，這也是三十二相之一。為什麼會有那麼多呢？因為它分得很細，中間還有許多變化，那些都是算三十二相之一，所以總共有三十二種。
問：何謂是名狀態？
師：所謂是名狀態，指的就是《金剛經》的主要句型：「X即非X，是名X」，講的這個狀態。
問：盡其在我，只問耕耘，不問收獲，是否趨近離相？
師：趨近一點，但還沒有離哦。
問：努力耕耘，是否著相？有所住？
師：嗯，可以是著相，但是你若可以做到是名狀態──「努力耕耘即非努力耕耘」，那麼它就不著相。所以是不是，完全看你下的功夫了。
問：請問老師，《金剛經》中提及：為他人解說四句偈，有相當福德；但現在有很多人，也在為他人解說《金剛經》，如果解錯了，會怎樣？會有很多野狐嗎？
師：他在講野狐禅，應該是。解錯了就不對嘛，就是要解對的。
問：之前老師曾提到，本想用購買股票來支付基金會的支用，但佛祖不肯。這兩日有位仁波切，購買樂透彩都中大獎，他稱為上天給予。請老師問佛祖，購買彩券是否可解決基金會經費問題呢？
師：嗯，我應該沒有問過這種事情。至於這一個仁波切，他們中，那是他的運氣好嘛；他說上天要給他，那就算上天給他。至於我們基金會，是不是能夠購買彩券來中獎，以解決基金會的經費問題呢？我的了解應該是，我們買也不會中。為什麼呢？因為我買過，不會中。而且我還知道，我師父也很喜歡買香港的馬票；但是他好像從來沒有中過。所以應該是沒有用。如果我們能中大獎，佛法的弘揚不就可以順利進行了嗎？為什麼上天不幫我們這個忙呢？這是因為要讓大家有種福田的機會。佛法的弘揚是宇宙的大事業，能夠一起共襄盛舉，是大家的福氣。
問：請問善法的本質，是只要能助人向善的，都叫善法嗎？所以盡管相上看似惡法，若它能使人醒悟向善，那就是本質的善嗎？
師：本質的善，不是這樣子來看。因為你這樣來看，還是在相上看，沒有看到本質。善的本質是要你去參究的；若參究成功了，就等於體悟了法性，或者是自性。但是你的問題裡面，這些看法都沒有脫開相，都還在相中。
問：念阿彌陀佛求生淨土，要如何念才符合《金剛經》？
師：念到一心不亂。如果你能夠念到一心不亂，就符合《金剛經》了。
問：無量，是不是一種妄念？
師：這裡的無量，就是無量無邊；是不是一種妄念？是一種妄念。如果你能夠做到無量即非無量，達到了是名無量；這個時候就不是妄念。
問：老師說四大部洲都有人道，那其他三大部洲的人，就是我們所稱的外星人嗎？
師：可能是。不過我們稱的外星人，是想象的。
問：現代有憂郁症的人很多，該如何與他們相處？
師：憂郁症的人，主要就是心裡面的心事太多。要解這個問題，當然精神科醫師也在幫人醫憂郁症，也有藥物可控制病情；不過我想大概很難解掉這個問題。
真正要解掉這個問題，憂郁症的人他最好修空觀。修空觀呢，就是心中什麼都不要想，那心事就沒了嘛！他主要的問題就是心事太多了，而且他停不住他的心事。那我們修行呢，佛法裡面有一種修行，就是叫做空觀，或奢摩他；就是你什麼都不要想，心裡面沒有心念、沒有想法，什麼想法都不要想，能做到的話呢，憂郁症就一定沒有了。
我們自己沒有憂郁症，但是旁邊有人有憂郁症，那怎麼辦呢？通常我們跟他相處會有一個問題，就是我們也被他感染得有憂郁症了，也開始憂郁起來了。所以我們碰到這樣的人，我們趕緊修空觀，什麼都不想。
你什麼都不想呢，就不會被他牽連；同時因為你什麼都不想，他看你什麼心事都沒有，他也會被感染到，心事也慢慢減少了。所以，你不會被他感染，而是你要去感染他，讓他的心事也開始減少。
不過通常的狀況是，這些憂郁症的人大概會看你什麼心事都沒有，他就把你當做垃圾桶，一直倒給你，這是很累人的事情。所以你對他的心事，不能夠顯出有興趣；你若對他有興趣，他就會源源不絕的提供給你，可能會把你淹沒；如果你功力夠的話，應該沒有關系，功力若不夠，你會被拖累。
所以在這種情況下，你最好修空觀，什麼念頭都沒有，那他也會覺得舒服。因為你什麼都沒有，他又覺得很好，這樣你就可以感染他，他的憂郁症也可以減輕。
問：我是一位傷心的媽媽，兒子大一，愛上女友，為此休學。媽媽苦口婆心喚不回浪子的心，想放棄他，又於心不忍。他說他想走自己的路，不要走正規道路。
師：愛上了一個女朋友，就不想讀書，好像不是真的。他不想讀書，恐怕是另有原因，不見得是因為愛上女友；因為依我的了解，愛上女友，他會比較想讀書，如果他是真的愛的話。
所以我想那可能是借口。這位傷心的媽媽，恐怕不要傷心他愛上女友；要關心的應該是，他不想讀書的原因是什麼？要了解真正的原因，才有辦法。如果只是傷心，想放棄他；我覺得這位媽媽可能是以為他不想讀書，都是因為愛上一個女友了，所以就苦口婆心要他不要愛那個女友，好好去讀書。這樣是怎麼做都沒有用的。為什麼呢？因為他真正的原因可能不是愛上女友，你這樣勸他，根本沒有解到他心中的問題。
所以先要了解真正的問題，才能對症下藥。沒有對症下藥，當然是沒有用的。我猜他是別的原因。
問：為什麼病重時，念觀世音菩薩聖號，菩薩馬上到，病就纾解了？
師：那是觀世音菩薩很疼你。
問：既然菩提心是真正的生命，而相與識心是無生命的，但一般我們於世間的行住坐臥均在形相中，那要如何才能回歸本性，由菩提心作主？
師：來讀《金剛經》啊！好好地多讀《金剛經》。
問：一般人只能用識境觀如來，請問這樣到底還要不要觀？
師：要觀，要學會用我們的菩提心來觀；但並不是這樣我們就不觀了，我們還是要觀，但是在觀的當中，要學如何用菩提心來觀。
問：肉身應該不是真正的命，所以肉身要滅亡、消失時，我們不應該太悲傷，是嗎？
師：肉身是我相的一部份，這個我相要消失了，我們是不是不應該悲傷？不是，你可以悲傷，但是除了悲傷肉身要消失之外，還要體會到：我的菩提心、真正的命還死不了。
我們的菩提心想死也死不了，那個才是你真正的命。所以你真正的命並沒有消滅──這也就是你還可以再來投胎，又輪回不息的原因。因為祂沒死，所以祂的energy充足的原因也在這裡。
問：以音聲求我，是人行邪道。請問老師，如何以本質來念咒，可以示范嗎？
師：那是無相的，所以我即使示范你也看不見，因為那不可能被你知道。但是你要怎麼做？只有一個辦法，就是念咒的時候，要用 feeling來念。如果我們念的時候是用feeling來念的，那就接近了。
不是念那個聲音、也不是念那個頻率，是念一種直覺，一種直覺式的感覺。那種直覺式的感覺，是在念出來的聲音之外，不是那個聲音；但是可以藉由那個聲音來引發的。這就是我們念咒，要念到無念，念到沒有咒。你可能還是在念咒，可是你的心裡已經沒有咒了；這樣念下去，就是以本質來念，念那個咒的本質，去感覺。
這個部分全都要你的菩提心被啟發了；一旦你的菩提心被啟發了，這些事情你都自動會做，根本不需要人家教你。若你還是覺得：我不會啊？我怎麼都不懂啊？我好像不曉得什麼啦？那就是還沒有做對！做對的話，你就是舒舒服服的、什麼意思都沒有、什麼問題都沒有、什麼意見都沒有，就是很順的。
