圓覺講座／《金剛般若波羅蜜經》之4
時間：2009年5月9日
地點：台北科技大學
主講：智崇上師
紀錄：張春美
整理：周雅容、汪滿妹
「(16)復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
讀了這部佛經，應該是有很多功德和福報的，如果你讀了經還是被人家看不起、欺負了，為什麼會這樣呢？前世所種的惡業，人家稍微輕賤你一下，你後面的災難就免除了，不會墮入三惡道了。所以這是好事啊！不要因此就認為我讀這個經沒用啊，沒有福報啊！不是，還是有福報！只是因為你的罪業太重了，本來要墮三惡道的，現在被人家輕賤一下，就等於已經受過那個三惡道的果報了，受完了還可以得阿耨多羅三藐三菩提。
「那由他」就數不清了，八百四千萬億個「那由他」，表示多得無量無邊；祂在燃燈佛的時候，曾經遇到這麼多佛。每位佛祂都供養承事，一個都沒有漏掉。以後如果有人能夠受持讀誦此經，所得的功德與我所供養諸佛功德來比的話，我的功德不及他的百分之一、千萬億分之一，乃至算數譬喻所不能及的分之一。意思就是，你得的功德很大、很多嘛。
如果我把讀了這部佛經會得到什麼功德，通通把它說出來的話，有人聽到以後心會狂亂、會發神經、會狐疑不信，會說：哪有這回事？這部佛經的義理是不可思議的，它的果報也是不可思議的。
「(17)爾時，須菩提白佛言：『世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？』佛告須菩提：『善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者；何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩；所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提！於意雲何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？』『不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。』佛言：『如是如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提；須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛；是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。』須菩提言：『世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。』『須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩；何以故？須菩提！實無有法名為菩薩，是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩；何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。』」
「降伏其心」，也可以把它解釋成「攝伏其心」。如何安住其心？意思是，我要發菩提心的話，要怎麼做？哦，你要發菩提心的話，要生出這樣的心。怎麼樣的心呢？就是：我要度一切的眾生，把一切的眾生都度完了，實際上，沒有度一個。整段要一次念，是完整的、不能分段。發這樣的心，就是發菩提心。
為什麼要那樣才算是發菩提心呢？因為這樣才能離四相；否則，就是有四相，就是有相！怎麼樣是有相呢？我應該再解釋一下：「我應滅度一切眾生」，把一切眾生都滅度了，這樣就是：「你看，所有的眾生都被我度啦，成績很好、很有績效。」有成果、有績效就是相；只要是有相，就必然是我、人、眾生、壽者四相當中的任何一個，那就是有相。有相就不是菩薩！什麼狀況才沒有相呢？他已經這樣做了，實際上沒有一個眾生得度。──這樣就沒有相了。
那我只要一個眾生都沒有度，是不是就OK了？是不是也發了菩提心啦？不是，那還是有相。他一定要度了一切眾生，而實際上一個都沒有度，兩個合在一起，才是離了相。重點就是這個。這裡所教的是離相，怎樣離四相或無四相。所以祂說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」就不是菩薩啦！
為什麼這麼說呢？實際上沒有一個法，可以用來發菩提心的。如果有這樣的法，就有法相，沒有那樣的法。祂就問須菩提：我在燃燈佛那裡，是不是有得到阿耨多羅三藐三菩提的法？須菩提回答：沒有，我所了解的，如來您在燃燈佛那裡，沒有得到一個法，可以發阿耨多羅三藐三菩提。沒有的。
佛就說：對啦，對啦。實際上沒有一個法，讓如來得到菩提心；如果真有一個法，可以讓我得到菩提心，燃燈佛就不會給我授記，說：你以後會成佛，佛號是釋迦牟尼。因為實在沒有一個法，可以得菩提心，所以燃燈佛才給我授記，說：以後，你會做佛，佛號是釋迦牟尼。
是不是好奇怪？如果用我們世間人的觀點，看到這裡會覺得：「干什麼？你們在做假的啊？」對吧？他們就是這樣，這才是《金剛經》。為什麼是這樣呢？如來是什麼呢？就是諸法真如。「如義」的「如」，就是真如的意思。
如果有人說，如來得了阿耨多羅三藐三菩提，這是錯的；須菩提！實際上沒有一個法，可以讓佛得阿耨多羅三藐三菩提，沒有！我們說如來得了阿耨多羅三藐三菩提，那個阿耨多羅三藐三菩提，既不是實的，也不是虛的──什麼都不是！
所以，如來會說：一切法都是佛法。接著就補充：哦！什麼是一切法？一切法就不是一切法，這樣才是真正的一切法。又回到《金剛經》的句型了，這個部分我們已經說了很多次了。前面那兩個都是有相；到「是名一切法」這裡，是離相的。──只有「一切法」的本質，而沒有相了。
我們只要說一個「人身長大」，就是說這個人的身體非常高大；須菩提馬上懂得祂的意思了，說：「人身長大，就是非長大身；是名長大身」所以祂只要說一個名稱，這麼一拋出來，那個名稱都是指「是名狀態」。雖然祂有時候不見得把那個句型補上去，但是祂說的時候，都是這個意思。意思就是，祂說了等於都沒說。所以，祂一說：「譬如人身長大。」須菩提馬上就知道祂說的人身長大，指的就是是名狀態的，因此他就把這個句型補上去了。
菩薩也是這樣，如果有菩薩說，我要滅度一切眾生，他就不是菩薩。為什麼呢？因為實際上沒有這個菩薩的，菩薩也是虛的，也是在是名狀態的。也可以說，為什麼不名菩薩呢？因為有相。如果這個菩薩說：我當滅度無量眾生。這個時候，祂的心態停留在這個句子，並沒有到是名狀態；沒有到是名狀態，就不是菩薩。要怎麼樣才是到達是名狀態呢？必須是：我度無量眾生，而實無一眾生得滅度者。這樣才是所謂的菩薩。
所以佛說：一切法，都是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。如果有一個菩薩，這麼想、或者這麼說：我要莊嚴佛土。這就不是菩薩。為什麼呢？如來說莊嚴佛土，都是在說是名狀態；只有在是名狀態，才是祂的真意。我也可以說：我當莊嚴佛土。我這個莊嚴佛土，是在是名狀態，那就OK了；但是，為了要表明我是是名狀態，我就要用這個句型，來讓別人知道。就如同說，我度無量無邊眾生，實無一眾生得滅度者；這樣子就把相完全對銷，只剩下度無量眾生的本質，沒有相。莊嚴也是一樣，「莊嚴佛土，即非莊嚴」，那就是。如果說的時候，你的心是在是名狀態，你可以說：我當莊嚴佛土。但是如果有人懷疑你的時候，你就馬上補上「即非莊嚴」；如果沒有人懷疑，馬上接受，那就不用補；就這麼彼此心心相印，溝通良好。
這邊的無我法，代表的是無我、無人、無眾生、無壽者法。如果菩薩通達了無我法，這才是真正的菩薩。亦即能夠離相，才是菩薩；菩薩就是要能夠做到離四相。
「(18)須菩提！於意雲何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意雲何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意雲何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意雲何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意雲何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意雲何？恆河中所有沙，如來說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意雲何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知；何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心：所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
所謂肉眼，就是我們現在大家都有的這個眼睛。天眼就是第三只眼睛，天眼在哪裡呢？有些佛像都會畫三個眼睛，額頭這裡畫了一個眼睛，就是天眼。我們都把天眼畫成像眼睛這樣，實際上它就是一個穴道。有天眼的人，他自己感覺心中有一個屏幕，那個屏幕就是天眼。所以開啟天眼的鍛煉，開頭都是先看到一個屏幕；那個屏幕一打開以後，就是天眼。
那慧眼是不是還再開一個位置？沒有啊，就是天眼這個位置。天眼會看到東西，但是無法解釋背後的意義。慧眼不但能看到情況，而且能正確的理解裡面的意義。有些天眼也會說看到意義，會做一些解釋，但是那個意義不正確，那就不算是慧眼。如果能夠看到天眼所看見的景象，又會得到正確的意義，那就是慧眼。法眼又比慧眼再高一級，他會看到諸法實相，就是看到那個景象背後的本質；也可以說，可以看到是名狀態。
佛眼跟天眼、慧眼、法眼又不同了。佛眼是什麼呢？佛眼無見，佛眼什麼都看不見。因為看不見就是無相嘛！如果還看東看西，那不是佛眼！佛眼就是無見。那麼它干什麼？你修到的時候，自己就知道了。有佛眼是不是就是佛了？還不是，但快了，快要是佛了。
「須菩提！於意雲何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」要注意哦！這邊說的都沒有用《金剛經》的句型哦，對不對？但是，這裡每一個都在是名狀態。因為須菩提已經很懂了，所以不必立刻說一個相反的相來對銷。「須菩提！於意雲何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」恆河裡面的沙，每一個恆河裡面的沙又是一條恆河，這麼多恆河沙數的恆河，裡面所有的沙，每一個沙就是一個佛世界；這樣的話，多不多？那當然多了。要注意哦！這個多是在是名狀態哦，已經不再加那個句型了，這裡都沒有加了。
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生」剛才說的那麼多佛世界裡面的眾生，哇！那又不知道多少眾生了，是不是？一個佛世界裡面就有好多眾生，那麼多佛世界裡面的所有眾生，每一個眾生又有好多心，如來全都知道。那如來的腦袋會炸掉嗎？為什麼？如來說：那麼多的心都不是心，這樣才是心。說了半天，又是在是名狀態。那個很多、很多，都是在有相的狀態；而在是名狀態的話，就離了相，所以不會受到很多、很多那些東西的限制──根本就超越了那些限制！
為什麼這麼說呢？「須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」所有的心都可分成三種：不是過去的，就是現在；不是現在，就是未來；這三種心沒有一個心可以得到，也就是說這三個心都沒有，等於都是在是名狀態。它不可得，意思就是你沒有；你沒有，就是沒有相啊！所以所有的心，都已經離相了。
我們的心為什麼不可得呢？過去心，它已經過去了，當然你得不到；未來心，還沒有來啊，你怎麼得到？那麼現在心呢？現在它會走掉啊，立刻就變成過去啦，所以你還是得不到。所謂得不到，是指這個心你想要把它留下來，是留不下來的。我們怎麼知道這個心留不下來呢？你去入定，當你的定力已經到達能夠觀察自己的心念的時候，一個心念起來了，你說你要讓這個起來的心念停在那邊不准走，你做做看，它一定走掉，留不住它的。這樣我們就知道這些心是不可得的。
「(19)須菩提！於意雲何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」
佛陀說：用裝滿三千大千世界的七寶，拿來布施，這個人得到的福德多不多呢？當然多啦。這麼回答過以後，佛又告訴須菩提：須菩提啊！如果這個福德是真有的話，那我就不會說福德多啦！為什麼說這個福德多呢？因為這個福德是沒有的，所以才說福德多。當我們聽到福德多，這個就是有啊！因為有，我們才會說多嘛，對不對？祂不是，祂是因為它無，才說它多；如果它真的是有的話，祂就不會說福德多。
為什麼會這樣？因為福德是有的話，它就不會多；怎麼都多不起來，一定是有限的。只有這個福德是無，它的本質是無的時候，那麼它就不會受有限量的限制，那樣才是多。如果有多有少的多，不算多；要超越了有多有少，已經是無數量的、不可衡量的多，才是真的多！
「(20)須菩提！於意雲何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見；何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意雲何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見；何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
祂說啊，我們要找如來，怎麼找呢？哦！祂有三十二聖相，八十種隨形好，這些相都具足了，我們就說：啊！這個就是如來。那就像我們看東西，要看它是不是有正字標志，哦！有正字標志，這個就是好東西。這裡也一樣，這個人是不是諸相具足了？若每一個相都具足了，哦！這個就是佛。可不可以這樣？
不可以！當然也有人說，那是不是要找一個不具足的相？當然更不可以！具足不可以，不具足更不可以了。為什麼這樣說？因為如來說：具足色身，就不是具足色身，這樣才是名具足色身。祂是在「是名具足色身」的狀態，這個狀態是離相的，只有本質，只有具足色身的本質，而沒有具足色身的相。
「須菩提！於意雲何？如來可以具足諸相見不？」這個也是差不多的意思。具足諸相，各種相都具足了，來鑒別祂是不是如來嗎？「不也，世尊！如來不應以具足諸相見」不可以，不應該以這樣來見如來。「何以故？」為什麼？「如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」所以祂真正的意思是「是名諸相具足」──這個狀態已經沒有相了，只有本質。
「(21)須菩提！汝等勿謂如來作是念：我當有所說法；莫作是念！何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生；何以故？須菩提！眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
佛陀說：須菩提，你不要認為如來會這麼想：我應該說法；你不要這樣想！你不要想如來會認為自己在說法！為什麼？如果有人說：「如來有所說法，即為謗佛！」好嚴重哦！你認為如來有所說法，就是謗佛！因為這樣說，就是不了解我說的東西。說法者，無法可說，說法就等於沒有說法；說法就等於沒有說法，這樣才是說法。所以如來做的任何一件事情，說的任何一件事情，做出來的任何一個舉動，都是在是名狀態。
「慧命須菩提」，就是須菩提。因為須菩提的慧眼已經開了，所以他可以看到法，並且分辨正邪，知道什麼是正法，什麼不是正法，會了解這些法的意義，所以稱他為慧命須菩提。慧命須菩提聽到「以為如來有所說法即為謗佛」的說詞時，他就跟世尊說：「頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」他說：世尊啊！，在未來世的那些眾生啊，他們聽到這樣的說法，會相信嗎？他是真的擔心啦！他說，我聽了這樣的話，都很震驚了；那以後的人聽到的話能接受嗎？能相信嗎？
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生；何以故？須菩提！眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」你說眾生，什麼是眾生？那也是在是名狀態的眾生。如果在是名狀態的眾生，那就沒有生不生信心的問題。不過我覺得，佛這樣回答，應該只是把須菩提的嘴巴堵住啦，他心裡面的疑問可能還沒有解，只是把他的嘴堵起來罷了。
讀到這裡，我相信大家都會有一個問題：《金剛經》這樣的無住、無住生心，離相、離四相這樣的是名狀態；我們現在的人能做嗎？能夠去實踐嗎？我想有困難。還是只能聽聽而已？那聽一聽呢……你看，現在來聽的人數愈來愈少，聽了都覺得，離開我們生活的真實狀況很遙遠，有一點高攀不上，有這樣子的狀況。關於《金剛經》的內容，大家若沒有聽到我的解釋，反正也不懂，不知道祂在干什麼，所以不會產生問題；現在聽懂了，「哦，原來是這樣講的，是這樣一個狀況。」那麼我們現在能夠做嗎？能夠用嗎？能夠去實踐嗎？就會產生這樣的問題。
我想這個問題，恐怕是目前大家最需要聽的；現在我就來解這個問題。我們現在是什麼狀態？絕對不是離相的狀態，而是著相的狀態。我們一定是我相、人相、眾生相、壽者相四相全都著啦！而《金剛經》是在離相的狀態。我們不但是在著相的狀態，而且是在有住的、有為的狀態；那麼《金剛經》呢？它講無所住而生其心，是無住的、無為的狀態。
我們實際的狀態是在著相的、有住的、有為的；而《金剛經》是講離相的、無住的、無為的。那我們能做嗎？我們直接做到《金剛經》是不可能的！那麼我們要怎麼做？我們要在著相中去做離相，有住中去做無住，有為中去做無為。這樣我們就可以做了，因為我們實際的狀況，就是在著相的狀況；我們在著相的狀況，去達到離相。而不是說我們就直接去做到離相，不是。
我們現有的狀況是什麼？就是著相啊！著什麼相？著四相，四個相都著。最明顯的就是，一定是我執深重嘛，對不對？我們就是在著相的狀況下，努力的去達到離相；當然只能離一點點，完全的離，是做不到的。能夠離一點點，我們就已經很辛苦，已經受用很多了。比如說，我執很重，若能稍微輕一點，就離了一點了，那就已經受用啦！有住也一樣，我們就是在有住的狀況嘛，《金剛經》講，你若有住，就好像人關在暗房裡面，什麼都看不見；如果你能夠無住的話，哦，就好像有眼睛的人，在大太陽下，什麼都看得清清楚楚。我們就是有住啊，我們就是在暗房裡面啊！我們在暗房裡面呢，找個螢火蟲，有一點螢光，讓我們看到一點；就是從有住往無住推進了一點點，那我們就已經很happy了。我們要修的，就是修這個狀況。
我們也在有為中，我們都習慣鼓勵人：「你要做個有為的青年。」對不對？就是要有為嘛，是不是？如果說，有的時候你要做一個無為的青年，那你干什麼？是不是？我們一定是有為的嘛，要有所作為、要有目標、要有成就，是吧？那麼我們在有為當中，怎麼去修呢？就是在有為中，去達到一點無為──有一點向無為靠近。這是我們能夠修的，這才是我們能夠做的。
舉個實際的例子：以前我講這個愛啊，是要「無條件的愛」。那就是「無住的愛」啦！那個怎麼能做？我們所有人的愛都是有住的，都是著相的。譬如：你為什麼會愛對方啊？就是對方長得漂亮啊，長得帥啊，又有才氣、聰明才志、又潇灑，才會愛啊！哪有人會說，他不潇灑，我不管他的形象是什麼，美丑都不管，就愛起來了。有人會有離相的愛嗎？沒有啊！一定是著相的愛呀！
所以談戀愛的愛，一定是著相的愛，絕對不會是離相的愛。如果說我們的愛，一開始就是離相的愛，大家都沒有什麼美丑，什麼都沒有了，我就不知道他們在愛什麼東西了。是不是？所以大家在愛的時候，一定是著相的愛；而且這個戀愛，不能有第三者。若有人在戀愛的時候，他要博愛，天下人他都要去跟他戀愛；那他的對象一定早就氣昏了。所以，這個愛一定只能限制在兩人的小小范圍，只有我們兩個，第三個都不行！這才是我們真實的狀況。
這樣的愛是著相的、有住的、有限制范圍的。在這樣的愛中，學到兩個人之間彼此的無分別；愛到後來，什麼你侬我侬、你就是我、我就是你，你的心中有我，我的心中有你，不分彼此──這樣是不是跟無相、無分別靠近一點了？當兩人真的達到不二、無分別了，那他們是真的很相愛。在兩人的小范圍中，彼此的我相都可以離開，能夠有一點點的成就，所以我說，這樣子的《金剛經》、這樣子的離相是我們可以修，是我們可以做的。
如果說，讓我們做的是超過的范圍，再放個第三者進來，也跟他不分彼此的相愛，行嗎？不行。所以我說，我們可以實踐的，是小范圍的；從中去體驗一下那個無分別的、離相的滋味是什麼。很多事情，一定是從有住的狀況開始；而且是在一個小范圍裡面起步，只在這個小范圍裡面達到無住，超出這個范圍，不可以，不能做到。
這樣子的修練，是我們現在的人可以做的。事實上，你體驗到這樣子的時候，對那個無分別、無住的滋味，是知道的；但是你的實踐是限制在這個小范圍裡。──這個狀況比較像《維摩诘經》的「不盡有為，不住無為」的內容。事實上那一段內容就是我剛才講的，在某一個小范圍的有住的狀況，把它達到無住狀況。這個對人來講，是最美的、最向往的、最喜歡的；這個狀況就是所謂的「不盡有為，不住無為」──不是完全的有為，也不住在完全的無為，是在有為中，達到了無為的狀態。在小范圍裡面達到了無住的、無為的狀態，那個無住、無為的滋味，跟大范圍的無為、無住的滋味，是一樣的。
這個對人來講，是最美的狀態，又是我們人可以實踐、可以做的。至於像《金剛經》、像菩薩們他們那種大范圍的，唉呀，我們人玩不起這麼大格局的東西。我講《金剛經》，一直都覺得有一個問題，就是很難做。我知道大家很難做；但是我是可以做到的，但是當我做到的時候，人家都認為我不是人，說：「你都不像人啦，你都不像我們一般人。」會覺得你這個人太特殊了。我也知道各位的那種習慣、那種困難，我知道的。
所以，我就想出一個實踐《金剛經》的方法，要讓現在的人能夠真正的享受《金剛經》而不被它所困──做不到啊，反而變成一個困難。像我現在這樣的說法，你們就會曉得可行了，這個是我今天補充給大家的東西。
【現場問答】
問：佛說沒有一個法可以定義菩薩，那《華嚴經》〈十地菩薩品〉不就是定義菩薩嗎？是否有矛盾之處？
師：沒有矛盾之處，定義即非定義，是名定義。
問：佛教講的愛，強調是大愛、慈悲，要把對夫妻、子女的小愛，化為大愛，那修行人如何維持夫妻關系？如果愛太深，又怕來世再度結為夫妻，無法解脫生死輪回；如果愛的太平淡，又恐怕會引起另一半不滿，尤其另一半非修行人，或許會導致外遇、離婚。夫妻之愛應該到什麼程度才是適中？如果一方用無分別的愛，另一方卻無法做到無分別，則又該如何？
師：佛教講的愛是大愛、是慈悲，要把對夫妻、子女的小愛化為大愛。這個是可以化的；恐怕大家還不要急著先化成大愛，先把夫妻、子女之間的怨恨，化成小愛就不錯了。一些抱怨啊、一些糾葛啊，能夠化為小愛就已經很有本事了。至於要化成大愛呢，那麼就像我剛才所建議的，就算你做到無住、無相、無分別了，那也是在你那個小范圍裡面去無分別就好了；你要擴大，不是不可以，只要你的本事夠，你有多少本事，你就擴大到多少，這個不用勉強的。
我們修《金剛經》，是要拿來好好享用的，不是要給自己找麻煩的。它有很多好處的，你不要把那些你做不到的部分，要強說好像一定要那樣；我現在已經告訴你，你就在小范圍裡去玩就好了，你就很享受了。尤其是把你們心中的那些夫妻之間的疙疙瘩瘩，能把它化成小愛啊，很好了啦，很賺了啦。
再來，他說修行人如何維持夫妻關系，如果愛太深，又怕來世結為夫妻，無法解脫生死輪回；如果愛的太平淡，是否引起另一半不滿，尤其另一半又是非修行人的時候，而導致外遇、離婚，那夫妻之愛應該到什麼程度才是適中？第一個愛太深，還怕來世結為夫妻──不用怕啊，來世就結為夫妻嘛、再來愛一次嘛，有什麼不好呢？佛教徒有個說法，什麼無法解脫生死輪回，我們現在的人太怕這個了。其實這個觀念是錯的，我們在生死輪回裡面才能修行呀，所以不要害怕生死輪回。生死輪回就是給你一個修行的機會──之所以會生死輪回，是因為你不懂得在小范圍裡面去實踐《金剛經》啊！你不會用啊！如果你會用的話，生死輪回的這個世界，就是佛世界啊！
啊！生死輪回即非生死輪回，是名生死輪回。記得啊，不要怕這個東西。我們佛教徒常常會被這個生死輪回嚇住了，嚇住了就叫做著相；能夠到是名生死輪回，才是離相。所以，根本沒什麼愛得深一點、平淡一點的問題；沒有關系啊，你可以愛得既平淡、又很深，不是很好嗎？這就是《金剛經》的深就是平淡，平淡就是深，那就是「是名深」。你在是名深沒問題了，在是名平淡也沒有問題，所以你在你那個小范圍裡頭維持在是名狀態就好了。
《金剛經》講的那個狀態，太大了，大到嚇死人。現在我也不要大家在大范圍裡面去實踐是名狀態；就在你的小圈圈裡面，在你的愛的小窩裡面，很享受的。
如果一方用無分別的愛，但另一方卻無法做到無分別，則該如何？這個是兩個人的事情，要兩個人都做到才算；你一個人做到無分別，另外一邊如果不會，這個無分別也不算無分別。所以根本沒有你這個問題，如果另外一方不會，你就是不會，你怎麼算會啊？沒有這個東西的。
問：如來在是名的狀態中說法，請問是名狀態是否是入定的狀態？
師：對，是在入定的狀態。那麼大家又會講，入定的狀態是什麼？我告訴你，入定的狀態，就是即非入定狀態，是名入定狀態。所以，所有的問題，《金剛經》都能答的。
問：因佛菩薩都在入諸定中說法，而人要如何入諸定中過生活？
師：一樣呀，還是在是名狀態呀，這個沒問題啦。
問：說法者無法可說，是名說法。在所知世界中，是否有提醒眾生，莫陷於好為人師的毛病(牢籠)中？而人師的本質，是否是在皈依自性師？
師：對。
問：五眼和眼根皈元有關嗎？它是眼根皈元的指標嗎？
師：可以這麼說，對。
問：請問天眼、慧眼、法眼、佛眼，有次第性嗎？還是可以在天眼未開時，可以先開慧眼？
師：可以，是可以跳的，不見得一定要有次第。
問：老師，您曾在《往生要訣》上說過臨終成就的辦法，請老師解釋何謂臨終成就的辦法？
師：哦，那個要來上課才會講到，講《金剛經》沒有時間講這種法。
問：老師，請問如何念誦經文？是不是像老師現在念經文的方式？
師：念誦經文也是要在是名狀態。不，像我一樣的念的方式，即不像我一樣的方式。
問：莊嚴即非莊嚴，是名莊嚴。是名莊嚴，是否是無所住而生的心？
師：對。
問：無窮多的狀態，是否像有了神燈、聚寶盆般，可不斷生出來，永遠也用不完的狀態，才是無窮多的意思？說出來、有相的，總有盡頭、有限制的，只有不斷生出、無中生有的能力，才是是名狀態嗎？何期自性能生萬法，就是達到是名狀態嗎？
師：是，六祖那個「何期自性能生萬法」，祂就是達到了這個狀態，在這個狀態才有。但是前面說的，只有不斷生出、無中生有的能力，才是是名狀態，這個不見得正確。這個問題問得就不正確，因為這樣子的敘述不是是名狀態。是名狀態，不能說它是只有不斷生出，無中生有的能力；它也不是這個，它就是什麼都不是。你只要說它是什麼的時候，就不對了，就不是它了。
問：須菩提的擔心，未來眾生無法了解佛的說法；未來心不可得，此種心念是否就是未來心有染呢？
師：不是，須菩提的這個擔心，是覺得以後的人可能會聽不懂，是擔這個心。就算聽懂，像我們現在，也知道就算聽懂，也做不到，不能做。祂擔的應該是這個心。那我呢，現在知道大家做不到，所以就變一個戲法，變一下、調整一下，你們就可以做到了。
問：修行的目標就是要朝向離相、無住、無為嗎？
師：是。
問：在生活中，往離相、無住、無為的過程，就是修行嗎？
師：是。
問：佛世界才是做到無限制的，而世人做的，就是有限制的，是限制版的嗎？
師：是。我們人世間，一來到人世間就已經被限制了；一入世、一成為人，就已經有限制了。
問：請問佛的本質是什麼？眾生的本質是什麼？
師：都是那個不可說的菩提心，一樣的。
問：老師，我認為任何事情都可以無為之心去做，《金剛經》與《老子道德經》都是這樣的精神，一致的。一言以蔽之，就是以無為之心去做有為之事，包括談戀愛、賺錢、辯論、各種競賽、選舉等等。
師：如果你能夠做到，用無為的心去做有為的事，那是不錯，因為你一開始就是無為的。但是我認為這個很難，因為大部分人，一開始就是有為，所以實際的狀況，都是在有為之中，做無為的事，朝向無為在努力，是這個部分。想要容易成功呢，就是把這個我要做無為的范圍圈得小一點，那就比較容易成功。
問：在工作上，需要目標、績效，如何做到無為？
師：有目標、有績效，是有為；要在這個有為的目標績效之下，去達到無為。你不要太斤斤計較績效、目標──是否只差了一分啦，只多了一分啦，就不要太計較了嘛，這樣子就算有一點無為啦。
問：這是實際發生在現今社會的事，有五女共事一夫，和諧相處而無分別；五女從不爭執，他們要示現世人愛可以不占有，共有是可以做到的；等於六人合一了，心量可大到如此。
師：這個也沒有很大呀，只有六個人而已。OK，是會有這樣的事情；當然，對人來講是不容易的，他們能做到也不簡單啦！但是你要說大，才六個人算什麼大？
問：眾生喜歡搞小圈圈，在企業裡各搞小圈圈、派系；小圈圈內相處融洽，對其他派系外的人就排擠，對其他派系圈圈就排斥、陷害、對立，最後造成企業不合、公司瓦解，這就是小范圍的無分別，漸漸走向整體的瓦解、破滅是嗎？
師：如果小圈圈走好了，那麼再來把小圈圈之間做好，那就進步了。當然小圈圈之間要做好，那是整個大圈圈的那些負責人要去處理的；至於小圈圈裡的人，他們只要管小圈圈就好了。所以甲、乙小圈圈之間的問題，應該是甲乙之上的，那個大圈圈的負責人要去努力做的事情。所以還是可以一層一層做的啦！當然如果這個地方沒有做好，彼此攻來攻去，那就散掉了。我們是可以從小范圍先做好；小范圍做好後，我們再擴大范圍一點，這樣一步一步來，可以有循序漸進的過程。
