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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
寬運法師：斷疑解惑憑真信
斷疑解惑憑真信(上) ──寬運法師佛七開示 (接7月30日開示) 各位法師、各位居士： 大家歡喜！我們昨天講了貪、瞋、癡、慢、疑的「慢」；今天繼續講「疑」；「疑」是我們凡夫的通病，我們心中經常都會存有疑惑，對宇宙、對人生、對他人，有時候甚至對自己也有疑惑；殊不知其實最信不過的，不是他人，正是我們自己。如果我們心裡有了疑惑，就不能安定，所以在佛教裡說，貪、瞋、癡、慢、疑、見，這六種病都是我們障道的根本。如果我們對佛法心存疑惑，一有疑惑，便會猶疑不決，無法安心修行。《金剛經》上說：「佛是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。」所以我們應當相信佛所說的話，可是對講經說法的人，卻難免存有疑惑，這時我們應該怎麼辦呢？我們便應該依義不依語，唯有這樣，才能堅定我們的信心。 試問眾生要到什麼時候才能不疑呢？一般來說，要到小乘的預流果，才能不疑；也就是到了羅漢境界的時候，才會覺悟：「佛法所講的真是對啊！」阿彌陀佛、釋迦佛乃至十方三世諸佛，都是真實不二的，唯有到初地以上菩薩的境界，疑惑才會斷除。我們都知道，若有猶豫，就會做成精神上的擾亂，就無法安心辦道。不過，其實疑也不全是壞事，所謂「大疑大悟、小疑小悟、不疑就不悟」，在禅宗裡面，非常重視疑，只有疑我們才會去參；有了參，才會慢慢地了解；但這個疑不能猶疑不決，使我們失去了信心；沒有信心的疑就會障道，無法前行。疑有時好像科學一樣，需要理據、需要驗證，可是現象界許多事物，有些可以驗證，有些卻無法驗證，所以以佛法來說，有時必需用止觀的方法，打破疑團；因疑惑會蒙蔽我們的智慧，使我們無法對真正的道產生認識，容易產生退心。 有關「疑」的解釋及說明，經論上有很多種說法，其中第一種比如說，像一個人遺失了心愛的物件，到處找都找不到，但是卻念念不忘，反復思索地尋找，這就是「真疑」。另一種比如說，好像現代人懷疑古代人的經歷：想象皇帝的經驗不知是如何景像；只是憑空猜測，卻沒有辦法徹底追查求證，這種疑叫做「模仿疑」，這也是障道的根本。所以如果我們現在是真疑，將來便能大徹大悟。要知道，我們修行要有大參，才能有大悟，比如說想要去一個地方要，卻不知道怎樣去，就會想方設法去找打聽、去探路；有了這個疑惑以後，不斷的尋找，慢慢就會找到頭緒，就會增加我們的信心。 在一般傳統的禅宗道場，都會供供奉古七佛；古七佛即是在釋迦佛出世以前的七位佛：毗婆屍佛、屍棄佛、毗捨浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛與釋迦牟尼佛。其中第一位毘婆屍佛，衪在因地修行的時候就常常有疑，衪首先疑自己，就像我們前面所說的，最信不過自己；他疑自身猶如迷醉，懷疑自好像喝醉了酒一樣，迷失了方向，所以祂參自己。第二祂疑自己貪等煩惱越來越多，所謂煩惱熾盛，貪、瞋、癡、慢、疑、見等煩惱越來越多；有了這種疑惑之後，他開始思維緣生法，所謂緣生，即緣起、緣滅，依佛法所說，一切皆是唯心所造，所以說：「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真忏悔。」到了心亡罪滅兩俱空之時，便萬法皆空了，所以大家要斷疑、要斷煩惱，就要明這種緣生的道理。《中論》說：「因緣所生法，我說即是空；亦為是假名，亦是中道義。」一切都是無常的，都是緣生的；宇宙如此，人生也是如此；所以佛為我們開示一切都是無自性的；無自性故，一切皆空；因此而悟道，因此而得大解脫；這個疑，就是真疑，有了真疑才能證道。所以我們如果有疑，也不必害怕；不過這種疑並不是胡亂的懷疑，比如說，事實上明明是有的，不能因為自己不知道或看不見，便懷疑它沒有，例如2008年奧運會在北京舉行的消息，已經公布了，並在兩年前成功舉辦過了。還懷疑是否真實；又或者說，佛在兩千五百多年前已經降生了，還懷疑佛是否存在。這樣的疑，就是自尋煩惱。所以我們不要自尋煩惱。還有我們要清楚，自己的業要自己了，不要疑惑，這個法門修不修呢？那個法師好不好呢？每天都在戲論中自我迷惑，甚至懷疑這個天會不會掉下來呢？這幢房子會不會倒塌呢？每天都在疑惑一些沒有價值、沒有意義的東西；人生就在疑惑中渡過，卻沒有找到解決的方法；而更可悲的是，在還沒有找到解決方法的時候，便六道輪回去了。 斷疑解惑憑真信(中) ──寬運法師佛七開示 (接8月1日開示) 「疑」和「信」是相對的，因此我們不要疑，而是要信，而且是斷疑生信。因為淨土的主旨就是信；信就是除袪我們的疑心；疑心袪除了，才能生起動力。《華嚴經》中說：「信為道源功德母。」這種信不是迷信，而是真信、是正信。佛教裡有八正道，其中的「正見」就是要讓我們袪去種種的偏見與執著。以前有人說，時間是驗檢真理的唯一標准；但是這句話，並不全對，因為很多事物，我們是沒有辦法了解和知道的，也沒有辦法驗證，唯有憑佛法來衡量。我們常稱佛為「大醫王」，不過，其實佛並沒有說過一法；如果我們說佛曾說一法，其就等於謗佛；但是為什麼佛未曾說一法呢？因為佛只是把眾生的煩惱病源指出，並教導他們袪除煩惱的方法。疑就是煩惱，就是病，就是眾惡之根，所以我們不要產生疑惑。《華嚴經》是大乘佛教的重要經典，它強調「信」是道源功德母；就好像我們把水比喻為萬物之母一樣，如果我們沒有信心來長養一切諸善根，我們就沒有辦法斷除種種的疑惑，脫三界、出愛河。「愛」是我們煩惱的根本，所以佛勸導我們要斷除這個愛；我們為什麼會有愛呢？就是因為愚癡的關系；所以佛便開示我們求生淨土、求取涅槃，那裡才是真正的快樂。經中強調「信」猶如我們的雙手，有了雙手，如得入寶藏，便可以隨意拿除，但如果沒有雙手，即使入了寶藏，卻無法取得任何一物；也就是入寶山卻空手而回。所以我們要對佛法有信心，相信佛法能幫助我們解脫，並得到長久的快樂。我們不但要信，而且更不要生疑；信以後還要解，所謂「信解行證」相輔相成；若信而不解，就會增加我們的無明；所以單是信還不夠，還要明白、了解；若解而不信，就會增長我們的邪見；所以要信解相兼，才能真正入道。大家有了信，再來聽法師講法，便能夠與信解相應，而其目的亦只有一個，就是增加我們對念佛的信心。 佛在講《妙法蓮華經》的時候，所講的就是開權顯實的道理與大乘佛法真實之義。當時佛的座下，有非常多的羅漢；我們都知道，阿漢是自了漢，祂們執著於偏空；由於佛要說「甚深微妙難解之法」的時候，很多四眾弟子都感到疑惑：為什麼佛以前所說的和現在所說的，有些不一樣？由於捨利弗深明四眾心中的疑惑，所以便代眾請佛解說。當時佛每次說法都是因應弟子請法而說，就好像我們現在請師一樣，要恭敬虔誠，才能得到法益；不過我卻願給大家惠以真實之利，願為大家作不請之友，願為大家講法，而且是非常願意的講。為什麼我們要請法呢？因為以恭敬的心請法，聽法的人才會懇切至誠；由於聽法的人心中有疑惑，想求開解、求明白，所以對法便非常的珍惜，這就是人求法；但現在則不一樣，講經的法師要求人來聽：「我給大家講經，大家來聽吧。」這就是法求人。大家可知道，以前請法師講經說法作開示，是非常不容易的，因為那時候沒有科技的手段，沒有咪，沒有互聯網，沒有DVD，講經時遠處的或其他地方的人就聽不到。所以古時講經，要有大慧根、大福德因緣的人，才能聽到。 所以當捨利弗代眾懇請：「願佛為解說」的時候，佛便告訴捨利弗：「止！止！不須復說，若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。」 此「甚深微妙難解之法」，為什麼不能說呢？是事究竟是何因緣？「是事」，指佛所成就佛道微妙之事，亦即是佛的權實二智。二乘四眾，雖然心生疑念，但仍然願意樂聞，可是佛又恐「若說是事，一切世間諸天及人，」以及智慧不足的二乘，聞此妙法，皆驚疑不已。故再次告捨利弗：「止！止！不須復說」。 不過，捨利弗再次懇請佛說：「世尊！唯願說之！唯願說之！」為什麼一定希望佛說呢？原因是在此法會中，有「無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛。」此中眾生，包括三乘四眾，及天龍八部等眾。此等其數眾多的眾生，過去生中，曾經親近供養無數諸佛，宿植德本，皆是「諸根猛利，智慧明了」的利根上智者，若「聞佛所說」妙法，必然「能敬信」不疑。故捨利弗再次堅決請佛演說。並用偈頌重請： 「法王無上尊，唯說願勿慮，是會無量眾，有能敬信者。」可是， 佛復止捨利弗：「若說是事，一切世間天人阿修羅，皆當驚疑，增上慢比丘，將墜於大坑。」佛是擔心其中還有很多以為自己很了不起的增上慢比丘，由於對佛法已有一定的認識，心中便會懷疑，就會謗佛，將來就會墮落地獄。所以便說：「止！止！不須說，佛法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。」當佛再三止而不說時，捨利弗再三重白佛言：「世尊！唯願說之！唯願說之！今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化，如此人等必能敬信，長夜安隱，多所饒益。」說明當時法會大眾，久遠劫前，生生世世，曾從佛學，受佛教化，今若得聞佛宣說妙法，「必能敬信」。「長夜」譬喻眾生流轉於生死，長期處於無明煩惱的黑暗中。「安隱」，譬喻佛說妙法，智光照耀，必令眾生於生死煩惱的長夜中，獲得安隱快樂，不致墮落，反而獲得「多所饒益」。 最後佛經不起捨利弗的再三祈請，不得不說《妙法蓮華經》，當時有五千弟子離席，他們給佛頂禮後便全部離開了。大家想一想，佛為什麼讓他們離座呢？佛說這一輩的修行人修行還未成熟，而且罪深業重，猶有增上慢心，未得說得，未證說證，所以佛准許他們離座。由於他們有慢和疑，且悟道的因緣未熟，聽了之後，仍是不信，就會謗佛，將來就會墮落到地獄中去；所以佛非常的慈悲，讓他們離去，是不想他們將來下地獄；如果下了地獄再去救他們，豈不是更辛苦、更困難嗎？ 由此可見，捨利弗之所以一再懇請佛說的理由，是認為當時集會於靈山會上的「無量眾」，必然「有能敬信者」；意思隱含無量眾中也許有不信者在，故佛及捨利弗，故意三止三請，目的無非是令欲聞法者，心益急切，而增上慢人，因此退席，免其因不信而謗法墮落，可見佛是如何的慈悲，處處為眾生設想。 斷疑解惑憑真信(下) ──寬運法師佛七開示 (接8月2日開示) 疑，確實是眾生的通病。接著我們再講一個公案，以說明眾生多疑善嫉所造成的禍害。佛在因地修行的時候，曾以一個「鱉謀猴肝」的故事來教化大眾：從前有一個暴志的比丘尼；暴志就是志向不堅定，突然信心非常之強，但是不一會信心又完全消失了。這個比丘尼雖然捨家而修佛道，但是卻經常的犯戒，更毀佛謗法，謗佛、謗法、謗僧，時常對出家人講些輕蔑的說話，所有的比丘，都覺得她很奇怪；大眾都感到非常的疑惑。於是佛便為大眾說了「鱉謀猴肝」的故事，道出比丘尼為何犯戒的原由：過去無量劫的時候，海上有一個魚鱉，與林間一個猴王非常的友善，互通往來；這個猴王非常的有智慧，也通曉一些義理，所以鱉便和猴王經常共論經義；但是鱉的妻子非常的多疑嫉妒，不願意她的鱉丈夫外出和猴王聊天議論，所以想方設法，來謀害猴王。有一天鱉婦假裝自己患了重病，這個病必需要猴子的肝才能治愈，若不得猴肝就無藥可救；鱉夫為了愛妻子，就想辦法謀取猴肝，於是一天便假裝請猴王到家裡作客，說准備了很多的美酒佳肴，請猴王食用；猴王不知內情，便欣然應約。由於鱉住在水裡，但猴王不識水性，所以要到鱉的家去，必須由鱉背著它越過水面才能到達；在鱉背著猴王回家的途中，鱉還有一點良知，於心不忍，不自覺地說出請它到自己家裡作客的原因，說自己的妻子得了重病，一定要食猴肝才能治好，所以請它吃飯是假，想要取它的肝才是真。但是猴王非常的聰明機智，立即回答說它的肝不在身上，剛出來的時候放在樹上，所以要鱉送它回去才拿得到。愚笨的鱉不知道猴王是這樣的聰明，於是便送他回去；猴王返回樹上便走了。從此便不相往來，再也沒有見面了。 前面說了，為什麼暴志比丘尼，會這樣的多癡惑、多嫉妒，並且謗佛、謗法、謗僧？原因是剛才提到的謀取猴肝的鱉婦，就是比丘尼的前身，鱉就是犯了五逆重罪的、後來跟佛作對的提婆達多；而機智的猴王就是我們的釋迦牟尼佛。由此公案，可想而知，人的多疑，不只是今生今世，而是多生多世，都會累因積果去害其他的人，所以我們要以此為警剔，不要有疑惑，要充滿正見、正信。我們念佛人，對極樂世界不要有疑惑；對自己能不能往生，也不要有疑惑，因為阿彌陀佛非常的慈悲，祂在因地修行的時候，曾經發過四十八大願，祂成就西方極樂世界，就是給我們一個方便，可以帶業往生，我們只要一念到十念便可以求生西方。試想，在座的善男子、善女人，念了這麼多佛，怎會去不到呢？所以我們心中不要有疑惑，因為一有疑惑，便會生到「懈慢國」中去。 在《菩薩處胎經》裡說到，我們生染著心就會墮入懈慢國中：「佛言，過此西方十二億那由他剎有懈慢國，決樂安隱。人欲往生阿彌陀佛國，若從此國過，人多染著，即願生其中，遂不得到彌陀佛土。若人見此，不貪不愛。即得越過至安樂國。」《彌陀經鈔》解釋說：「此懈慢國，即《無量壽經》所謂『疑城』。佛恐眾生念佛生疑。故現此國也。問：既雲『懈慢』，何得快樂？答：若對極樂即為懈慢；若對娑婆即為快樂也 。」懈慢國是前往西方極樂世界途中的一個國家；如果念佛人對極樂世界、對佛及佛的智慧產生疑惑，就會將自己的智慧善根消減，就不能生到極樂世界去，而當路過懈慢國的時候，心裡便會染著，便會喜歡上這個地方，就會投生到這個國家去，可是這個國家並不是彌陀淨土，不是究竟地方；因此我們要有信心，一定要求生西方極樂世界，這樣的話，即使我們去到邊地夷城或懈慢國的時候，就不會動搖，就能一直往極樂世界的方向走。 以前香港有一個修行人，他念佛非常的誠懇，發願一定要到西極樂世界去，在接近臨終的時候，果然出現了很多極樂世界的景相，可是他卻不肯去；他跟我的師父打電話說：「我已看見極樂世界了，但是我要阿彌陀佛親自來迎接，我才會去。」於是他就繼續的念佛，念啊念的，念到阿彌陀佛真的來迎接他，他才隨著阿彌陀佛去了西方極樂世界。這說明了，他對極樂世界、對阿彌陀佛，深信不移，他深信只要懇切至誠，阿彌陀佛一定會親自迎接他往生彼國；與此同時觀音菩薩、大勢至菩薩也都來了，而且觀音菩薩更用甘露水灑在我們的頭上；此西方三聖並非化佛，而是真佛。通常西方三聖是不輕易來迎接的，只有上品上生，祂們才會出現。我們要像這個法師一樣，深信不移，深信西方三聖一定會來迎接我們。如果我們念佛求生淨土的心，懇切至誠，一定能夠上品上生；有了這種信念、這種信心，我們念佛自然就能精進，自然就能懇切，自然就能感動阿彌陀佛。希望大家都有這種懇切至誠的心，如此的話，西方三聖一定會親自來迎接我們。希望在座各位都能上品上生，才不致辜負我們一生努力念佛。 今天時間又差不多到了，就講到這裡。阿彌陀佛！(完)
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