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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
寬運法師：清涼風 清涼月──夏日炎炎話清涼
清涼風．清涼月 ──夏日炎炎話清涼 依佛法來說，「清涼」一詞，含有煩惱熄滅的意思；佛教認為，因無明遮障而生起的種種煩惱，有燥熱的作用，會使人心情急燥、情緒紊亂，因此，消滅煩惱，袪除急燥，在心境上獲得安寧清靜，即稱為「清涼」。 時序已至仲夏，炎炎夏日，熾熱如火，由是想起弘一大師的《清涼歌》：「清涼月，月到天心，光明殊皎潔。今唱清涼歌，心地光明一笑呵。清涼風，清風解溫，暑氣已無蹤。今唱清涼歌，熱惱消除萬物和。清涼水，清水一渠，蕩滌諸污穢。今唱清涼歌，身心無垢樂如何？清涼、清涼無上，究竟真常！」 誦讀之下，我們的身心也仿佛充滿了清涼：我們的心地有如月的皎潔，有風的清爽，有水的溫潤。歌詞中清涼的意境，可以說實在是一貼清涼劑，令人當下身心暑熱全消！ 人間春夏秋冬，四季不同，唯於夏日世人方知企慕清涼的感受，方知清涼的舒適自在。如《涅槃經》中說：「譬如盛夏之時，一切眾生常思月光。月光既照，郁熱即除。」而弘一大師的《清涼歌》，顯然不只是讴歌清風明月的清涼而已，更是藉以喻心，以「法風」之清涼，消解人心苦悶之熱惱，以清涼之「法水」，蕩滌身心之污穢，以期身心無垢，心地光明，以證自心之「清涼月」。在弘一大師心目中，清涼是究竟覺受，含容一切，是涅槃、永恆，是「無上、究竟、真常」。若以禅之覺受而言，清涼亦不失為禅悅的究竟層面之一。 在佛教領域中，亦不乏對清涼覺受，清涼之境的仰慕、稱許。佛學中有以「清涼」作為與「涅槃」同義的解釋：如「煩惱熾然熱惱永息故，名為清涼」(《二解瑜伽》七十卷)；「清涼者：謂一切苦、皆寂滅故，極清涼故」(《三解瑜伽》八十三卷)；「何故此滅復名清涼？諸利益事所依處故。一切清涼善法所依，故名清涼」(《四解雜集論》八卷)。 又以「清涼池」喻涅槃之無惱熱：「人大熱惱，得入清涼池中，冷然清了，無復熱惱」(《大智度論》)，期斷一切憎愛之念使為清涼之三昧；華嚴宗四祖因「以妙法清涼帝心，遂賜號清涼法師」(《佛祖統紀二十九》)；而五台山又名清涼山，「從昔以來，諸佛菩薩於中住止，現有菩薩，名文殊師利，以與其眷屬與諸菩薩眾一萬人俱，常在其中而演說法」(《華嚴經．菩薩住處品》)；憨山大師十九歲請證無極大師，而慕清涼，自號澄印，「自此行住，冰雪之境，居然在目，矢志願住其中」。(《憨山大師年譜》) 對身心的熱惱而言，外界的月、風、水豈能將之全然消退？白日則無月，涼風亦不會時時飄來，而雨更是不期而至，求之不得，而人有世間種種的工作、事務，也不可能鎮日浸浴在「清涼水」中。況且如有「火爐」之稱的南京、武漢、重慶等地，盛夏時高溫常達攝氏四十度或以上，日間酷熱難耐，即使晚上涼月遍照，也難消暑氣。 俗語有謂：「心靜自然涼。」其實甚有道理，因我們的身與心是互相影響著的；世人所說的「清涼」多指身體的感受，而佛教中所說的「清涼」則是融通身、心的覺受。人們面對炎熱的天氣，應該盡量減少室內、外的活動量；與此同時，更可以學習禅修，使妄想、雜念減少，心境漸臻澄淨專一，也可以獲得清涼的感覺。如《大集經》卷十四雲：「有三昧，名曰清涼，能斷離憎受故。」 可以說，清涼是一種清靜無為但又活潑自在的心靈境界，超越所有執著、煩惱、計度，無形役追逐之心，是恬淡寂滅之境；卻又超越一切、包容一切、成就一切。換言之，「清涼」是本性的呈現，但必須靠我們自己覺悟、體證。若能把心中的熱惱、貪求、執著消除淨盡，本性的清涼就自然會顯現。所以，如果我們欲想得到清涼的受用，就必須找到正確的法門，依法修持，讓身心融入性海之中，悟明本性，從性起修，確實行持，如此，自能得到真正的清涼與自在。
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