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雪漠：善知識是通向覺悟的橋梁 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	善知識是通向覺悟的橋梁 ◎陳亦新：密乘為什麼看重上師？ ●雪漠：要知道，對於一些還沒有明白的人來說，他在觀修的過程中，佛像其實是“死”的。要是沒有正信，他對它就只是單向的迷信，而構不成雙向的交流。 所謂的雙向交流，要依托活的生物體，從而形成一種磁場。在形成磁場之後，還要達成一種共振。我們將這共振稱為相應。 一個沒有破執的人，是很難真正受用佛法的。人類只能接受到人的語言、生物場、生物脈沖。我們只有借助人間上師，才可能跟法界的某種力量達成共振。這便是密乘非常重視上師的原因。 在過去，當你見到真心之後，被稱為破初關，這個是非常重要的環節。因為，對修行者來說認知到真心就等於入道了。當修行達到這一步時，才有了閉關資格，而在之前，不能閉關，只能參學。 參學的主要目的，就是為了找到能夠讓你明心的人，這個人不一定是出家人，不一定是活佛，更不一定是名人，但這個人卻能夠讓你明白心性。 以前，我們談過傳承問題。傳承的意義就在於，它留下了一些宗教禮儀，我們稱之為儀軌。它承載著一種精神，會讓你在修行的過程中慢慢成長，慢慢地改變心靈，以便成熟你的根器。以這種方式傳承教法的人，我們稱之為“傳承上師”。另一種上師，他已成就了，他可以直接點燃你的心靈，讓你在機緣成熟時明白真心。他便是我所說的“根本上師”。 傳承上師與根本上師有一個很形象的比喻：傳承上師就像是一個送快遞的人，他把智慧的打火石、火柴從佛陀那兒傳承了下來，傳給了你。他雖然沒有直接點燃你的心靈，但你卻能憑借火石和火柴，點燃自己的智慧之火。 根本上師屬於成就上師，他本身就是一個火把。他可以直接用他證悟的智慧之火點燃你的心。 一個人的傳承上師可以有很多個，但根本上師一輩子只有一個。因為你一輩子真正的開悟只有一次。我這裡說的開悟，是真正的明心見性，而不是某些人說的大悟多少次、小悟多少次的那種開悟。這類多次的開悟，其實還是世間法意義上的理悟。出世間法意義上的真正開悟，其實只有一次。 我曾經談過傳承上師和根本上師的關系。我說：“傳承上師像星星，根本上師像太陽。當太陽出現時，所有的星星就隱入陽光裡了。” 人的一生中，當你遇到根本上師之後，你才算找到了真正的上師。 下面，我們繼續講參學。參學的主要目的，就是為了尋找根本上師。但這個尋找的過程，有人很難，有人很簡單，這取決於你的緣分和信心。 在這個世界上，打著上師旗號的人很多，可是真正“明白”的上師卻寥寥無幾。要是你自己不能辨別哪個人明白了、哪個人不明白時，你就會錯跟“邪師”或“瞎子”。要是你盲人騎瞎馬，夜半臨深池，那是非常危險的。像一些邪教的受害者便是這類人，他們中的一些人甚至會毀了一生。要是跟了邪師，修行也容易走火入魔。因為在修行過程中，要是遇不到明師時，你會執幻為實，視謬誤為真理，誤了一生，甚至還可能作惡。你會在不知不覺中，就墮落到做人底線下了。筆者有個學生，人本來很不錯，但不幸交了惡友，其墮落的速度，有種“自由落體”的神韻。因為人是欲望的動物，要是你沒有智慧的抉擇和定力，惡友會輕易地激活你的欲望，幫你放出你心中的惡魔，毀了你的信根和道業。 要是你有幸遇到了根本上師、明白心性之後，最主要的任務就是保任。在這個階段，一定要閉關。 當你明白了心性之後，說明你心中的智慧蠟燭已被點亮了，而那蠟燭是很容易被邪風吹熄的。所以，我們最應該做的，就是在火苗的周圍加幾堵牆，這牆就是戒律。對於一個修行者來說，沒有戒律就沒有定，也不會發顯出真正的慧。 同樣，當智慧的火苗被點亮之後，還需要添加柴火。這個柴火我們稱之為資糧，也即信心和功德。加上足夠的柴火後，這個火苗就會越來越大，進而變成火堆，變成鋪天蓋地的大火。這一點，被稱為保任，目的是為了穩定你的證悟。 當你能保任到不動心的時候，就進入了第三個階段，你還需要到社會中去實踐和歷練。你需要試試你自己的證悟：當你看到美女是否動心？當你面臨死亡是否動心？當你看到金錢是否動心？當你遇到逆境是否動心？ 在這個實踐的過程中，整個世界都是你調心之物。 要是你在面臨各種險惡或是誘惑時仍然不動心，就說明你已真正成就了。 －－選自《光明大手印：實修心髓》
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