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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達照法師：禅修要義 第九章 毗婆捨那
第九章 毗婆捨那 毗婆捨那是梵文, 翻譯過來就是觀、智、照、看的意思。和其它所有大乘佛法的宗派一樣，永嘉禅在實修方面也倡導止觀雙運、定慧等持，在用奢摩他把妄想雜念停下來後，行者欲不落入昏沉和無記，必須提起觀照，觀照的方法就是毗婆捨那。 佛法是以智慧為先導的，修行奢摩他就是為了進入正觀，所以毗婆捨那在佛法裡面占有非常重要的地位,甚至可以將佛教的修行總稱為“教觀”。天台宗蕅益大師在《教觀綱宗》的開頭就說，“佛祖之要,教觀而已矣,有教無觀則罔,有觀無教則殆。”佛法的內容，一個是教理，一個就是觀行，教理就是佛陀修行的經驗和對真理的描述，觀行就是用教理去改變自己的思想和行為。如果只學教理而沒有觀行，就會茫然而不知所措；如果只去觀行而沒有教理做指導，那修行起來就會非常危險。 我們學習完教理之後，在實修止觀的過程中，先要通過奢摩他，把我們原來的貪嗔癡念頭慢慢地止下來，同時也不能死在這裡，還要以正確的智慧來重新看待自己的生命和生活，所以毗婆捨那又翻譯成“看”。這在修行當中包括三層含義：第一是境，就是外在的境界，所觀之境,毗婆捨那對境是有要求的，不能隨便去觀；第二是觀,觀就是能觀的心,我們以什麼樣的心態去看什麼樣的事情,這也是有規矩的；第三叫行，就是我們讓觀在生活中起到作用。境、觀、行就是毗婆捨那的主要修行內容。 奢摩他讓我們把一切思想和行為都停下來，讓心比較聽話，起到改惡的作用，但不能起到向善的作用。但毗婆捨那就不一樣了，我們要看這顆止下來的心，在對待外境時是否有所改善，如果改善了，就是進入毗婆捨那的修行了；如果打坐入定很好，生活中卻我行我素，那你這個定肯定還有問題。所以對於所觀的境，我們要有選擇。下面我們介紹一下境、觀、行三方面內容： 第一、觀生死輪回之苦 我們要觀想生死輪回的苦果，不要去觀名利財色，比如如何去賺錢，賺來以後如何去用等等，這樣的觀想只能增加你的貪嗔癡煩惱，越觀就越有問題了。所以我們要把平時對五欲的觀想停下來，轉為對生死輪回之苦的觀想，觀想人生從生到死究竟意義何在？觀想痛苦產生的原因是什麼？觀想無常的真實和可怕，觀想死時的淒涼和孤獨等等。 很多人認為佛教是消極的，生活那麼美好，為什麼佛教會描繪得那麼可怕？其實你去細細觀察之後，就會發現，佛教說的是非常客觀的，人生的本質確實是痛苦的，痛苦的根源是我執。我們以前沒有發現是因為缺乏智慧，也缺乏面對真實的勇氣。只有這樣觀察明白了之後，我們才有機會超越痛苦和煩惱，生活才能變得美好。 所以學習佛法以後，看清了世間的真相，我們不但不會消極，而且會更有智慧和勇氣，對待任何境界都不會失去理智。這樣有智慧觀照地去生活，就會消除所有的煩惱和痛苦，生活才會永遠充滿希望和陽光。 第二、觀增長善根智慧的方法 善根和善行是有一定區別的,比如去廟裡布施,這是善行，如果行善的時候很開心，那說明你善根很好；如果你布施的時候感覺像割肉一樣，那說明你善根不夠深。所以善根是善在我們內心的穩定程度，是一切生命現象的真正命根，比如我們現在所擁有的環境和生活是好是壞，都是起源於這個命根。善根深厚的人不但福德好，也非常聰明智慧。善根是可以培養的，行善時命根就向善的方面發展了，所以即使沒有善根也能通過行善培養起來。 對於凡夫來講，有兩個方法可以增加我們的善根和智慧，首先就是行善積德，對人對己都能增加正面的快樂，不會有任何副作用；還有一個就是增長禅定功夫,也就是心穩定的能力，不隨外境轉換的能力。外境是永遠在變化的，我們增加了禅定功夫，心就不會隨著外境的變化而乍喜乍悲了。用這種安定的心去生活，生命就會朝著健康和積極的方向去發展，就會給周圍的人和自己帶來非常愉快的感覺。 第三、觀破諸煩惱之法 觀察破除煩惱的方法,這個觀的內容是最重要的，因為修觀能夠增長智慧。 煩惱包括世間凡夫的煩惱和出世間阿羅漢的煩惱，前者叫分段生死，後者叫變異生死。煩惱的來源就是生死，我們想要破除煩惱，就要把生死斬斷。斬斷生死只有靠兩個辦法：禅定和智慧，也就是止和觀。 凡夫的能所相對就是生死的根源，我們平常就生活在善惡相對、苦樂參半的生死輪回裡，了斷生死就是要把能所相對的狀態打破，從相對的世界中超越出來，不思善不思惡，才能解脫凡夫的分段生死。 但“金屑雖貴，入眼成瞎”，如果把解脫分段生死後的境界再留下，就如同用洗衣粉把衣服上的污垢洗去之後，卻把洗衣粉留在衣服上，照樣也是污染了衣服。所以禅宗有句話叫做“好事不如無”，把阿羅漢所執著的體空再破除掉，消除了變異生死的纏縛，才能獲得真正的解脫和大自在。 這三種觀法是非常重要的，詳細說來，佛教根據眾生著相程度的不同，分為藏、通、別、圓四種教法，在具體的觀法上都有所不同，以便適應眾生不同的根基。比如藏教根基的人，首先就要觀察世間是苦的，苦是有原因的，再通過修行把苦的原因消滅，進入無生死的涅槃，這叫做生滅四谛的觀法。通教根基的人，就可以直接觀察色受想行識這五蘊的本體就是空的，再通過修習止觀禅定，從有相中超離出來，空掉五蘊就證體了，叫做無生四谛。別教根基的人，就可以觀察到生死輪回是空的、假的，世間的一切只有名稱，並無真實的存在，所謂生死也根本沒有生死存在，只是人生的幻象，認識到這一點以後，再到生活中去實踐，所有的煩惱、我執等等，也就全都空了。永嘉大師的這篇毗婆捨那頌所講的並不是以上三種的觀法，而是圓教的觀法，就是直接見到一切法當體即空的圓頓止觀。包括以下三段內容： 一、有無雙遮雙照 圓教的觀法是中道實相觀，《大智度論》雲：“常是一邊，斷是一邊，離是二邊，行於中道。”這句話就是中道實相觀，我們聽起來好像是把一條路分成左、中、右三部分，既不能偏左、也不能偏右，只走中間就是中道了，就像有些人講的中庸、不過激之類，其實這樣的理解是完全錯誤的，中道並不是中間。 常見和斷見是兩種外道，常見的人認為靈魂永遠不死，所以也稱為有見。斷見的人認為人死如燈滅，所以也稱為斷滅見。藏教、通教根基的人，一般就要用析空觀、體空觀，觀察這些萬有的本質是苦的、是空的，才能讓他們把凡夫執著的我見放棄，煩惱就解決了。別教根基的人，認為一切皆空，但這個空是與假相對立而存在的，所以就要用“有”把這個空破掉；這樣空、有都破掉以後，中間也無你停留處，一切法了不可得，這就是圓教的中道觀了。 所以中道的境界在語言上很難講明白，但永嘉大師的文筆非常好，這篇毗婆捨那將圓教觀法寫得非常圓融。夫境非智而不了，智非境而不生。智生則了境而生，境了則智生而了。智生而了，了無所了；了境而生，生無能生。生無能生，雖智而非有；了無所了，雖境而非無。無即不無。有即非有，有無雙照。這段文字講的就是圓教的觀法——有無雙遮雙照，雙遮就是體，中道實相不承認空和有的真實存在，把空、有兩邊都否定掉，有是空的，空也是空的；雙照是用，中道並不否認體有空、有之用，所以在實修中不會落入空有兩邊，又能同時見到兩邊，不被任何一邊所瞞，這叫做雙照。雙遮雙照才是行於中道。 夫境非智而不了，智非境而不生。境是塵、外在的萬法，這裡的智特指出世間的智慧，外境需要智慧才能明了其空的本質，智慧在我們對境時才能生起，如果我們對外境不迷惑，也就不需要智慧來照破它了。智生則了境而生，境了則智生而了。明了外境本空的真相，智慧就產生了。智慧產生了，我們也就明了外境的真相了。 智生而了，了無所了。因有智慧而認識到外境本空的真相，外境本來就是空的，所以並不需要去了。了境而生，生無能生。明了外境而產生智慧，外境本來是空的，所以智慧也了不可得。生無能生，雖智而非有；了無所了，雖境而非無。因為生無能生，所以智慧並不是實有；因為了無所了，所以外境也並非實無。無即不無，有即非有，有無雙照。看不到的智慧並不是真的沒有，看得到的外境也不是真的存在，外境了了分明,卻無一相可得，這就是中道實相——有無雙照。 所以雙遮就是空有都不可得,雙照就是空有都是妙用，既不否定空有，也不執著空有，內心完全打破了世間法的纏縛，無所住著，以這樣的心態去生活，就是圓教的觀法。 所以圓教根基的人，雖然通過佛法的學習，明白了萬法皆空的真相，但不會因此廢掉世間有相的萬法，照樣隨緣地生活，只是不為萬法的得到和失去煩惱了而已。永嘉大師在《證道歌》裡寫道“取不得,捨不得,不可得中只麼得”，萬法都是緣起性空，並非真實的存在，只有假名安立，所以取不得，取就是執著的意思；也捨不得，因為萬法本來就是空的，你去捨什麼呢？有個“捨”還是把萬法看成真實的了，同樣也是執著萬法的表現。所以也不取，也不捨，隨緣做事，心中無一事可得，了無牽掛,這就是雙遮雙照的表現。 一般凡夫很難理解圓教的思想，所以常常不是執有就是執空。執有的人會覺得生活很充實，所謂“人不為己，天誅地滅”，一輩子兢兢業業地去占有和獲取，學了佛法又會去積極地積善修福；執空的人分兩種，悲觀的人感覺很空虛，無所事事，甚至會選擇結束生命，樂觀的人會更樂觀，很豁達，吃喝玩樂過得很快活，所謂“酒肉穿腸過,佛祖心中留”，這種人就危險了，果報往往會很慘。這兩種都是錯誤的觀法，無論執空還是執有，都不明白萬法的真相。 如果修行了奢摩他，把凡夫雜亂無章的妄想停下來，心澄靜之後，就會出現種種空境，比如四禅八定、無想定、無記的境界，教理不通達的人，體會到了這裡，常常會誤認為這個空就是真理了，很容易偏於空境而不能自拔,那就完全錯了。 所以永嘉大師告訴我們,一定要境、智雙亡才是真空，所觀之境、能觀之心同時消滅，也不執著於這個心境雙亡的空上。這個境界不在凡夫的意識范疇裡面，只有證到才會明白，還沒有證到的時候，我們就要修毗婆捨那，起正確的觀照，從境、觀、行三方面去落實，看對境和空兩方面能不能空盡、看透，還有沒有執著。 比如看到錢財、地位、名利乃至飲食男女這些境時,就要正確地去“觀”，看到這些相都是緣起的，它們的本質是不受有相的無常事物影響的真如本體。比如我們看到杯子，從相上說它是無常的緣起法,而它的本質卻是不生不滅的。看到它是緣起的，就不落於空；看到它是不生不滅的，就不落於有，空有兩者雙遮雙照，這就是智慧生起來了。 智慧就是我們看到每一件事情，都能看到它們緣起法的前因後果。比如杯子是不銹鋼做的，不銹鋼就是因,杯子是果,世間的一切都有因緣果報,由因成果,沒有一件事情是無因的,而因果本身也是性空的。我們觀察到這樣的事實以後,行為上就會有所表現，不會再像以前那樣沒有智慧，待人接物或者遇到煩惱的時候,我們也會這樣去觀照，這些煩惱就干擾不了我們了，這就是行。 如果我們能再進一步觀察到自己，包括一切眾生，顛倒痛苦的根源就是我執，因為有了我執，或者說第一因、主體，就有了對立。有了主體就產生了能和所，能所對立就會有動相，動相就是無常，表現為時間和空間，我執就會因為錯誤的空間、時間感的不停變換而煩惱痛苦，永遠不得自在。 這樣觀察以後,我們就知道解脫生死要從了斷我執下手，而我執是虛妄的，所以生死也是空的，心裡面就不會受生死現象的干擾,心態慢慢地開始平靜,開始進入禅定,進而開發出我們本有的智慧，這就叫做妙悟蕭然，如火得薪，彌加熾盛。薪喻發智之多境，火比了境之妙智。薪比喻啟發智慧的各種境界，火比喻圓教的觀法，一旦悟到圓教的雙遮雙照，任何境界出現，都只會讓智慧之火更加熾盛。 其辭曰：達性空而非縛，雖緣假而無著，有無之境雙照，中觀之心歷落。這是永嘉大師為雙遮雙照的中道所下的定義，意思就是：通達了性空就不被諸法纏縛了，名為非縛；雖然隨緣入假卻無所執著。心境互相映徹，真空何畏假，入假方證空，中觀之心明明歷歷，卻了不可得。空不是嘴上喊的，而是事上見的；中道不是思考出來的，而是行出來的。 若智了於境，即是境空智；如眼了花空，是了花空眼；若智了於智，即是智空智；如眼了眼空，是了眼空眼。如果有看清外境真相的智慧，就是外境空而真智現前；如同眼睛看到了空中的花原本是空的，也就是能看清楚空花的眼睛；如果以智慧了知真空的智慧，就是以智慧空掉一切假相的真實智慧；如同眼睛看清楚眼識本空一樣，也就是看到了眼識是空的眼睛。 智雖了境空，及以了智空；非無了境智，境空智猶有。了境智空智，無境智不了；如眼了花空，及以了眼空。非無了花眼，花空眼猶有；了花眼空眼，無花眼不了。這個智慧雖然可以明了意識和塵境都是空的，以及可以明了內在的智慧也是空的；並非沒有明了外在塵境的智慧，外在塵境雖然空了，但能空了外在塵境的智慧還在。其實明白了外境的空性，也就明白了智慧的空性，沒有塵境就明了塵境的智慧；就像眼睛明白了空花是空的，以及知道眼識本身也是空的。並不是沒有看見空花的眼睛，空花自己已經是空了，眼睛還是在的；看清了花就明白眼睛是空的了，沒有花就不會知道眼睛是會看的，沒有外境就不知道智慧的妙用。 這段話講得很辯證，邏輯性很強，也很嚴密，整體意思就是說如果沒有認識外境的能力，那外境也就沒有了，所以外境並不是真實的存在；如果有個所覺的外境，必然有個能覺的心，也就是第六意識妄想心。我們對妄想心有覺察，妄想也是空的，如果妄想不空，是固有不變的，就不能認識外境了；覺察到外境和妄想的稱為“智”，這個“智”也是空的，如果不空，就不能把外境和妄想清晰地反映出來，這個智的本體就是無知無不知的“覺”。 其實我更願意用鏡子來比喻智慧，前面有東西，鏡子就清晰地照出來了，這就說明鏡子是空的，如果鏡面上有東西，不是空的，那就照不清楚；反之，只要是能照清楚外境，就說明鏡子是空的。 所以學習佛法的智慧，說難確實有些難，因為這個智慧是否定之否定之後才能悟到的；說容易呢，你打開本有的智慧以後，不用這些意識分析，直接見到的就是了不可得的空性，這就是見道了。這種直接見到的，才是真正的智慧，靠語言邏輯分析來的都不是，只是一種指點學人的方法。 如果你在永嘉大師的指點下，能夠明白相信空性的道理，無形中你的智慧就增長了。你對世間的一切，乃至人生的痛苦煩惱，都會產生全新的認識，過去非常嚴重的我執就能放松些了，生活就會變得舒適起來。由於對因緣果報有了足夠的認識，你會覺得不再委屈、痛苦。世上沒有無因之果，所有煩惱痛苦的起源都是我們自己，並不是別人。於是你就會安然接受現狀，不再引發新的仇恨，並發自內心地忏悔業障，自己的煩惱就能得到圓滿的解決。 把自己的煩惱看透了以後，別人的煩惱就瞞不住你了，他只要一講，你就知道他的煩惱根源在哪裡，是因為我執產生的，還是因為外界的壓力產生的？哪一方面的力量更強？你都會分析得很透徹，就可以用智慧幫助眾生解決煩惱。 如果我們沒有智慧，有時候就不能恰到好處地指導別人。比如外界壓力太大，已經很痛苦了，你卻還罵他有我執，讓他放棄我執，他就會覺得很冤枉，你不理解他，於是你就不能幫他把煩惱轉化過來，這就叫不對機。 佛陀就有讓所有眾生轉化煩惱的智慧，所以佛又叫三覺圓滿，也就是自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是解決自身的煩惱，這是羅漢。覺他是度眾生，解決眾生的煩惱，這是菩薩行。這兩點好理解，覺行圓滿則是佛陀把一切有緣眾生都度盡了，才能圓滿成佛。 可天下眾生還那麼多，為什麼佛陀就已經成佛了呢？有句話說“眾生看佛都是眾生，佛看眾生都是佛。”在釋迦佛看來，我們根本不是給他帶來麻煩的眾生，而都是清淨莊嚴的如來，所以在佛陀的境界裡，一切眾生早已經成佛了，佛陀也就覺行圓滿了。可我們為什麼還是眾生呢？我們聽永嘉大師繼續講解。 二、緣起性空 復次一切諸法，悉假因緣。因緣所生，皆無自性。一法既爾，萬法皆然。我們前面講過緣起性空，所以這段比較好理解，緣起性空就是一切諸法，都是因緣假和而成的幻象，都沒有一個主宰的自我，都沒有屬於自我的特性，也就是自性是空的。比如書並沒有書自己，而是紙張的緣起等等，一法如此，萬法皆同，世間萬法都是緣起而無自性的。境智相從，於何不寂。何以故？因緣之法，性無差別。智就是意識心，萬法都不外乎能觀之心、所觀之境兩個方面，境智本空合在一起，哪有不斷煩惱的道理啊！為什麼能起萬法呢？所謂“因緣所生法，我說即是空。”萬法的本性都是空性，所以沒有差別。故今之三界，輪回六道，升降淨穢苦樂；凡聖差殊，皆由三業四儀。因此凡夫的三界，也就是輪回六道中，或者上升到善界、或者墮落到惡界，或者淨、穢，或者苦、樂，乃至凡夫與聖人的差別，都是因為三業四儀不同造成的，三業就是身業、口業、意業，四儀就是行住坐臥。 六根所對，隨情造業，果報不同。六根對六塵，隨情造業，所以果報不同。善則受樂，惡則受苦。造善業就得善報，造惡業就得惡報。故經雲：善惡為因，苦樂為果。所以佛經說，善為樂之因，樂為善之果；惡為苦之因，苦為惡之果。當知法無定相，隨緣構集；緣非我有，故曰性空。我們應該知道，無常萬法並沒有固定的樣子，都是因緣所集而構成的；緣不是我所本有的，不是我所能主宰的，比如紙並不屬於書，這就叫做性空。 空故非異，萬法皆如。因為性空，所以萬法都沒有區別。故經雲：色即是空。四陰亦爾。所以《心經》說“色即是空。”受想行識四陰，也都是空的。如是則何獨凡類緣生，亦乃三乘聖果，皆從緣有。如此類推，並非只有凡夫是因緣而生，即使三乘聖人，也都是因緣而有，凡聖無殊，皆同空性。是故經雲：佛種從緣起。所以《法華經》說，空性的佛種不離緣起的萬法。佛在《華嚴經》裡也說，“佛者覺也,猶如大地能做一切眾生依怙”,真佛就是覺性，也就是大空性，這個大空性就像大地一樣，不分好壞美丑，能承載一切眾生。大地是沒有選擇的，無論好人壞人它都能承載、安養，無論髒水、淨水，它都同樣接受，無論小草大樹，它都一視同仁。毫無分別的大空性就是我們最完美的生命本質，而上至三乘聖人羅漢、菩薩、佛，下至六道眾生，乃至一草一木、一花一果，都是緣起而性空的，本質上完全相同，只是因緣不同而顯現出不同的表相而已。 如果我們能明白這一點，就是大開圓解，對佛法就能很好地理解了，這屬於解悟的境界。解悟之後我們不能停在這裡，要馬上起觀照，在行為上落實，而修毗婆捨那，如果不落實到行為上，就談不上修行了。 比如我們可以從三個方面用緣起性空來觀照：首先，觀生死輪回，那就是“諸行無常,諸法無我”。其次，看到無我的真相後，就是涅槃。這種無我屬於智慧，不是定境裡的空境，所以永遠不會丟失，永遠也不會變化。再次，性空就是不生不滅的真相，有生滅變化的萬法都是緣起性空的，它的規律是因緣果報，也就是萬法就是空性的起用，中間並沒有一個我在用。 比如我們用錢買東西，錢和東西都是緣起性空的，我們有緣能賺到錢，有緣才能買到東西，東西可以養活身體，身體依賴買來的東西而存活，同樣也是性空的，在這個過程中都是空性隨緣起用，並沒有一個我可以去控制。如果錢被偷走了，偷盜也是性空的，並不需要去痛苦，這樣我們的心就很平靜，不會受外相變化的影響和污染，定力和善根都會得以增長。 定力增加以後，我們修行就有可能進入禅定。禅定的覺受是很安穩快樂的，也可以開發很多功能，所以凡夫就不願意從禅定裡出來，這也很麻煩。所以我們要觀察禅定也是緣起性空的，並非真實的存在，這樣就可以再把對禅定的執著破掉，我們才有可能繼續進步。 如果進一步證體了，分段生死斷掉了,我們還要繼續觀察涅槃也是緣起性空的，並非究竟的實相。我們依靠大開圓解的智慧就能從偏真涅槃裡解脫出來，從空入假，進一步修行菩提道，證得空假不二的實相。 空性是毫無分別的，凡夫往往因為善惡好壞的分別心太強了，才會產生痛苦煩惱。喜歡的就去追逐，討厭的就去毀滅，造下了無數惡因，感得很多苦果，被你爭我奪、辛苦病難的生活壓得喘不過氣來。 理解了緣起性空之後，我們就可以擺脫凡夫的狀態，把分別心停下來，生活中的這些壓力也就空了，無論生命隨緣呈現何種果報，其中並沒有一個“我”在承受。大乘菩薩之所以能在世間現凡夫相，不遺余力、不求回報、累生累世地救度眾生，就是因為他見到了萬法的實相。 三、法爾如是 是以萬機叢湊，達之者，則無非道場。色像無邊，悟之者，則無非般若。機是機緣。所以萬法都是因緣的和合，通達空性的人已經悟到佛教之宗旨，所以處處都是道場，任何相現前，都能對機施教，度化眾生。色相之法無量無邊，悟到空性的人，色相就瞞不過他的眼睛了，禅宗講“郁郁黃花皆是佛性,青青翠竹無非般若”。相性不二，故經雲：色無邊故，當知般若亦無邊。所以佛經說，色是無邊無際、無始無終的，應當知道空性的智慧也是無邊無際、無始無終的。 境非智而不了，智非境而不生；智生則了境而生，境了則智生而了。智生而了，了無所了；了境而生，生無能生。生無能生，則內智寂寂；了無所了，則外境如如。如寂無差，境智冥一；萬累都泯，妙旨存焉。 這段話說的是相、性之間的關系。境就是相、萬法，智就是空性、般若。如果沒有智慧，就不能了達萬法的實相；如果沒有萬法，智慧也無從生起。見到了萬法的實相，智慧就有了；萬法的實相，是因為智慧才見到的。因智慧見到萬法本空的實相以後，並沒有任何一法可了；了達萬境的智慧，也並不是境界所生。所以內心的智慧是本寂的，並無一相可尋；外境本來也是空的，只是空性如理如法的顯現。如如的萬法和寂寂的空性沒有任何差別，境智冥然合一；一切向外攀援、追逐的勞累都泯滅了，就見到了中道實相的妙旨。 故經雲：般若無知，無所不知。如是則妙旨非知，不知而知矣！所以佛經說，般若是無知而無所不知的。無知是因為空性本寂，無所不知是因為隨緣起用，正因為如此，妙旨本來無知，無知卻能如法如理而知 。 般若是自性本具的，不屬於知，也不屬於不知，但能隨緣起用。世間萬相都不能離它而獨立存在，無非都是我們對境生起智慧的絕好機會,也就是修毗婆捨那的好時機。因為只有對境起用的時候，我們才知道心有多麼的偉大和自由，如果我們能把緣起性空落實在一切相，對一切相都自在無礙，就是成就了大乘的般若智慧。
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