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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
雪漠：出離心不是一時的情緒
出離心不是一時的情緒 真正的看破紅塵，是對塵世失去以往那種盲目的迷戀。當你不再盲目迷戀世上一切的時候，你的心裡就會產生一種巨大的厭倦感，覺得一切都沒有太大的意義，就想逃離這個虛幻不實的世界。這時，你會產生巨大的出離心。 經典中講過一個故事：有一個大富翁，他擁有一間大房子，但這間大房子只有一扇門。有一天，房子著火了，富翁的孩子們卻光顧著做游戲，對自己身邊的危險全然不覺。富翁急了，於是對著孩子們喊道，你們快點出來吧，外面有羊車、鹿車和牛車可以做游戲！一聽說外面也有東西可玩，孩子們才爭先恐後地從著火的房子裡逃出來。 這個故事是什麼意思呢？它說的是，火中作樂的孩子眼裡只有游戲，而我們中的大部分人就像這些孩子，因為我們的眼中只有欲望，不知道享樂的本質原是苦。有的人熟悉如何在世間謀生、如何獲取一些自己想要的東西，比如金錢、利益、好名聲、社會地位等等，所以他們少遇挫折；有的人福報很大，運氣非常好，所以他們也少逢逆境。但是正因為如此，這些人才會沉迷於享樂當中，愚癡而不自知。他們不知道人生其實充滿了痛苦。什麼樣的痛苦呢？生老病死很苦，求之不得也很苦，與愛人聚少離多很苦，與討厭的人常常相聚很苦，貪婪、仇恨、無知、傲慢、嫉妒的毒火包裹心靈的時候也很苦。只要尚未覺悟，人遲早會品嘗這八種苦。可悲的是，有的人即便覺出了痛苦，也還是不願從痛苦中解脫。為什麼呢？因為他們覺得人生本該如此，他們看不見另外一種可能性，認為永恆的快樂純屬扯淡。為將這類人也導向覺悟，佛陀有時會運用一些巧妙的方法——就像富翁用新游戲吸引孩子一樣——先吸引他們的關注，再慢慢開啟他們的智慧。“先以欲誘之，後令入佛智”就是這個意思。 發現世界不斷變幻之真相的人，就像是看見身邊大火的孩子，他們也害怕，但他們放不下好玩的游戲。也就是說，當你想要從痛苦中解脫、實現一種真正價值的時候，就會發現，人性總是貪婪的，世上的一切虛幻，都在誘惑著你，它們像是凶猛的野獸般環繞在你身旁，想要伺機吞掉你。而且，你的四周像是一片密林，你純粹置身於一個陌生的境地，對一切都難以測度。 不過，隨著你對未知的恐懼慢慢加劇，欲望對你的牽扯便一點點淡化。有一天，恐懼的烈火會吞沒整個欲望的世界，一切都被燒掉了，漫天塵煙，到處都是破敗和腐化之象，一片狼藉，毫無生氣。你再也覺不出半點吸引之處，你覺得世上一切都沒有任何意義，它已經無法引誘你了。這時，你才算真的看破了紅塵。 真正的看破紅塵，是對塵世失去以往那種盲目的迷戀。當你不再盲目迷戀世上一切的時候，你的心裡就會產生一種巨大的厭倦感，覺得一切都沒有太大的意義，就想逃離這個虛幻不實的世界。這時，你會產生巨大的出離心。 不過，出離心並不是一種情緒，它是看清事物多變的本質之後所產生的一種真正的厭離之心。有的人覺得自己厭倦了塵世中的種種追名逐利，不想再參與其中的一點點東西，但是他們經受不起誘惑與刺激，那麼這種厭倦就僅僅是一時的情緒。比如，我的好多朋友，今天說不炒股了，但明天看到別人炒股掙了錢，把持不住，又去炒了。他們就是不明白，股票升也罷，降也罷，都沒有真正的意義。天大的財富，最後都會因各種原因而消散。“古今將相在何方？荒冢一堆草沒了。”說的就是這個道理。只有真正明白了這一點，才會產生牢固的、真正的出離之心。 我的一個學生告訴我，他在一個爾虞我詐的環境中工作了好幾年，身邊所有人都不惜以損人利己的方式向上爬，他也是如此。但是隨著時間一天又一天的推移，他漸漸發現，這樣的生活似乎毫無意義，他不知道自己到底在追求什麼，每一樣他曾經擁有的東西，都像破了的水泡一樣，或遲或早地從生活中消失了，那些建立在它們上面的快樂更是如此。而且，他發現，自己因為長期沉迷於這場游戲，已經無法再相信任何人，甚至開始防備、揣測和算計他的愛人。他再也找不到任何一個能讓他放下一身盔甲的地方，每時每刻都生活在寂寞、失落與對未知的恐懼當中。更可悲的是，雖然這場游戲的所有參與者都是如此，但每個人都把這種痛苦看成一種必然，或者歸咎於外部世界。為了消減這種痛苦，他嘗試過好多方法，但除了對面自己的心靈，所有的方法都無補於事。所以他明白了，除非一個人敢於承認以往的無知，敢於質疑整個固有思想體系、行為標准，敢於以一種未必被世俗認可的方式去追求智慧與真理，否則，他就會一直痛苦下去。 明白了這一點之後，你漸漸對一切都感到厭倦，似乎對什麼都不太在乎了。華衣美食不再吸引你，總經理、CEO等名銜也不再吸引你，你失去了追名逐利的欲望，你只想獲得一種解脫的智慧，只想在虛幻世界中建立一種相對的永恆。你開始叩問自心，尋找夢想，尋找活著的意義，你願意為這意義付出整個靈魂和生命，即使無法得到他人的理解也在所不惜。因此，你生出了強烈的出離心，開始追求引導人們走向解脫的道路。然後，你開始修煉，心也開始斗爭：我一定要掙扎、擺脫這個苦惱之心。 因為有了出離心，欲望就漸漸消失了。眼觀諸色，耳聽諸聲，也不貪婪；鼻聞諸香，舌嘗諸味，也不執著。所有感官所接受的信息，都不再干擾你的心，因為你整個身心都在渴求著徹底的覺醒：你貪婪的對象從享樂變為超凡入聖，你仇恨的對象從外部世界變成自己的執著，你明白一切都是虛幻卻妄圖建立一種相對的永恆，你的傲慢變成了一種堅信眾生是佛的“佛慢”……各種執著都被你堅定的心軟化了，慢慢便會消融於真心的光明之中，而渴望光明的你，也終將獲得一種無條件的快樂。
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