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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
雪漠：讓妄念如風
讓妄念如風 不破亦不立，覺體亮晶晶。 能所雙冥日，境智合一時。 我在《西夏咒》中也說過“靈魂如風”，但那個“如風”與這個“如風”有點不一樣。前者指的是靈魂不是觸手可及的物體，像風，像信息波一樣，能在空中飄來蕩去；後者說“讓妄念如風”，指的則是讓妄念過境而不留痕跡。你看到這裡或許會感到奇怪：為什麼說讓妄念過境？我們不是曾經說過，要止息妄念並注意觀照自心嗎？是，也不盡是。 修行是分階段的，這個階段有這個階段的指標與特征，下個階段的事情應該留到下個階段再去考慮，這樣你才能活得任運自在。不然的話，修行就會變成另外一種枷鎖，跟父母要求你在一個星期之內從對英文一無所知的人變成英語八級、且能與外國人流利溝通的專業人士一樣，不但不切實際，而且還將壓迫你的心靈，造成一種強烈的妄念與執著。 剛剛明心見性的時候，我們還有許多積累已久的習氣沒有清除，所以即便明白了世界的真相，有時遇到能激起習氣的外在誘因，也仍然會不小心丟掉正念。所以，我們必須十分小心地保任真心，但是保任的力度必須要恰當，就像你用筷子夾豆腐的時候力道必須掌握得恰到好處，否則，用力過猛會把豆腐夾碎，用力過輕又夾不起來。同樣的道理，你並不需要刻意要求自己立起明空，以消滅所有妄念，這樣反而會像夾碎豆腐一樣傷害到真心的本體。你只要安住於那份空寂明朗之中，不沉溺，也不緊張，讓妄念來者自來、去者自去即可。有時候，為了檢驗自己保任真心的功夫是否到家，你也可以嘗試想象一些以前能輕易激起你愛憎之心的事情，看看自己是否還像以前那樣容易因此產生情緒上的波動。比如，你曾經很討厭一個人，非常看不慣他為人處世的風格，那麼就想象他又來到你的面前，以一貫的態度待你，看看現在的你還會不會心生厭惡；你曾經很嫉妒一個人，每當他被人稱贊的時候，你都會覺得非常別扭，仿佛自己受到诋毀一樣，那麼就想象一下這樣的情景，看看現在的自己還會不會因此而感到難受。不過，你必須懂得處理習氣被激起後所產生的情緒波動，不能陷入其中、傷害了你的寧靜。比如，你不能因為想起某個人有多麼討厭就陷在回憶裡面，也不能因為嫉妒某人而產生自責就陷在自我否定裡面。你要明白，這些波動無非是一些妄念，是虛假的東西，所以，最好的處理方法，仍是任它自由來去，你的真心不動不搖。 因為，妄念這個東西很奇妙，它很像現在社會上的一些騙子。當你與他們交談並且被他們的邏輯俘虜時，他們就會激起你的欲望，進而控制你的心；當你不管他們，任由他們自說自話，更不會被他們蒙騙的時候，他們也就只好無功而返了。同樣的，當你太執著於妄想的時候，它就算一回事；如果你不執著它，不聽從它的驅使，甚至壓根不理會它，只管把它當成大街上與你擦身而過的陌生人，那麼你就連找都找不到它。當然，如果你真的能把這個妄想保持十天十夜的話也很好，因為這說明你的禅定功夫很好，可是事實上你保持不了。 所以說，你不用刻意要求自己生起覺性，也不用刻意消滅妄念，更不需要壓抑它。你要放松而不散漫地安住在自己的寧靜清明當中，品味，但不沉溺。遇事只需盡力而為，隨順因緣。這樣一來，你的內心自然會明明朗朗，毫不昏沉。 當有一天，你完全消除了內心與外部世界之間的對立與隔閡，既找不到一個需要從外部世界獲取某些東西來得到滿足的“我”，也找不到一個“我”需要對抗或妥協的外部世界，你便品嘗到了一種無我的圓融。 什麼叫“無我的圓融”呢？舉個例子，一間房子本來有兩房一廳，如果你把房間與房間、房間與廳之間的牆壁完全推倒，那麼所有的空間就都會合為一體，再也沒有房間與廳的概念及區別。我們的心與外部世界的關系就如房間與大廳，去掉自我意識所營造出的隔閡感就像打通了房與廳之間的牆壁一樣。略有不同的是，除了我們的心與外部世界之外，再沒有第三個需要去融通的空間。心與世界合體，便超脫了一切限制，實現了一種暢通無阻，也就是“自由”。 我們說，這個時候，“不破亦不立，覺體亮晶晶。”亮晶晶的意思是不要模模糊糊。覺體就是明空之心。明空之心要明明朗朗。“能所雙冥日，境智合一時。”“能”就是你的心，“所”就是外部世界。把你的心和外部世界的分別心全部消除之後，你就是法界，法界就是你。法界融入明空覺性，你也融入明空覺性，世上所有顯現都不離於明空覺性。一切分別心消失之後，就是境智合一的時候，外部諸境和你的真心和智慧合二為一了。於是，便也談不上什麼真心與妄心的分別了。
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