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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
隆蓮法師：普賢行願頌講記 七
普賢行願頌講記 七 今天我們在這裡聽法，學法，說法的人就叫以法布施，聽法的人也是以法布施。為什麼以法布施？你如法聽法，你恭敬三寶的心，發要成佛的大心來聽法，如法的聽法就是一個布施。大家要在這來聽這一會還是不容易，就在這等，花自己的時間，這就是一個布施，布施了你的時間。你為什麼要在這耽擱這麼久？因為要聽聞佛法。這個問題生死大事，我們要了生死，這個不是一個簡單事，我們不能糊糊塗塗的，懵懵懂懂的生活下去，我們信了佛教，佛教到底是不是迷信？佛教內容教我們做啥子？這都是我們要關心的事。我們要靠佛法了生死，的曉得要出生死苦海，這是大事因緣，我們來坐一會研究這個問題還是有必要的，我們不坐在這聽佛法，就會想其它不相干的小事，這個是個大事。我們每個人要成佛，這真正是個大事，我們就把我們的時間消耗在研究佛法到底是怎麼回事，這也是一個布施，時間最寶貴，比金子還寶貴，金子掉了還找得到，時間過了找不到，我們把時間貢獻給佛法，這也是一個布施，布施時間體會一下佛法究竟是一個什麼樣的內容，也是必要的，這也是一個資糧。 我做這個事有個目的，不是盲目的，不是那些人說我們的老婆婆迷信。有個大目的——我們為了要成佛，這個就叫一大事因緣，我們究竟能不能成佛？怎樣才能成佛？這就值得我們學習了，所以我們要成佛的目的又為什麼？成佛的目的為度眾生。自己沒有本領自己還生死流轉怎樣去度眾生，為了我成佛，我們學佛就為成佛，我們學佛為度眾生“有利有情故願大覺成”這個就叫菩提心，我們見到善知識，善知識常說：“菩薩發心啊……”發什麼心？就叫一定要發菩提心，立起這個無上的大志願，才不辜負這個人身，發心就是要發成佛度眾生的心。佛法，佛說“是法平等無有高下”。有些人說一天講的沒有什麼深奧的！什麼深奧？成佛就最深奧，我們每個人都該學，不學就成不到佛，這才是個大事，人人都可以學，我們當佛弟子，一進山門就該懂得成佛這個道理，我來皈依學佛，就是為了成佛，不是為了湊熱鬧，不是為了求一點保佑，不是為了小事因緣，要為的大事因緣，所以我們都是為了成佛。那麼今天我們任何善舉，我們修的善法，不管若大若小我的最後回向做這個事的目的都是為了將來成佛，假使你這樣回向，你所有修的善法，都是成佛的資糧，就像現在一個大單位在銀行裡開個戶，你的錢都拿來存在你的戶頭上，你發了心成佛了，就開了一個戶頭，你所有積的善法，就像攢錢一角一分都存在這個戶頭上去了，都成了以後成佛的資糧。你如果沒有發菩提心，你還不是一個大單位，還沒有開這個戶頭。你所有修的善法，就感得你在人天善趣享受一下在生死海中暫時的安樂，大富大貴享受完了就算了。你發了菩提心就是你開戶了，開戶了你所修的善行，都回向無上菩提，上在你的戶頭上，成佛的資本才一天天的攢起來。所以不管我們做什麼聽經，念一句經，做一點很小的善事，我們都要回向無上菩提，“為利有情故願大覺成”。為了這個事，我們天天聽經時，等於我們的開經偈，其實無論做任何事，我們聽經前就要念這個偈，五者隨喜功德。 六者請轉*輪“十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙*輪。”第六個大願就是請轉*輪。為什麼要請呢？所有的佛最初的時候不一定轉*輪。為什麼叫轉*輪？就是說法度眾生，把佛法推動起來，像輪子一樣，叫轉*輪。把佛心頭證悟的佛法轉移到眾生心頭上來，把眾生的思想變成佛的思想傳授給眾生。 佛所證悟的智慧至高無上，所以佛證了無上菩提的時候都是一樣，起初不大肯說法。為什麼？這個道理太深了，佛觀察我們凡夫的根機，佛的境界太深了，說給你聽你接受不到，就像小學生把大學的課教他，他咋接受得了？所以佛不說法。一切佛在菩提樹下成佛都覺得佛法太深了不說。所以釋迦佛成佛以後坐了三個七天沒有說法。看到娑婆世間眾生的根器太差了，就在天上、龍宮去給大菩薩說。入定走了，大梵天王看到娑婆世間佛出世不說法太可惜了，大導師來了不說話，梵王、帝釋天勸請佛說法，佛才說法。佛說法要人勸，說法要有因緣。人家不聽，你拉著人家聽？如像從前外國人到中國傳基督教，做禮拜時，牧師在門口站著叫路上的人：請進來！佛法很尊貴要人家請說才說，人家不聽你說啥？你把佛法可惜了。所以要有人來請。普賢菩薩就發大願，既然有人成佛我就請轉*輪，請佛說法。 “十方所有世間燈”，”世間燈”就是佛，佛有個稱呼叫“世燈”。世間黑暗，生死苦海的黑暗，眾生自己的無明黑暗，這些生死海裡的老眾生，各人都有他自己無始以來帶來的無明愚癡，不曉得自己的錯誤，最根本的就是無始以來眾生帶來的我執，就叫根本煩惱，無始以來就把人跟著的，最高等的人也是把我最要緊，下等的螞蟻等小蟲也有個我，沒有我不會忙來忙去，它忙來忙去是為了找吃的，也是為了它那個我。蛆在糞裡爬來爬去拱，也在忙，也在找吃的，也是為了我。凡夫這個根本無明跟螞蟻、蛆平等平等，都是有個我，最下等的動物都曉得有個我，最高等的動物在這點上跟下等動物一樣，這個就叫無明。有無明這個東西確實世間就黑暗。再好的世間，如果每個人都發展自己這個我執，無明，就要打世界大戰。手頭拿武器的人無明發展大了他要爭權奪利，他就用現代化的武器拿來打人，地球上這也打起來那也打起來了。啥子東西在喊打？哪個下命令喊打？那些惡人心頭的無明在給他下命令：我這個地盤小了，我要爭人家的地盤;我地位太矮了，我打別個立了功，回來我地位就高了。就是那個東西在作怪，最可怕的就是各人肚子頭黑暗無明，我執發展大了不得了。第一次，第二次世界大戰，現在我們最怕的是打第三次世界大戰，不打大戰打小戰。現在國際上一會非洲打起來，一會美洲打起來，啥子東西在喊打？都是那些軍閥肚子頭的無明在喊打，那個是最可怕的東西，無明就是最可怕的東西。所以世間要有佛法的燈，把這些愚癡的黑暗驅除掉，這個世界才得太平。世界要和平，先要把那些人心裡頭的黑暗給他除了。 佛稱為世間燈，佛首先告訴我們世間最壞的東西就是我們各人自私自利我執煩惱，世界上才充滿了罪惡，所以世間才會黑暗。自己把我執逮得非常緊，不捨得丟，還覺得我很聰明，這個世間就黑暗，所以這個世間就需要佛這個燈，所以佛就稱為“世間燈”。“十方所有世間燈”：十方所有佛。為什麼我們需要佛？晚上沒有燈，如停電了就惱火了。 “世間燈”，指的是“最初成就菩提者”。佛最初成就了無上菩提。佛徹悟了世間真理，成了大覺。我們眾生是大夢中，佛才把我們叫醒，佛最初成佛的時候還不願意說法，佛觀察這些眾生很不好教，這個道理很深我說出來眾生不懂，不能接受。所以佛最初不願說法，就要有人勸請。 菩薩應發願哪個地方有菩薩成佛，我都去勸請，“一切皆勸請”。所有最初成佛而不轉*輪的佛，我都要去勸請，“我今一切皆勸請”。想到我現在就分身無量，到了十方世界哪個地方有佛成道，我就去勸請。因為佛說法不以無因而說，沒有人請，佛就不說了，所以我要發心去請佛轉*輪。 佛法就是要推動，轉*輪就是推動佛法，佛證了佛法的真理，如果佛不說我們也不知道。本來佛法我們眾生都是本來具足，一切眾生皆有佛性，佛沒有說我們就忘了，迷了我們的佛性。為什麼我們是眾生流轉生死？因為我們迷了我們本具的佛性。如像我們是個有錢人，我們不曉得祖先為我們埋有金子，我們還是窮人，人家一說你地下有金子，這下我們就成了富翁了。我們每個人都有成佛的可能，都有這個根器，但是佛不說，我們還是個老凡夫，永遠都這樣當凡夫當下去，所以佛來轉這個*輪。“輪”就是推動，把佛法如像車輪一樣，從佛的心上轉到你的心上。 佛的*輪是“無上妙*輪”，我們佛弟子應有這個觀念，什麼觀念都沒有佛的觀念好。我們遇到千差萬別的問題擺在我們面前，想以什麼辦法解決這個問題？什麼問題？各種問題，就是我們不該生死流轉。生死流轉問題就多了，變了人問題就多了。不來娑婆世間變人，不在生死苦海中，最大的問題就是人應曉得生死苦海應該出離，你不能出離說不上度眾生，自己不想出離，在生死海中巴不得千年萬世，永世永世在世間上變人。在世間上變人由不得你，變不成人就要在其它地方去。生死流轉是可怕，要有個辦法，所以要斷這個生死流。首先自己不要再生死流轉，要有這個本事。在生死流轉都在苦海裡，所以佛法說先要認識生死苦，不認識生死苦再不想出離。 生死大家平時又不想它，到什麼時候才想它？要到家裡死了人才想得到，想辦法。再狠的人屋裡人要死了，他就想這個問題：我媽、我爹、我愛人、我自己要死了。再硬的人到了這個地方打不過了。這個生死苦看你有啥辦法？家裡人要死送醫院醫，醫不到又怎麼做？要死還是會死，家裡離不得的人，要死還是會死。最後自己，自己要走還是得走，沒有法。再狠的人在這個事面前都還承認這個是苦。如果不修行不成佛，不出離生死，變了人有生死苦，變了動物生死苦更多得很。有些動物壽命最短，要不了好久就死了，蟲壽命最短。有些動物壽命最長，久變畜生不死，如龍，緊不死也是個惱火。變了人壽命不算太長，哪個願意死呢？但是哪個又跑得脫呢？這就是生死苦海。要解脫這些苦不遇到佛出世把這些道理給我們講清楚了，把出離生死的方法告訴我們，那我們可是沒有辦法，還是只有坐著等死，死了二輩子又來一回。 變人死了還來變人？有人說我變人都變傷了，再不想變人了！變人都傷了，人天善趣，惡趣更去不得。要遇到佛轉*輪，才給我說出離生死的方便，這是佛對我們一個最大最大的恩德，佛就是最大的發明家，才發明這個人可以出生死，這個大發明，這個就是“無上妙*輪”。 別的困難都有限，都有止境，只有生死輪轉這個沒有止境，這個苦。所以菩薩給我們說：菩薩就要這樣發心，天天這樣想，隨便哪個地方有佛出世我都要去勸請，請佛轉*輪。雖然你去不到，你有這個心，有這個念頭，佛就知道，佛在哪我們不知道，我們沒有這個本事看到，就總的發這個心。普賢菩薩教我們“我今一切皆勸請”。現在我就發心就在十方諸佛面前，請你們轉*輪。我就是十方請佛的大弟子，我就在十方諸佛面前聽法，這樣子以後生生世世容易值遇佛法，這就是請轉*輪。 請佛住世。釋迦佛要示現涅槃的時候，阿難尊者是隨時跟著佛的侍者，佛跟他說了三回，說：我要入涅槃了！佛要入涅槃了，如果有人請佛住世，佛還可以說：好，好。你們請我住世，我再住一下，因為有人請我嘛！那時天魔鑽在阿難的心裡頭把阿難搞糊塗了。佛跟阿難說“我要入涅槃了！”阿難尊者跟瓜了一樣，他就不開腔，佛說了三回，阿難三回都糊塗沒有表態。佛說“我都說了三回，我要入涅槃了，也沒有人請我住世，我就入涅槃了！ 我們上能下海老上師。；六七年十二月三十一那天，他老人家隨便跟那些徒弟說：走嗎，不走呢？那些徒弟說：要走，要走。他們喊走，不走要挨打！所以那些徒弟說要走，要走！就在那天晚上他老人家就坐起走了，示現涅槃。後來他那些弟子才曉得錯了，“他說走，是示現涅槃，我不該那樣說，應說走不得！”善知識來去自如，生死自在。這些大德就那麼無疾而終的走了。 所以佛要示現涅槃的時候就要有人去勸，請佛住世請他老人家長久住世，眾生苦，世間沒有佛住世就黑暗，要去請佛住世。不管十方世界哪一個佛要示現涅槃，涅槃了佛就不在那個地方度眾生了，佛本來不涅槃，示現涅槃。佛已脫離了生死，哪裡還有生死！但是因為眾生的福報，佛只能住這麼久，眾生只有這麼大福氣，佛就為你住這麼久，你沒有這個福氣，佛就少住一點時間。眾生有這個願力請佛住世，佛就多住一下。眾生不請，“你們都不請我，我就走了嘛！”佛的徒弟還是有不懂事的，佛入了涅槃，那個不懂事的徒弟說：“彼長老！”叫佛叫彼長老——那個老和尚！“他在的時候把我管著，一會說這樣做不得，那樣做不得，他走了就好了，我們就自由了！”所以佛就走了。 “諸佛若欲示涅槃，我悉至，誠而勸請”：我要當代表，在佛前挽回請佛住世。有佛住世龍天歡喜，佛不住世，佛法滅了，眾生就苦了，所以要去勸請。“唯願久住剎塵劫”：唯願您老人家要久住。住好久？住數不清的時間，以劫來計算時間。住好多劫，剎：國土，把一個國土磨成微塵，數不清，要請佛住那麼多的劫，佛住世越久越好。 住世做什麼？因為有佛才能“利樂一切諸眾生”，有佛說法才能利益眾生。使眾生安樂，才能“利樂一切諸眾生”。因為我們眾生學到佛法了，我們按照佛法做事，最低限度我們不朝三惡道走。唯有三惡道才可怕，沒有學到佛法的人，就是睜起眼睛往三惡道走，起貪嗔癡，造殺盜婬，造種種惡業，自己朝地獄路上跑。有佛住世，有佛法住世，學到佛法了不敢做惡事，至少不得往三惡道走，能夠往人天善趣走。 再學了佛法，就能出離生死輪回，成佛。所以有佛住世一切眾生都得到利益安樂。所以我就這樣子：雖然我現在在這個娑婆世界，十方世界只要有佛，我人沒有去，我的心去了，我的願去了，我要請佛住世。有佛出世我就請轉*輪，佛要涅槃之前我就請佛住世。 我前頭普賢十大願中九個大願“所有禮贊供養佛”，前頭說的一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，所以我禮敬諸佛，稱贊、供養……所有我發願要修的這些功德、福德，還有請佛住世，這是好大的功德，佛不轉*輪，我能請佛轉*輪，這是好大的功德啊！所有這些功德，還有我“隨喜“的功德，這個隨喜的功德也是數不清的，所有十方諸佛、菩薩、阿羅漢，所有那些人的功德，我都隨喜。隨喜，你做了我就歡喜、贊歎、我擁護。隨喜功德就跟人家功德一樣大，所以佛法裡教我們隨喜是最劃得來。 有些人不會修行，看到人家做好事，自己做不到就嫉妒，甚至破壞，那就不太好了。人家做，我沒有力量做，我只要隨喜贊歎，功德一樣大，所以隨喜功德。普賢十大願中這是佛教我們，世間人說的占便宜，這是最占便宜的事。人家做了那麼大功德，我都隨喜，都有一分。 “忏悔”：忏悔也是“善根”，善根：善法只要做一點，就像植物一樣，你栽了那個根子在那，它會發展，會起作用。一個是在事上起作用，就說你做了好事以後感得好報；二個在你心上起作用。 做好事有的人做不來，沒有善根的人喊他做好事做不來，他沒有那個習慣。做好事要有習慣，喜歡幫助人，看到人家有困難，喜歡解決人家的痛苦。有些人做不來。做慣了就成習慣，就成自然，所以叫“善根”。善法要做，做了有根子，有了根子後來能發展。一切所有我發的普賢願，以後都要發展，要得到好的結果。所以“隨喜、忏悔”，上面說的十大願都是“善根”。 發願：就是說我雖然沒做，我有那個志願，有志願就有了根子，如果想都不想，想到那個都麻煩，害怕，那就惱火了。普賢十大願叫我們一個方便，你做不到要有那個心。我們說：我想得到做不到，只要你那樣想都對，有那麼個心。我病了你沒有來看我，你說：我想得到做不到。只要有那個心也感謝你。所以十大願教我們非常善巧的修行辦法。真正要去做，好多事確實現前一時還做不到，限於條件，但是心可以那樣想，做不到可以想。 十者、普皆回向。“所有禮贊供養佛，請佛住世轉*輪，隨喜忏悔諸善根，回向眾生”：我們修了善法，我們培了福，我們不要想：這個培的福是我的，寫到我的名字上，沒有寫到我的名字上，這個事就不對頭！這個事情做了自然就有因果，自然就有福報，我今天供一盞燈，供一朵花，都要回向眾生，我供養這個燈不是我一個人供，我代表一切眾生供，眾生無邊，我供的燈就無邊。我供了一個燈，一切眾生都供了一個燈，這叫回向。我做就是幫他們做，我做的很少的就變成很大的，這就是回向眾生。所有我的功德不是寫我的名字，記在名字上，這個功德做了是大家的，這個好事我做了，大家的，人人有份，不但現前師兄道友有份，十方世界眾生都有份，我都要分給他們，回向給眾生，這就是普遍廣大的回向。 回向“佛道”就是廣大的回向。我供了燈，有人說供了燈眼睛亮，供了燈要成佛，成佛的光明都在燈裡頭，我供燈就是為了成佛，燈是光明，我就供養了光明，二天就是我成佛的光明。這個燈的光明不是拿來我現在受用，而是作為我以後成佛的功德，直至無上菩提，我這一盞燈都要成功德，這是長遠的回向。一個是“回向佛道”，一個是“回向眾生”。回向眾生就是廣大，我做了小小的善事都是與人為善，我這一善舉就是為了跟大家打伙，幫大家做的，這個功德就歸給大家。確實要歸給大家，我們要供一盞燈，那一盞的油來之不易，不要說我拿錢打的油，要把油從農民的田裡栽菜籽拿出來，收起來在糧店，又用汽車給我們運來，中間要勞好多神，才把那一燈碗油拿得來，都有功德，人家都勞神，是該給人家回向。所以佛法就是教我們想，我們跟人人都是有關系。我就供一盞燈，想油來之不易，是好多人勞神才生產這個油，這個油才能到我手上，我才能在佛前去供，好多人勞神。這就叫《華嚴經》。 《華嚴經》深沉得很，《華嚴經》就是開我們這個心竅。說一個最小的事情都要關系到所有的人，供一盞燈這一點油要好多人勞神才把這一盞燈的油拿得來，這不是我拿了錢打了油，這一盞油是我一個人的，這個油是好多人——一切眾生都有份，所以要回向眾生。心要廣大，回向佛道。回向要高，志願要大。有些人說供了燈眼睛亮，不光是眼睛亮，心頭佛的智慧都要開發，一者到以後成佛，供一盞燈的功德，要回向以後成佛，所以要善於回向，不善於回向，功德做了，是供了一盞燈，把燈放在佛面前就了事大吉，心頭一點沒有想，沒有用心想過，究竟我這個燈供了我的目的是什麼？我的目的是為了成佛。一點供養就要求一個大果，求一個大果就要起大作用。不求個大果，那個大果從哪來呢？所有我們修一切行普賢十支最後這一支把前頭都管完了，從禮敬諸佛起所有修的這些善根都“回向眾生及佛道”。我們修行做一點小功德，因為我們的願力大，心大，以後就要感大果，如果我們不會發心，我們做的時候隨隨便便心頭沒有作意，沒有想，以後的果報不像那麼殊勝，所以要善於回向。 這就是普賢十大願。 我們今天就把文消了，因為後頭還有很長的文，第一因為大家沒有書，再一個大家平常沒有念那麼多，所以沒有講完。平常一般念到這就結束了，總的把十大願說完了，前頭的長行，認真說長行的文很好。因為頌文簡單些，長行的文要廣一些，說的具體一些，我們限於時間沒有辦法。 《普賢行願品》是我們修行很重要很重要的法，普賢菩薩的模范，我們照著(四川話：像)普賢菩薩發願(修行)，以後大家都成普賢菩薩。 (回向：法王宗喀巴 聖教日興隆 違緣俱消滅 順緣悉增長 自他三時善 回向二資糧 無垢亦無染 法炬常明耀)
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