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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
廣超法師：定慧之路 第三講
第三講 9．對禅定的錯誤見解 不知入什麼禅定 在修行的過程中，修定是為了得到清淨的正念。不同的定有不同的微細和心和集中力，越高的定，心力就越集中，而且心念越清淨、越微細。初禅心念比較粗，四禅比較細，修禅定是為了要爭取到微細的清淨心。所以，在修禅定的過程當中，我們要練習去分別什麼是初禅、二禅、三禅和四禅。在我自己還沒有認識這些禅定以前，因為沒有得到老師的教導，曾經盲修瞎練。後來我認為，我一天應該坐上十二小時。一座坐上四小時，然後，休息吃飯，再來坐。天天這樣坐，坐來坐去，有時入了定也不知道是什麼定。這就是對禅定無知地盲修瞎練。我到處問人，沒有人給我講清楚。直到有一天我碰到一位禅師，我問他：你在教導人修禅定嗎？ 他說：是。 我又問他：你教人家修禅，你懂不懂你的學生入了什麼定？ 他說：當然懂了。不懂的話，不能教啊。 我聽了就非常歡喜地向他學了。因為我到過好多修行道場，也找了很多人，問了很多人，他們就只教你打坐，但是分不清什麼是初禅。有的法師說：哎呀，不要修禅定了，會著魔的，還是念佛吧。當我跟那位禅師學了之後才知道，原來禅定中的初禅到四禅是如此這般。我才知道以前一天坐上十二小時是盲修瞎煉、浪費時間。為什麼？原來一座坐四小時，可能你只在初禅，也可能你在二、三、四禅，看你在那期間定力多高，當時你就每次回到一樣的定。只知道入回同樣的定，卻不知道自己定到什麼程度，也不懂如何前進。這種情形猶如進入深山老林，迷失方向再也沒有作為了。 根據那位禅師的說法，如果能夠入定，入初禅五分鐘也算初禅，入初禅四小時也算初禅，不在於入定時間長才算入了深的定。如果入四禅一分鐘也算入四禅。因為我們被誤導了，包括我自己曾經也是這樣子，以為入定是要坐很久才算數。為了說服大家，我舉一些例子。 經典裡的入定例子 第一個例子就是優波離尊者的故事，他在給佛剃頭的時候入了定。因為是佛的頭，他非常細心地剃，剃著剃著就不知不覺地入了定。佛就說：你現在是在初禅，過一陣，佛又說現在是二禅，優波離尊者就這樣慢慢入定，他當時站著拿著剃刀，眼睛集中在佛的頭發，心裡細心地盤算著如何剃好它，耳朵還能聽到佛的開示，就這樣入著定。在這個例子裡，我要大家認識幾點，優波離尊者當時並沒有盤腿，沒有閉眼，還有念想，還聽聲音。可是，他是一心一意地專注在佛的頭發，這就是入定的關鍵所在，他達到了心一境性。所以，不要道聽途說，以為入定時是什麼心念都沒有、聲音也聽不到。 第二個例子是目連尊者的故事，入禅定是可以非常快的，快到怎麼樣呢？有一次，目連尊者去降伏一條龍，他用神通將自己變得很小，鑽進龍的鼻孔裡。這條龍想把尊者趕出來，就呼氣，當那條龍一開始呼的時候，目連尊者就剎那間入了四禅。然後，龍呼也呼不動他，因為尊者在裡面入四禅，它怎麼呼也呼不動。就是說，尊者在它呼的那一剎那就入定了。所以出入禅定是可以非常快的。 在我跟那位禅師學時，他說：在吸一口氣間就能入四禅。多數人認為要慢慢地，好久好久才能入四禅，這些人已經被誤導了。也就是說，你懂得修的話，入禅定的速度會非常快，也能非常快地出來。你可以入四禅幾秒鐘後立刻就出來了，這也算入四禅。但是不懂的人會說，這算什麼四禅？入幾秒鐘就算四禅了嗎？他們說禅定不可能是這樣啊！其實，你當時入了什麼定，就是什麼定，不在於時間長短。另外，很多人會以為入了禅定，不能想東西。這是很錯誤的。還以為入了禅定後，外面的聲音也聽不到了，這也是極大的錯誤。其實，優波離尊者是一面聽佛指導一面集中心力而入定的。 我再講一個戒律裡的故事。有一次，目連尊者入了無色界的定。根據佛法說，無色界是沒有物質的，沒有物質，你就不可能看到東西，不能聽到聲音。但是目連尊者向一些比丘說，我入了無色界的定，當時聽見很遠很遠的恆河裡，有大象的耳朵拍水的聲音。那些比丘就說他打妄語。為什麼呢？因為那些比丘精通佛法，知道無色界裡不可能聽到聲音。目連尊者堅持說，我進了無色界的定時聽到了大象拍恆河水的聲音。然後，比丘們就拉他去見佛，說他打妄語。佛就問目連說：你真的入了無色界的定了嗎？目連尊者回答是。佛又問他：你真的聽到那大象耳朵拍水的聲音了嗎？他又說：是！結果，佛還是同意目連尊者入了無色界定。佛解釋說：目連尊者是入了無色界的定，但是他能很快出來又立刻進去，出來的時候，他就能聽到那個大象拍水的聲音。所以，在那短短的時間裡面，他出了定就入回去，但他沒有弄清楚他已經出來了一下。明白嗎？這個例子就是說：我們在修禅定的過程裡面，會有這樣的現象，你從定裡面出來一下立刻又進去。就在你出來那一瞬間，可能你會感到腳疼，能夠聽到聲音，但回到四禅又沒有聲音了。這是可能發生的。所以，千萬不要聽那些論師的說法，認為一聽到聲音就不曾入無色界定，然後依理論否定自己。不是！確實是聽到。但是，你是暫時出來聽到，然後又迅速進去。那樣你還是聽到了。明白嗎？ 不可按圖索骥、盲目相信權威 由於對禅定的種種誤解，造成很多人沒有辦法分辨到底有沒有入定。為什麼呢？比方說，依《解脫道論》的說法，是逐漸聽不到聲音，到四禅的根本定就完全聽不到。有人誤解《俱捨論》，說到了二禅，就聽不到聲音了。其實《俱捨論》是說初禅天以上的天人沒有吃東西，沒有鼻舌的知覺。但是一個四禅天的天人想要看東西，他不但可以看，而且還可以看整個大千世界呢！乃至四禅天人要聽聲音也可以聽。那是怎麼回事呢？在《俱捨論釋》裡有這樣的解釋：四禅天天人可以用天眼、天耳，但是必須從四禅的心降到初禅的耳識、眼識，來聽、來看四禅天，換句話說，四禅天天人可以在初禅到四禅之間動心念。如果你不明白同一禅天天人有不同的定心，那不重要，總之，《俱捨論》說四禅天的天人是可以看東西、聽聲音的。也就是說，四禅天天人可以生各種的心，並且出進不同的定。可能你不知不覺地從初禅出來一剎那，覺得腿疼又立刻入回初禅，於是覺得腿不疼，有這樣經驗過嗎？不要因此懷疑沒有入定，要以依據經典的說法，要相信出進禅定會快得你分辨不清楚。 還有，在中國佛教有一個很糟糕的說法：初禅念住、二禅息住、三禅脈住、四禅滅盡。三禅連脈都停下來，四禅已經是滅盡定了，這是極大的錯誤，其實，息住是四禅，雖然有脈停這回事，但是佛經裡沒有說這點，滅盡定是第九個定，已經超過四禅八定了。誤導好多出家人，入了定還認為沒有入定。 那麼，經典對禅定的說法是如何呢？ 10．禅定的正確見解 初禅離五蓋，離昏沉、掉舉、嗔心、淫欲心、疑心。有覺有觀、有喜、有樂、一心在定。 二禅離覺觀，離初禅的覺觀，無覺無觀，有四支：內淨、喜、樂、定。 三禅離喜，離二禅的喜。有四支：行捨、正念、正慧、樂、定。 四禅離樂，離三禅樂，出入息斷。有四支：捨、念清淨、不苦不樂、定。 根據經典的說法是這樣的，就是說，從禅定裡面一步一步暫時降伏一些煩惱。當一個人進入初禅的時候，在定裡不會有昏沉、掉舉、嗔心，若有嗔心就入不了禅定，當時也不會生起淫欲心。所以說初禅離五蓋。其中的疑蓋是疑些什麼？疑就是對自己懷疑，對老師懷疑，對修法懷疑。那樣，你也進不了初禅。一般修禅定的人不懂什麼是初禅，因為沒有經驗過初禅的覺受，所以便無從知道。用什麼方法可以認識初禅呢？可以如此觀察，就是任何修禅定的人，坐到一定程度後會覺得心定下來了、沒有雜念了、全身很舒服快樂。其實，這就是入了定，但是不知道入什麼定，要如何知道？根據佛法說，初禅有定、有喜樂的感受，當時身體不可能會有痛苦的感受。所以，如果修定時一直覺得身體疼痛，這證明當時你沒有在定裡。如果你靜坐時，覺得心定了好長時間，身體也不覺得疼痛，突然覺得身體疼痛。這疼痛表示你出某個定了，而出來之前是入定的。為什麼呢？原來是靜坐者氣脈未完全打通，入定久了身體就會疲勞，於是腰酸、腿痛，但是在入定時不知道。因為在定中只有喜樂的感受，從定中出來後，才覺得腿很痛。 初禅是很粗的定，粗到什麼樣呢？佛曾經形容——聲音是初禅的刺。一個人在初禅裡如果聽到外界的聲音，心裡難受到好象耳朵被針刺而出定了。初禅經不起聲音的嘈雜，可見是很淺的定。初禅雖然很淺，還是禅定，這個定有聲音干擾就退出來了。因此，好多人不信這也是定。未修好初禅的人，無法到嘈雜處坐禅，聲音一干擾，他的心就不安了，所以修初禅的場所不可以有聲音干擾。但是，修到二禅的人聽到任何聲音就如同沒聽到。因為他非常專注，知道有聲音卻不知道其內容。 如果你們坐著坐著，覺得全身舒服了，你可能不知道這是初禅，你就先暫時假設這是初禅嘛！為什麼我這樣說呢？總之，當時你有定、有喜、有樂嘛！既然如此，就是一種定了，就假設它是最低的初禅。入定之後怎麼辦呢？前一講，我說過了，初入定的人千萬不要在定裡呆太久。凡是不懂修禅定的人，他初入了定就想要呆太久，這是絕對錯誤的。初入定的人，一旦進去，要快點出來。要在出來的那一小段時間注意一切變化，很多修禅定的人，沒有注意如何入定出定，以後就不記得如何入原來的定。所以，初入定時要快點出來，要注意出來之時，心會變粗，呼吸變粗，快樂的感受退掉了，你一定要觀察這三件事。當你再度集中心力入定，你可以動個念頭，心想我現在要進入初禅，然後再專注在原來的修法——觀呼吸。並注意三件事情：呼吸變細，心念變細，樂受出來了，於是又入定了。如果不懂入什麼定，先當它是初禅來修，不理會別人的看法。 一定要先訓練如何出入定 這樣出出進進初禅，越訓練越熟悉，以後，你可以心想入初禅就入了，那些修過的同學都有這些經驗。總而言之，懂得修禅定的人，不要立刻想我要定得長久，我要加強定力，一定要先訓練怎麼進和出。對於不懂入了什麼定的人，千萬不要想定得長久，這是絕對錯誤的。當你出定入定分辨很清楚以後，才在定裡留久一點以加強定力。當你加強到定力穩定了，就有信心說：我的確進入了定。而且知道只要心念如此集中，我要入那個定就能入。只要我放松集中，我就出了那個定。如果你還是分辨得不清楚，可以依靠經驗過的人在你入定當時告訴你。有時我也會在你修定的當時告訴你：現在你在哪個定。 初學的人多數只入初禅，為什麼呢？這裡面有個方法上的奧妙，就是開始能入定時不要入太久，五分鐘就出來。因為任何初入禅定的人，五分鐘內絕對上不了二禅，只能到初禅。就在五分鐘內出出進進，那樣是沒辦法進入二禅的，所以不必問他入什麼定，他最多只到初禅。就是說，如果我們把時間限制在五分鐘，入定五分鐘後一定要下來，保證他只在初禅。 但是如果那個人原本就修過一些定，他可能已經能入初禅以上的定，這就另當別論了。就要問他每次靜坐的時候，坐多久才覺得定下來？如果他十分鐘就能入定，那時就要告訴他練習初禅時，入定一分鐘就退出來。明白嗎？讓他不夠時間進入更高的定，於是他就入定不深，最多到初禅。當他在這一分鐘內認識初禅清楚後，才叫他加長時間留在初禅，此時注意，避免心念太細而入更深的定。就是說，通過時間的限制，不會進入太深的定而超過初禅。當在初禅五分鐘出入熟練了，就叫他修十五分鐘的初禅。這十五分鐘是加強初禅的定力，初禅心粗，心不想久留，於是心就會想快點入二禅。 不可以一上座就想入初禅 初學的人不可以一上座就想我要集中上初禅，上不了的。為什麼？因為平時的心是散亂的，每次坐下來，你需要花一段時間，讓心念平靜下來以及調好呼吸。所以初學的人練習初禅的時候，他必須坐下調心調息，不可以一坐下來就想上初禅。如果他急著入定，他就錯了，他上不了的。他必須坐下來讓心平靜，慢慢地進入定，然後退出禅定，這時才可以想我要上初禅，而且一定可以上初禅。因為，一個人剛剛從初禅出來，他一定有本事回去。就是因為他能再度進入，他就有信心：要進就進、要出就出。初學的人，今天坐到了初禅，以為明天一坐下來立刻就能上初禅，是進不了的！他就會懷疑所修的一切了。所以，以後如果你很久沒有靜坐，定力退了，不可以一坐下來就想要進初禅。進不了的。你必須坐到心念平靜了，覺得入定了，退出去再上去，你才能做得到。這是因為你必須讓你的心從散亂狀態平靜下來，因定力不足而需要一段時間。 如何加強定力 如果一個人在一個鐘頭裡面，可以入初禅四次，每次十五分鐘，那就是說這個人的初禅很穩了。因為這四次加起來是一個小時。如果他以後要坐更長時間，他可以加長時間坐一小時也可以。就是說他要入初禅一小時，兩小時都可以。但是，當入初禅很久很久以後，大多數人會自動地到二禅去，從初禅自動入二禅的初學者這時會分不清初禅和二禅。所以，在開始訓練的時候，我不會鼓勵你們花一個小時或兩小時去體驗初禅。為什麼？因為如果那樣的話，你的心念就會慢慢地從初禅進入二禅。因為是慢慢進，看不出變化，由於入定時是初禅而出定之前已經是二禅，你卻還以為是在初禅。以後你總搞不清入了初禅還是二禅。初學者入初禅太久會有這種現象。 2．如何修二禅、三禅 先要有足夠的火候 如果你上了初禅，什麼時候才可以上二禅呢？如果有老師指導，老師知道你的初禅定力夠了，就叫你繼續前進。如果沒有老師指導你，怎麼辦？根據佛法說，如果一個人的初禅定力不夠，然後又想上二禅。那麼，他不但進不了二禅，連初禅也會失去，這樣兩頭都失了。就是說你初禅定力不夠，你想入二禅是入不了的。 所以，你必須初禅坐得很穩了，才能修二禅。所謂穩就是說你能在初禅裡坐上一小時。但是，在入二禅之前，千萬不要在初禅裡超過一小時以上。為什麼？因為那樣你的定力會加強，可能不知不覺地到了二禅，於是你就分不清初禅二禅了。所以，你最好每十五分鐘就下來，下來以後再上去，這樣持續加起來一小時。 心離開原有定境的覺受 如果你初禅很穩了，想要上二禅，就要離開初禅的根本定的細心，從原有的修法進入更細的心。禅定越高，呼吸越細，心念越細、更加快樂。因此，你要上二禅時必須遠離初禅的覺受，心再度專注於修法上：很集中地去看呼吸，重點在於觀察呼吸比初禅定還要細，心念更細更樂，然後想再上二禅。 再度專注於修法上 為什麼必須再度地專注於修法上呢？就是說我們入定之後，往往有一種現象，在定裡面產生喜樂的感受、身體感覺很舒服。如果你一直堅持在那種舒服的感受裡面，你就跳不出那個定。每當你要升更高的定時，就必須放棄原來的覺受。就是說，你不要執著原有禅定的境界、禅定的喜樂。一定要放棄，惟有你放棄了，再度集中你原來的修法才能上二禅。如果你不放棄那些覺受，即你不願意放棄原來的定——初禅，你就無法上二禅,正如你不願意離開一樓，怎麼能上到二樓呢？因此，當你要上更高的定時，千萬不要留戀原來的任何覺受，而要更加專注地觀察你原來的修法，如果你是觀呼吸，就更專注地看呼吸，慢慢地就能上到二禅，二禅的變化和初禅一樣，心念變細、呼吸變細，也更加快樂。這些步驟要一步一步地進行，上三禅也是一樣的。 3．如何修四禅 上四禅就有些不一樣，四禅是顛倒過來的。怎麼講顛倒呢？就是說更高的禅定是越來越舒服，越來越快樂。但到了四禅，快樂統統消失。此時，呼吸就斷了，捨念清淨的心生起來了，這就是四禅。有些人的呼吸不正常或者執著呼吸，入四禅前他會覺得呼吸要斷卻斷不了，那種要斷氣的感覺很辛苦，有時會斷一會兒氣，又呼吸幾下。這些人修四禅就不穩定了。 前天，我說過，心有力量上到某個禅定，不等於進入那個禅定。上禅定好象上下樓，在近行定時，心念可以上上下下地變粗變細。入禅定好像進入房間，在安止定時，心念不上也不下。所以，當你修到呼吸要斷不斷的時候，就是上四禅的時候了。當你的四禅穩固的時候，呼吸就斷了。當修四禅到達呼吸斷的時候，應當加長在定的時間，那樣定力會繼續加深，慢慢地連聲音也聽不見了。一定要到聲音聽不見，才算深入四禅。如果你在四禅裡面還能聽到聲音，猶如你爬上四樓，只在房門口，卻沒有進入房間，這樣只是四禅的近行定。 4．四禅近行定就可以修觀 依據論典說初禅離五蓋，便可以修觀了。而我要求大家至少修到四禅近行定，才允許他修觀。為什麼呢？因為這時他有能力進入微細的捨念清淨心了。但是，此後還是要把四禅徹底修好。凡是修完四禅的人，他就會明白，不同的定力，心的粗細不同。弄清楚這些心以後，就可以修觀或修第五個定了。 5．無色界定與超越禅 第五個定叫空無邊處。如果一個人修到四禅後，可以接著修第五個定，他必須先入到連聲音都聽不見的四禅安止定。如果他還能聽見聲音，那麼他還在四禅近行定中。這時想要修第五個定，那是在打妄想。為什麼呢？因為空無邊處定是屬於無色界的定，你入了那個定，是絕對聽不到聲音的。當你把四個定的心念都分辨得很清楚了，便能夠做到依心念入定，想入哪個定就能即刻進入。你可以心想我要入三禅，就專注於三禅的心念而入三禅，這時，絕對不是慢慢看呼吸地入定，而是念頭在轉、轉、轉，就轉進去了。一旦你能夠靜下來心一想我要上三禅，心就這樣轉、轉、轉，轉進三禅，你就有機會觀察一個現象，經過幾個心念就入了定。這在南傳佛教的《清淨道論》裡有說到，從近行定入根本定的時候，一共應該經過幾個心念的轉變。如果你能以轉變心念到某個禅定心念，如此直接入該禅定，以後你可以進一步訓練超越禅，就是不按照次第入定，你可以訓練自己直接進入三禅，再從三禅跳到初禅，從初禅跳到四禅，可以這樣地跳來跳去。 當你把四禅八定都修完了，進一步，你要能夠進第九個定——滅盡定。然而，不是每一個人修完了四禅，都能夠進入滅盡定的。當一個人能入滅盡定，並且能從滅盡定出來時自由地跳到任何地定，如此定力稱為獅子奮迅三昧。如果你只是在四禅裡面跳來跳去，那只是超越禅。 滅盡定是一個很特別的定，進入滅盡定的人，如同死人一樣，什麼知覺都滅掉，什麼心念也沒有。由於無心，所以無法動念從滅盡定跳出來，必須在滅盡定的定力退了才能夠出來。在滅盡定的定力剛剛退掉，就一跳跳到另一個定。滅盡定也叫滅受想定。沒有想的定稱為無心定。在無心定時，你不可能動念頭想我要跳到三禅、跳到四禅。你只能在滅盡定剛一退出來的時候，一跳跳到三禅、跳到四禅。這是很艱難的事情，因為很少人能夠入滅盡定。 在這裡，我要求大家只修到四禅，不鼓勵修無色界的定。為什麼不主張修無色界的定呢？因為無色界的定力太強，太強的定力會妨礙你修觀。在很強的定力時修觀，一觀就入定了，一入定你就不想動念修觀了，沒有觀就不能發慧。所以外道修到無色界的定，整天定在裡頭出不來，根本無法修智慧觀。因此，佛法說，一般人修到四禅的定力，是最好修觀的時候。 6．入定後的問題 境界的處理 修禅定會出現很多問題，你們都知道如何處理。 修禅定的過程中，會出現許多境界。不管用什麼樣的修法，在禅定裡產生任何境界，看到任何東西，要認定只是禅定的副產品，它不能幫你加強禅定，也不能幫你增加智慧。就是說，在禅定裡面的任何境界，不過是一種神通，是禅定的副產品。你有興趣就多看一點，可以增長見聞,但是看了就丟掉，千萬不要將那些境界當作證悟，當作很了不起的事情。很多人在禅定裡面遇到境界以後，會以為自己的境界比別人高。那是在比境界的高低，而不是比禅定的高低。他說他能看到佛，你能看到什麼？他比這些東西，這些是沒有用的。曾經某寺的一位法師向我修學禅定，他入定後看到很多佛菩薩圍繞著，高興得不得了；我覺得這沒什麼了不起。不要執著這些境界，這不過是副產品。千萬要記住這句話。你看到佛會怎麼樣啊？就算佛在你的面前，你修不好也沒有用，不如看自己的心最重要。你可以把境界當作游戲看看、聽聽，千萬不要將它當作一件了不起的事情。如果你覺得了不起，你就要著魔了，肯定要著魔。為什麼？魔最容易耍這種把戲給你看。所以，整個修的過程裡面是要看心有多清淨，有多定，這才是正確的修定的目的。 氣的處理 在修禅定時氣在身上運轉，如果你不去注意它的話，那些氣是不會很強的，如果你去注意它的話，氣會因為你的注意而加強。有些人靜坐時，任督脈的氣會轉動。如果你注意它轉動，便會越來越強，後來變成在轉周天。你可以去轉周天，但是要有本事轉。為什麼呢？因為轉周天轉得好，會對身體非常好的，甚至很多病都消除了。但是，因為轉周天的氣很強，如果你沒有一些氣功的知識和基礎，你轉到一半轉不了了，那就要出毛病。就是說在轉周天的過程中，氣跑到某個地方停下來，你不理它就休息了，致使很強的氣留在身上某個部位，以後這個部位就要出毛病，那些轉周天的人要小心氣留在身上。如果你不去理會氣，不去理會它的運轉，氣是不會很強的，就算它停在某個部位，也會很容易地自己化解掉。 另外，任何人靜坐一段時間，身上、頭上都會出現氣。我們身上的氣因為定力的變化而不同，心清淨時，清淨的氣往上升。心淫欲時，濁氣往下沉一直沉到男女根。當你心念很定很清淨的時候，氣就一直升、升，升到頭上去。靜坐完了，下座前要檢查留在頭上的氣，若有的話要把它處理掉。如果天天累積氣在頭上，漸漸地會造成毛病，甚至頭疼。 有些人，定力加強後，睡覺時也會入定，心定在一片光明裡面，然後就睡著了。如果是這樣，醒來的時候，頭上有很多氣，你必須去處理，不然以後也會造成毛病。 有些人，定力太強了，心一集中、看東西，就會入定。這些人專心看書或誦經的時候，因為心非常集中，外界的東西不能打擾他，很快就入定了。這些人有時頭會重起來，那時就要小心注意是否氣積在頭上，是的話，要把氣拉下來。 其它修法 有些人原本修過禅定，並且可以入定，我也可以接受你們用本來的修法。但是，你要懂得怎麼用你原來的修法，一步步修上去，如果不懂，最好放棄原來的修法。還有，在禅定裡面可以看到光明。有些人在四禅之後才看到光明，有些人在初禅就看到光明，看到光明時要小心，不要理會那光明。要回到應修的修法上，如果心跑去看那光明，就意味著你離開了呼吸的修法。可以用光明來入定嗎？修定後見到光明可以放棄原來的修法嗎？不是不可以，只是你要懂得以光明入更深的定。如果你放棄原來的修法，在光明裡又不懂如何修，你就很難前進了。 貪著樂受 另一個會發生的事情，就是喜樂的感受。如果整天去觀察喜樂的感受，就沒法升更高的定。你要升更高的定，就要放棄原來的境界與原來的覺受。繼續在修法上用功，你才可以前進。 預感 當你經常出進四禅，你的念力會特別強，也比較敏感，出現一些禅定的副產品——敏感與念力。比方說，他想到某件事情，過後那件事情就發生。你們可以去觀察，但是，不要著迷在裡面。會敏感到什麼程度？比如在做事情的時候，你忽然想到某人，並且知道這是他在想你。這些忽然跑出的念頭，一般人不去注意，它就過去了，修四禅者就敏感地覺察到。所以，一個經常入四禅的修道者，他就有能力知道徒弟發生了什麼事情。聽說過嗎？徒弟不管在哪裡，發生什麼事情，某些師父都知道，這就是這位師父感應力特別強。這說明此人已成就四禅的功德，好多外道、內道修道者都能，別以為是修佛法有成就。 念力 四禅有很強的念力，比如，你心中想你少了一樣東西，或者想要這樣東西。不久就有人拿這樣東西給你，修完四禅的人會發現經常發生這類事。或者，你想要找某某人，那個人就會來找你。再度聲明：這些現象只是禅定的副產品。修禅定的目的是為了得到正念與清淨心，明白嗎？並不是為了得到神通。如果你有了這些能力，你可以幫助人家。但是千萬不要整天玩這些玩意。為什麼勸你們不要這樣呢？因為你如果去注意這些事，而往往你身邊就有太多的事讓你感應了，你會因此忙得不得了。比如說，你現在在這裡靜坐，忽然感應某人在想什麼，為何要感應他呢？太麻煩了。還有更敏感(個人隱私)的情況，就是平時對方想到和自己有關的事情，你都能感應到，其實那不是一件好事。人家會怕你。 遙控治病 另外，你修完四禅之後，可以學會知道別人是否入定。修完了四禅就有能力看某個人現在入什麼定，這不是用眼睛看的，而是因心念微細，所以能感知他人是否入定。有了四禅的的念力，不用練氣功也會氣功了，自然能夠發氣收氣。不只是如此，修完四禅後還可以用念力幫助別人治病，但得小心會因此把病氣給惹上身。心念是沒有時空限制的，所以，四禅的念力不但可以給人治病，還可以遙控治病。那些氣功師能做到的，你也可以做到。這是念力的結果罷了。不信的話，你可以在這裡給人發氣，試試看給某處某人治病，這沒有什麼奧妙在裡面。可是，我要警告你，如果你經常用念力去幫助人，你會越做越忙，因為很多人崇拜你。 今天就講到這裡，下一講我要講修觀。
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