“捨”的最高境界是什麼？
——節選自 盧志丹《佛說捨得》
唐朝時，韶州刺史韋璩有一次設齋宴，請禅宗六祖惠能吃齋飯。吃完齋飯後，韋刺史祈請六祖惠能講法。
韋刺史請問六祖說：“和尚您說的法是不是達摩祖師的宗旨呢？”
六祖惠能點點頭。
韋刺史又請問：“弟子聽說達摩祖師當初開化梁武帝時，梁武帝問：‘朕一生造了無數的寺廟，度了無數的僧人，又布施了無數的齋飯。這些功德大不大？’達摩回答：‘實在沒有什麼功德可言。’我對達摩祖師的這段話不明白，請和尚為我再作解釋。”
六祖惠能說：“達摩祖師說的對，真的是沒有功德。你可不要懷疑先聖之言。那個梁武帝是以做功德的私心在做這些事情，他造寺度僧、布施設齋，都是為了求福報。他修的福報還不知在什麼時候報，哪裡是什麼功德呢？功德在法身中，不在福報中。”
六祖惠能進一步闡釋說：“見到自己的本性是‘功’；視一切眾生平等是‘德’。要做到念念無有偏差，常現自己的本性，做真實的妙用，這才稱為‘功德’。”
六祖惠能又說：“梁武帝沒有認識自己的真心，以妄心求功德，是他自身根器不利，這並不是我祖師之過。”
梁武帝雖然捨了很多，但是他著相太深，他心中老念念不忘“我”施捨了、“我”造廟了、“我”齋僧了……並且計較於功德的多少，這多少有點“做生意”的市儈心理，所以他能得到福報，功德實在很少。梁武帝行的是“有相捨”，得到的福德自然是有限的。
同樣是捨，同樣是布施，同樣是給予，用心不同，出發點不同，功德和效果就相差很大。捨時“三輪體空”，心不著相，無相而捨，才是最徹底的捨，功德才能最大化。
無相而捨，就是布施時沒有能布施的我、受布施的人、所布施的物，當然布施後更不存求報的念頭，這種“三輪體空”、無相而施的功德，才是最大的。
為了求名，為了求利，為了怕墮入惡道，甚至為了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施；有相而捨，功德也很有限。
《金剛經》雲：“不住色布施，不住聲香味觸法布施。”我們在日常生活中，講話、做事、吃飯、穿衣，只要心存慈悲，處處可以幫助別人，造福大眾。但是不可斤斤計較於人我，不可掛礙施捨多與少於心上。
無相而捨的關鍵是布施時不要有一種渴求回報的心，無條件地捨，一旦你布施時有了附加的條件，你的布施的動機就不是那麼純潔了。而這一點恰恰是很多富貴之人在供養三寶時所難以捨棄的，他們認為，我供養給你寺院這麼多的財富，寺院的方丈應該將他視為座上賓，不僅要熱情招待，而且還應當為他主持祈福法會。正是這種貢高我慢的心，影響了他們的信仰。
佛的弟子，天眼第一的阿那律，在無量劫以前是個初發菩提心的人，雖然未做佛教徒，但已明白了布施的道理。當時他只是個種田的農夫，生活貧窮，困苦得很。靠近他家的山上，住了個老比丘，已證得辟支佛果。這位老比丘每隔七天才下山去化齋飯一次，每次只化七家為限，絕對不多化，若七家都統統布施了，才夠吃七天。如果有一家沒有給的話，這一天就不吃東西。就算化不到任何東西，回去後還是再等過七天才下山化緣。
有一次，農夫從家中帶了中飯，准備自己在田裡勞動之後吃。當他見到這個窮和尚下山沒有化到任何東西，就生出一種憐憫之心。他想：“我今天不吃飯了，就把這飯送給那窮和尚吃吧！”
但他並不知道這位老比丘是證辟支佛果的聖人，老比丘有他心通，一觀察因緣：哦！他為甚麼給我這樣不好吃的飯呢？這飯叫稗子飯，是一種最不值錢的米，最窮的人才吃那種飯。比丘通過觀察才知道：原來他沒有錢，天天要吃這種飯，今天知道我沒有化到飯吃，就布施給我，這功德真不可思議！對他就特別歡喜，贊歎地說：“如是！如是！汝供養心最真也！”於是又回到山上去。
隨後這種田人就看到一只兔子向他跑來，忽然間就跳到他的肩上，隨即就黏到他身上，怎樣都不下來。這一下把他嚇慌了，立刻跑回家想法要把兔子拿下來。他把兔子拿下了一看，原來是只金兔子！他就割下兔子的一條腿拿去換錢。回來一看，這金兔腿又長出來了，他也因此變成了一個大富之人。就因為他真心供養辟支佛，所以得到這種果報。
阿那律尊者，因供養一位辟支佛，就生生世世非常富有，不是做國王的太子，就是做全世界富主的兒子。他就是因為在布施時，沒有在意對方是否證得辟支佛果的聖人，也沒有存任何有所求的心，才得以永脫貧窮之身。
《菜根譚》雲：“施人無責其報，責其報並所施之心具非矣。”意思是說，幫助別人不要指望回報，假如抱這種心理，那麼這種熱心的助人行為就不是那麼高尚了。
然而世間人在布施時，總存在一些不正當的因素：有人布施是為博得良好名聲，讓別人覺得他是慈善家；有人布施因為有愧於人，布施了始得心安；有人布施是帶著強烈的功利色彩，布施是為希望得到更多的回報；有人布施是帶著輕視的態度，以顯示他的富有；有人布施是為逃避不好的運氣，所謂破財以保平安；有人布施是為引起別人對他的好感、擁護，以成就自己野心；有人布施是基於好勝心，說明自己的富有超過別人。這些布施在佛教看來，都是不如法，它雖然能夠給你帶來一定的利益，但也夾雜著缺陷。
布施的成立，必須具備三方：一、布施的一方，即“能施”；二、受施的一方，即“所施”；三、所施的物，包括財、法和無畏。佛經上稱這三方為“三輪”。
“輪”是比喻。第一，“輪”能運行，佛說布施，是教我們去自度度人，所心“輪”有“度”的意義。第二，修行人經常、隨時行布施，就能將煩惱(結使賊)碾得粉碎，所以“輪”又有“碾”的意義。
《摩诃般若波羅蜜經》卷一中說：“菩薩摩诃薩不住法住般若波羅蜜中，以無所捨法，應具足檀波羅蜜，施者、受者，及財物不可得。”如法的布施是從慈悲心出發，以智慧觀照世間的需要而修布施，布施的時候，要不住施相，不能認為我是能施者，對方是受惠者，及施給他多少財物。就是你對自己的布施行為，要象沒有那麼回事一樣。
如法的施捨當下應做到“三輪體空”，你做了好事，行了布施，不要老在憶念我是施者、你是受者、所施的什麼什麼、還有什麼什麼果報，等等。不執著這些，就是隨順“三輪體空”；真正安住在“無相布施”的境界上，就是達到了“三輪體空”。
最徹底的捨，就是在布施時，常常觀照施者、受施者和施物都是因緣所生，所以能施、所施和施物三方都是空的。布施雖是緣生性空，但我們可以通過精進的修習布施行，就能破除第六(分別計度心)和第七(我執、法執)二識，將“煩惱”碾得粉碎，則“我見”便自然消失而證得我、法二空的自性了。
佛陀在《金剛經》教我們要不住色、聲、香、味、觸、法而行布施，就是說，要無相而捨，教我們要懂得觀照“三輪體空”。財施是色、聲、香、味、觸五塵，法施是法塵，這“六塵”都是緣生之法。如果我們能觀照“三輪體空”，沒有“能施”，沒有“所施”，也沒有“施物”，捨的時候，就能心無所住了。《金剛經》又說：“菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。”我們既應在佛陀的教導下去勤行無相而捨；又要在捨的實踐中去觀照體認“三輪體空”。如此，則自度度人而心無掛礙，心無掛礙則會功德圓滿。
