佛法的“神通”是什麼？
很多中國人接觸佛教，是從讀《西游記》開始的。孫悟空拜菩提祖師為師修道，修成了七十二般變化的神通。於是乎，很多人就誤以為，學佛修行，就是修神通；誰有神通，誰有“特異功能”，誰就修得好。甚至有些人學佛修行，就是為了求得神通，然後賣弄神通，顯異惑眾。
佛教說的“神通”，是指修持禅定後，而得到的一種無礙自在的不可思議的力量，大致可分為天眼通、天耳通、他心通、神足能、宿命通、漏盡通等六種。
然而，佛陀所要教導眾生的，是煩惱的徹底止息與生死輪回的解脫，這不是神通所能成辦的。依據相關佛經記載，一群五百位比丘的解脫者中，慧解脫阿羅漢的數目高達三百二十位，占百分之六十四之多。而慧解脫阿羅漢，一般是沒有神通能力的解脫者。由此可知，神通與解脫沒有必然的關系了。
在《佛遺教經》中，即將涅槃的釋迦牟尼佛告誡弟子們：“當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵，顯異惑眾。”即：應當端正誠直之心，思惟正法，以自我解脫和引導他人解脫。不得包藏覆蓋自己的缺陷和過失，更不能靠神通等特異功能來迷惑眾人，來博得聲望和供養。
利用神通或神跡來弘揚佛教，似乎是一個好點子，即使在今天，恐怕都還不免有人會這樣認為。其實，兩千多年前佛陀就曾經明確地拒絕了。當時的婆羅門教，流行咒術咒語，講求神通神跡，如果佛教的開拓，也隨一般人投其所好，以神通為招牌，就很容易破壞佛法的純正。佛陀評估這樣的方法是弊多於利，所以不願意以神通來宣揚佛法，也不要出家比丘們以神通來吸引人眾。今天的人們，好奇心很重，對神通與神跡趨之若鹜，基本上與佛陀時代相差不多，想要以展現神通來開拓佛教的“版圖”，恐怕非但不得其要，反而引魔法入佛法，終究會得不償失。
麻谷等五位大德悟道後，行腳參方，以資增益。
當時時天熱口渴，麻谷等看見路旁有一婆婆賣茶，於是招呼道：“請來五杯茶！”
婆婆問五位和尚：“大德何往？”
麻谷等答道：“參善知識。”
婆婆送上茶後，說：我這裡茶要有神通才能喝，無神通不能喝! ”
五位大師雖已開悟，但神通未發， 面面相觑，不敢舉杯飲茶。
婆見狀哈哈大笑道：“五個呆鳥看老婆子逞神通喝茶! ”
說罷，舉起杯來， 一一飲盡。
五人看罷恍然大悟，齊聲道：“今日才是我等真正悟道時! 我等時時在神通，不知是神通，還向外馳求。今日不逢婆婆，又幾錯過一生矣！”
真正悟透佛教般若空慧、明心見性的人，會發現日常生活中，時時是神通，處處有禅機，所謂“神通及妙用，運水與搬柴”。可惜，多數人由於內心無明覆蔽，意識不到自身本來具有的無限潛能與神通，真可謂“百姓用而不知”！
馬祖道一的會下，有一位龐居士，他最早是親近南岳的石頭和尚。
見到石頭和尚以後，龐居士就提出一個問題：“不與萬物為侶者是什麼人？”石頭和尚用手掩住龐居士的口。龐居士當下就明白了，然後就在石頭會下住下來，保任此心。
一日，石頭和尚見到龐居士，就問：“子見老僧以來，日用事作麼生？”你龐居士見到我以後，得到了一個東西；得到這個東西以後，在日用當中是怎樣保任的呢？
龐居士回答說：“若問日用事，即無開口處。”為什麼沒有開口處呢？因為時時事事處處未離本有的佛性，所以才沒有開口處，才用不著來描述佛性的狀相。不過，龐居士最後還是旁通一線，寫了一首偈子上呈石頭和尚，其中有一句說：
“神通並妙用，運水及搬柴。”
意思是，在生活日用中，時時處處都在顯神通。誰在顯神通呢？自己本具的佛性，自己的本來面目，晝夜六時中，都在六根門頭，放光動地，大顯神通。顯神通做什麼呢？做平常的事。
運水及搬柴，就是生活中的平常事，以平常的心，來做平常的事。以運水搬柴作一個代表，來說明佛性的神通妙用在什麼地方來發揮。神通就是在生活日用中起作用。也就是說，修行做功夫，得到了受用以後，不是把這種受用來顯異惑眾，而是用來做平常的事，做日常中那些微不足道的事，做人們生活中一件也不能少的事。
禅宗六祖慧能大師說：“若欲修行，在家亦得。”修行不一定要出家；在家入世，只要保任佛性，在塵勞中不染塵，在塵勞中來度脫塵勞，生活中的日用事，都是自己顯示神通妙用的地方。
日用即神通，就是禅宗主張的“日用是道”的禅修理論。“日用是道”得到很多禅師的認可和推崇。道悟即是這一理論的實踐者。崇信跟隨道悟禅師學法時，一次問道悟：“我跟隨師父修行多時，卻從來沒有聽到過您指示心要。”道悟說：“你遞茶來，我接；你端飯來，我吃；你行禮時，我點頭。何處不在指示心要？”崇信聽了，頓時開悟。道悟的所指示的開悟之道竟是如此簡單易行。
一次，有源律師問慧海禅師：“僧人修道，還用功嗎?”
大珠慧海回答：“用功。”
問：“如何用功?”
答：“饑來吃飯，困來即眠。”
問：“所有人都是這樣，他們跟你的用功一樣嗎?”
答：“不一樣，他們吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不一樣。”
大珠慧海認為，只要隨緣任性度日即是用功，即是無修之修。其“饑來吃飯，困來即眠”之語，即源於此理。已明了者也是餓了吃，困了睡，在外相表現上與常人無異。他們的心總安住於當下，再無馳求，對外境之違順便能不拒不迎，自然隨緣。如此“饑來吃飯，困來即眠”，與佛道合，才是用功。常人心思總在造作分別，不能停歇，於諸境上百種追求，千般計較。遇順境者，則千方百計留之戀之；遇逆緣時，則費盡心機除之去之。若圖謀不成，則憂上添憂，怖上加怖，乃至惶惶然不可終日。至此境地，食不甘味，寢不成眠，雖求“饑來吃飯，困來即眠”，亦不可得。明白此理之後，無論吃飯睡覺，乃至日常生活中種種行為，皆為修行，皆是神通，皆成功德，皆是隨緣度化。
大珠慧海的“饑來吃飯，困來即眠”後來成為禅門傳誦的佳話和禅僧恪守的信條。饑餐困眠，是禅宗隨緣任運、率性適意精神面貌的形象表述。禅宗對隨緣任運尤為推崇，守端禅師則以“饑來要吃飯，寒到即添衣。困時伸腳睡，熱處愛風吹”作為他的“四弘誓願”。而沩山與仰山的一段公案，也是饑餐困眠的生動體現：
仰山禅師有一次到遠方去度夏，解夏之後就回來看望他的師父沩山。
沩山問仰山道：“一個暑期都沒有見到你，你在那邊都做了些什麼？”
仰山回答道：“我耕了一塊地，播了一籃種子。”
沩山贊美仰山說：“這樣看來，這個暑假你沒有白過。”
仰山接著問沩山說：“這個暑期你做了些什麼呢？”
沩山說：“白天吃飯，晚上睡覺。”
仰山同樣贊美師父說：“那麼這個暑假老師你也沒有白過啊。”
沩山認為，禅就是生活，所以禅者的砍柴、除草、犁田，種種勞作，都是修行。對於真正的修行者來說，行也是禅，睡也是禅，動也是禅，靜也是禅。饑餐困眠，處處皆道場。所以仰山禅師說師父沩山暑天沒有白過。
日用即神通，在馬祖道一“平常心是道”的思想中有具體體現。“平常心是道”這句話，始見於馬祖到一禅師的語錄：“平常心是道，無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。只今行住坐臥，應機接物，盡是道。”平常心就是長沙景岑禅師所說的“要眠即眠，要坐就坐，熱時取涼，寒時取涼，寒時向火，沒有分別矯飾，超越染淨對待”的自然生活，是本來清淨自性心的全然顯現。如果著意追逐客塵，有心造作攀求，反而會喪失平常心的和諧性平衡性，而成為反常心、異常心。
宋朝有一位大慧宗杲禅師，他是一位大解脫、大修行的人，是禅宗的中興祖師。他一生接引無數達官貴人信仰佛法，修習禅宗，明徹佛心。大慧宗杲禅師說：修行這件事，沒有離開日用事；就是要在日常事務中來勘驗此心，考驗此心，訓練此心。他說：“修行這件事，茶裡飯裡，喜時怒時，與朋友相酬酢時，侍奉尊長時，與妻兒聚會時，行時、住時、坐時、臥時，觸境遇緣、或好或惡時，獨居暗室時，不得須臾間斷。”
大慧宗杲禅師說的是古代的生活情景。今天的生活內容更加豐富，在擠地鐵時，在搭公交時，在超市買東西時，電腦前，電視機前，電梯上，在街上看到人來人往，在海邊聽到濤聲，在林中聽到鳥叫……事事物物緣生緣滅，處處都有佛性，時時都在顯神通。
當然，這並不否認佛教所說的天眼通、天耳通、他心通、神足能、宿命通、漏盡通等六種神通的存在；修證到一定境界，這些神通會自然而得。不過，佛教認為，求證神通必須具備下列四種條件：
其一，依於慈悲——《大智度論》中說：“菩薩離五欲，得諸禅，有慈悲故，為眾生取神通，現諸希有奇特之事，令眾生心清淨，何以故？若無希有事，不能令多眾生得度。”即：菩薩煩惱已盡，因為慈愍眾生，發大菩提心，求證神通，以救度更多的眾生。為什麼度化眾生需要神通呢？由於眾生愚癡，對於平常道不覺珍愛，以奇為貴，所以菩薩要現種種奇特希有的神力，來攝化他們。可見，求證神通是菩薩為了慈悲度眾的方便手段，而不是修行的真正目的。因為一切的修持如果離開了慈悲，即為魔薮，缺乏慈悲心的神通，如虎添翼，其危害將更大。因此，修學神通，最重要的前提，就是要培養慈悲心。
其二，住於淨戒——以戒律來約束自己的行為，就不會依仗神通而胡作非為，傷害眾生；合乎戒律，有益於大眾的事，才方便以神通去助長。因此，要修學神通，必須要持戒謹嚴，否則神通不僅無益，反而成為外道邪魔害人的“妖通”。
其三，安於忍耐——有了神通，如果忍耐的功夫不夠，稍微遇到不順心的事，就怒火中燒，仗恃神通，隨心所欲，打擊對方。這樣的神通充其量不過是傷人的利器而已。而能夠安於忍耐，不到最緊要關頭，絕不輕易濫用神通，即使不得已運用神通，也是為了維護佛教正法，利益眾生。
其四，用於平常——佛法提倡生活的淨化、道德的修養，而不是神奇怪異，平常心才能永恆長久，而神通只能用於一時。
佛陀一再告誡弟子們：神通不能去除根本煩惱，獲得生命的圓滿解脫，所以神通非究竟之法。神通也不敵業力，即便“神通第一”的目犍連尊者，也是沒有辦法敵過宿業。神通也比不上功德，有神通並不一定擁有幸福，只有功德才是取之不盡、用之不竭的寶藏，功德沒有圓滿時，不能成就神通。積功累德的人生比神通更為廣大，般若空的智慧比神通更為高遠；與其求取神通的力量，不如在生活日用中體悟般若空，應用般若空，不斷完善自己的功德。
