遠離惡友少煩惱
——節選自 盧志丹居士《日常生活中的佛心》
佛教稱有修行、有智慧的人為“善知識”，相對善知識，就是“惡知識”，也謂之“惡友”。
佛家認為不是說面目凶惡、猙獰的就名為惡友，而是能夠讓我們放逸懈怠、退失道心、生起煩惱、追逐現世欲樂的人，才名為惡友或惡知識。如《佛藏經》說：“何等為惡知識？惡知識者，常好調戲，輕躁無羞，言語散亂，不攝諸根，心不專一，癡如白羊。”又如《佛說屍迦羅越六方禮經》說：“佛言，惡知識有四輩：一者內有怨心，外強為知識；二者於人前好言語，背後說言惡；三者有急時，於人前愁苦，背後歡喜；四者外如親厚，內興怨謀。”
我們常常會接觸到惡友，但是又不明危害，不知道應該遠離，反而容易跟他們很親密。如此下去，不知不覺就會造成我們的善業無法增長、惡業不斷隨順累積，往往又不知道如何是好，只有聽之任之，就這樣一天一天的墮落下去。
佛陀在很多經典中都告訴弟子們要遠離惡友，並一再強調惡友的過患。如《正法念處經》說：“於須臾頃，不近惡友，不與言說，不同道行。以何因緣不與同行？一切善業，近惡知識則為妨礙，是故不得與之共語去來同住。何以故？惡知識者，是貪瞋癡之所住處，有智之人應當捨之猶如毒樹。”
一切惡法生起的最大助緣就是惡友，只要惡友在你旁邊，他不知不覺就會影響你，就像毒樹一樣。毒樹是什麼樣呢？從樹根到枝葉全都是毒，連吹拂毒樹的風吹到你身上都會使你中毒，你還完全不覺得，還覺得蠻爽快。
《大般涅槃經》中說：“菩薩摩诃薩觀於惡象及惡知識等無有二，何以故？俱壞身故。菩薩摩诃薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故；是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心；是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心；是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身；為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣；是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。”
在森林裡，只要象群走過去，獅子老虎都會讓開，由此可知大象有多厲害！所以當惡象來的時候，你一點辦法都沒有，可以說害怕極了，但是菩薩對惡友的畏懼遠超過惡象。為什麼呢？因為惡象最多把你的命斷送掉，惡友不但把你的命送掉，還把你的淨心、善根連根拔除；惡象只能葬送你這一生，而惡友一定把你送到地獄裡面去；這一期生命瀕死的痛苦不過幾個小時，而到地獄裡受苦則是無量劫；惡象沒辦法把你送到惡趣，但惡知識一定把你送到三惡道中去。
密勒日巴尊者是藏傳佛教裡的一位大修行人，他在教導弟子岡波巴大師關於惡知識、惡友的危害時說：你一定不能同貪瞋癡非常熾盛的人交友。這種貪瞋癡熾盛的人，甚至包括他的影子都會影響你。這種人的心性和他的影子，能夠破壞你內心相續的善法。因為惡友內心有很強的無明煩惱的火焰，就猶如房子著火一樣，不僅把自己家裡邊的東西燒掉了，還能夠把鄰居家也一起燒掉。他的無明煩惱火也會延燒到你身上來。所以，惡知識、惡友會讓自己和他人一起墮落三惡道。
惡友，可以將之比喻為魔。魔就是影響、干擾、障礙我們學佛修行的。日常中修行，如何防范惡友是一個很重要的問題。我們必須學會判斷周圍的人是善友還是惡友；是善友我們要親近結交，惡友就應該避而遠之。區分善友和惡友的標准，就是看他是引導你遠離世間諸苦，還是引導你貪著世間五欲，造種種惡業；是引導你走向清淨解脫，還是誤導你在惡趣中生死輪回；是引導你成佛，還是障礙你成佛。
在佛典《大乘集菩薩學論》中講述了菩薩所應遠離的惡知識的種種情形：“毀正戒者，此惡知識應當遠離；如是毀正見、正行、正命之者，悉皆遠離；樂愦鬧者，多懈怠者，著生死者，背菩提門者，樂居家眷屬者，應當遠離如是諸惡知識。善男子，雖樂遠離此惡知識，然不於彼發起惡心及損害意，應如是住心。”
對世間種種的過患特別是惡友要遠離，對於種種的善友、善知識、佛菩薩，我們要經常親近。為什麼呢？因為一個人不可能孤立地生活，總是要與人為伴、跟人接觸。你接觸的是什麼人就很重要了。很多人都有這樣的經驗：看一個人怎麼樣，就看他周圍的人怎麼樣——他周圍的人都是好人，那麼這個人很可能是好人；如果你周圍的人不怎麼樣，那這個人很可能也不行，正所謂“同聲相應，同氣相求”。
如《正法念處經》說：
“常應親善人，遠離於惡友。以近善人故，能捨諸惡業。”
