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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
空海(惟傳)法師：阿含解脫道次第 原書教材 第九章 六入處
第九章 六入處 如是我聞： 一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見。正觀故生厭，生厭故離喜、離貪，離喜、貪故，我說心正解脫；如是耳、鼻、舌、身、意，離喜、離貪，離喜、貪故，比丘！我說心正解脫。心正解脫者，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 【法義分享】 ◎「五陰」是將身心分解為色、受、想、行、識五大部份來觀察其無常。 ◎「六入處」是將身心依功能作用分為眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六大部份，且一一觀察其無常。與六根相應的是六塵：色、聲、香、味、觸、法。 ◎「六界」是從組成元素，將身心分解為：地、水、火、風、空、識，如實去觀察無常。 ◎「五陰、六入處、六界」就是從不同角度，將身心內外加以解析，以便看透其假相與無常，殊途同歸。主要就是要如實深觀身心內外一切都是無常、生滅、剎那變異、幻相、緣起、體空。 二 雜 一九七(一九五) 爾時，世尊告諸比丘：一切無常。雲何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，若眼觸因緣生受－－苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭。 三 雜 一九九(一九七) 諸比丘！一切燒然。雲何一切燒然？謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受－－若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。如是耳、鼻、舌、身、意燒然，若法、意識、意觸、意觸因緣生受－－若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。以何燒然？貪火燒然、恚火燒然、癡火燒然，生、老、病、死、憂、悲、惱苦火燒然。 【法義分享】 ◎「一切燒然」，這需要理解後加以體驗。諸行－－所有動作的背後一定都要有「能量」的支持，而能源的轉換是透過氧化、燃燒。 ◎汽車能動是因為不斷加入汽油，燃燒後轉為動能。眼睛看東西、耳朵聽聲音、嘴巴講話、意根思考……都需要身體不斷燃燒原料，以提供能源。每天吃東西就是在補充各種原料。 ◎六根攀緣多、抓取多、欲望多、瞋恨多，則體內燃燒會較猛烈。瞋心之火極易引起眾生的瞋火。 四 雜 二○○(一九八) 佛告羅?羅：眼若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。 羅?羅！作如是知、如是見我此識身及外一切相，令我、我所、我慢使系著不生。羅侯羅！如是我、我所、我慢使系著不生者，羅侯羅！是名斷愛濁見，正無間等，究竟苦邊。 【法義分享】 ◎除非入禅定，否則眼睛不會停在同一處很久，常常是東張西望。眼睛不斷的消耗能源，身體就要不斷的補充供應能源。眼根要能正常發揮功用，要有很多很多的因緣配合而成。其他五根也都一樣。你能存活，是因為世間很多很多因緣的支撐。若能如實深觀、體悟，則能令我、我所、我慢不生。 五 雜 二○三(二○ 一) 時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！雲何知、雲何見次第疾得漏盡？」 爾時，世尊告彼比丘：「當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受－－若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常；耳、鼻、舌、身、意當觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受－－若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。比丘！如是知、如是見次第盡有漏。」 如是比丘所說經，若差別者：「雲何知、雲何見次第盡一切結？斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸轭、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明？比丘！如是觀眼無常，……乃至如是知、如是見次第無明斷，明生。」 【法義分享】 ◎修行就是要反觀到十個結而一一斷除。佛陀提供斷諸結縛的妙方，就是要深觀無常。六根、六塵、六識、諸受、身、心、內、外、一切，若能如實深觀其無常，則必能次第盡諸漏、斷諸煩惱。 六 雜 二○八(二○ 六) 爾時，世尊告諸比丘：當勤方便禅思，內寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，內寂其心，如是如實知顯現。於何如實知顯現？於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受－－若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。此諸法無常有為，亦如是如實知顯現。 【法義分享】 ◎不要在修行法門上較量誰的法門高深廣大究竟。任何法門，若能讓你的心澄靜下來，有助於對身心內外、宇宙人生的實相進行如實的觀察，現在這個法門對你而言就是最好的法門。 ◎要斷諸結縛煩惱，需要有智慧。智慧來自於止觀雙運－－現在、當下就對身心內外進行如實深觀。 七 雜 二一一(二○ 九) 爾時，世尊告諸比丘：有六觸入處。雲何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門於此六觸入處集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法、律遠，如虛空與地。 【法義分享】 ◎修行是為了現觀六根、六塵、六識、身心內外一切的實相，進而離諸貪愛、斷結、除慢。如果目標不是朝向此解脫道，不管法門多妙、多殊勝、修行境界多高、神通多幺廣大，那些修行與佛陀所開示的解脫道是有天壤之別。 八 雜 二一六(二一四) 爾時，世尊告諸比丘：有二因緣生識。何等為二？謂眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法。如是廣說‧‧‧‧‧‧乃至非其境界故。所以者何？眼、色因緣生眼識，彼無常、有為、心緣生；若色、眼、識，無常、有為、心緣生，此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此等諸法無常、有為、心緣生，所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。 【法義分享】 ◎請注意「識」是如何產生。內六根與外六塵相觸而生六識。根、塵、識三法和合觸而生諸受思想。 ◎因為六根、六塵都是無常生滅變異，無常的因、無常的緣所形成的「識」當然也是無常生滅變異。諸受、思、想、行，也可類推體證。 九 雜 二一七(二一五) 爾時，尊者富留那比丘往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊說現法、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。世尊！雲何為現法‧‧‧‧‧‧乃至緣自覺？」 佛告富留那：「善哉！富留那！能作此問。富留那！谛聽！善思！當為汝說。富留那比丘！眼見色已，覺知色、覺知色貪－－我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。富留那！若眼見色已，覺知色、覺知色貪－－我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。 雲何滅熾然？雲何不待時？雲何正向？雲何即此見？雲何緣自覺？富留那比丘！眼見色已，覺知色，不起色貪覺－－我有內眼識色貪，不起色貪覺如實知。若富留那比丘！眼見色已，覺知色，不起色貪覺；如實知色，不起色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 【法義分享】 ◎當眼根接觸色塵、耳根接觸聲塵……意根接觸法塵之際，當下若內心起貪愛心或起瞋恨心，能馬上覺察到，這就是「當下見法」。五蓋也是心所生的法相，你能在五蓋(貪、瞋、昏沈、掉舉、疑)生起之際就覺察到，這也是現見法的一種。 ◎當自己能覺察到有貪、瞋、癡現起，才有可能隨觀隨滅貪瞋癡。至於什幺時候才能如實覺知到有欲貪、斷貪、不起貪，那要看你什幺時候開始如實反觀、如實覺察身、口、意諸行。只要你有決心，那是「不待時節因緣」，隨時都有開悟、斷結、證果的可能。 十 雜 二一八(二一六) 爾時，世尊告諸比丘：言大海者，愚夫所說，非聖所說，此大海－－小水耳。雲何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅眾……乃至天、人，悉於其中貪樂沈沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦復如是。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，此世、他世絞結纏鎖。 【法義分享】 ◎凡夫能渡過再廣再深的大海，也能輕易繞地球好幾圈。但是對於身、口、意所造成的苦海卻一籌莫展。 十一 雜 二三二(二三○) 時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，雲何名世間？」 佛告三彌離提：「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受－－內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受－－內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，……如是乃至純大苦聚集。 三彌離提！若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受－－內覺若苦、若樂、不苦不樂；無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受－－內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，……如是乃至純大苦聚滅故。」 十二 雜 二三五(二三三) 雲何為世間？謂六內入處。雲何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。 雲何世間集？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著。 雲何世間滅？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著無余斷，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。 雲何世間滅道跡？謂八聖道－－正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。 【法義分享】 ◎佛經裡所稱的世間有兩種：一是主觀的世間－－由個人五蘊六根所蔓延而生的世界－－這是夢幻世界。一是客觀的世界－－這是實相的世界。 ◎佛陀所講的「世間」大部份都指前者－－主觀的世界。這是每個人的六根觸六塵後，生起苦樂受、生起種種愛染及貪瞋癡的世界。這種世間是由「自我、我慢、我欲、我能」所想象構築而成的「夢幻世界」。這是佛陀所稱的「苦海」，這個苦海可擴及到三界。所以每個人的世間、每個人的三界都不一樣，因為每個人的貪瞋癡程度不同，對象、目標都不同。 ◎原始佛法所要出離的「苦海」、所要出離的「三界」就是指由「自我、我慢」所構築而成的「夢幻世界」。唯有出離夢幻世界，才能活在客觀的「實相世界」而得解脫自在。這就是佛陀所稱的究竟涅槃的彼岸。 ◎但真正要出離夢幻世界，「自我」要先消失。也就是深層的我慢與無明要破除。 ◎「實相世界」是中性的，離苦樂兩邊。但後世很多佛教徒卻本末顛倒的扭曲，把客觀中性的實相世界扭曲為「五濁惡世」、扭曲為「苦海」，因而拚命要出離、或悲觀厭世、或大力鼓吹移民到他方世界去。 ◎只要「自我」不死，不管怎樣厭離、不管移民到何方世界，都仍是在「自我」所想象構築而成的夢幻世界裡。那都不是實相。 ◎佛陀本來是要引導眾生出離「我、我所、我慢」的夢幻世界，而回歸到實相的法界。但「怕無我」的眾生，卻用我慢去否定實相世界，然後再去追逐理想的夢幻世界。 ◎因為這部份比較深，而且是普遍被扭曲、被誤解。若有因緣，將出另一本書做較詳細的解析與說明。 十三 雜 二三九(二三七) 佛告長者：若有比丘眼識於色，愛念染著；以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。 若比丘眼識於色，不愛樂染著；不愛樂染著者，不依於識；不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。 【法義分享】 ◎六根觸六塵後，若起貪愛、染著之心，則「識」(自我的陰影)會增長，那就很難解脫自在。 ◎若根塵接觸，不貪愛、不黏著，則自我的陰影會漸淡薄而消失，得現世解脫自在。 十四 雜 二五二(二五○) 尊者捨利弗答尊者摩诃拘希羅言：「非眼系色，非色系眼。……乃至非意系法，非法系意。尊者摩诃拘希羅！於其中間，若彼欲貪，是其系也。 尊者摩诃拘希羅！若眼系色，若色系眼。……乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼系色，非色系眼。……乃至非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。 尊者摩诃拘希羅！世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪；其余眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。……乃至意、法亦復如是。」 【法義分享】 ◎如果客觀的實相世界是苦海、會系縛你，那眾生就永遠不可能解脫。也不必修行，佛陀也不用來人間教化。 ◎客觀的實相世界不會系縛你，實相世界不是苦海。實相世界是離苦樂兩邊，是中性的，是中道。 ◎佛教所謂的「苦海」是指由凡夫的欲貪、瞋恚、抓取、迎拒……而形成扭曲、變形的世界。 ◎正因為「苦海」是由凡夫顛倒夢想所造成，所以才有出離、才有解脫的可能。只要你真的從自我的夢幻世界裡醒過來，那個苦海就消失了。苦海消失－－涅槃彼岸就現前。 十五 雜 二五三(二五一) 尊者捨利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。雲何無知？謂眼無常不如實知，是名無知；眼生滅法不如實知，是名無知；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是，尊者摩诃拘希羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚闇、無明、大冥，是名無明。」 尊者摩诃拘希羅又問尊者捨利弗：「所謂明者，雲何為明？」 捨利弗言：「所謂為知，知者是明。為何所知？謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩诃拘希羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。」 【法義分享】 ◎「無明」就是對實相世界的「無知」，也就是對大自然的運行法則「無常、變異、無我」的無知。導致六根在接觸六塵之際產生幻覺而生起盲目的貪愛、抓取、抗拒、瞋恚。因不悟道，所以背道而馳－－自討苦吃。 ◎「明」就是了知身心內外、了知實相世界、了知大自然的運行法則。智者是悟道、體道而行道，與大自然的韻律一致。 十六 雜 二六五(一一七一) 如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂余境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭……意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根其有力者，堪能自在，隨覺境界。如彼士夫系六眾生於其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩系故，終依於柱。 諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故，比丘！當勤修習，多住身念處。 【法義分享】 ◎凡夫是活在「自我」的世界裡。「自我的世界」是二元對立的夢幻世界。每個自我都有他的「要」與「不要」。遇到可意境就拚命抓取、追求；遇到不可意境就瞋恨、排斥。因欲望「無窮」，所構築出的苦海也就「無邊」。 ◎「修行」就是要收攝六根、讓身心漸漸柔軟澄靜下來，以便對宇宙人生的實相進行如實的觀察。只要你能如實深觀到實相而不去污染，你就會離開二元對立的夢幻世界。 十七 雜 二九七(三一九) 「所謂一切者，雲何名一切？」 佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處－－眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復說言『此非一切，沙門瞿昙所說一切，我今捨，別立余一切』者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」 十八 雜 二九九(三二一) 「所謂一切法，雲何為一切法？」 佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受－－若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受－－若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。」 【法義分享】 ◎「一切」就是你的「世間」。你的世間不會超過你的六根與六塵接觸的范圍。每個人的世間都不一樣，因為每個人的理想、欲望、夢境都不同。
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