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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
空海(惟傳)法師：心靈成長，事事本無礙（五）
心靈成長，事事本無礙(五) 第二章 取其一半 「為什麼人們總是生活在相對的氣氛之中？為什麼你所堅持的價值觀念常屬於這對立中的一邊？為什麼你得在相對價值中做個選擇？又為什麼人類的欲望總逃不開這相對性？」這裡慢慢已經要導引出更深入的問題了。 「我們生活的空間與方向都是相對的，上下、內外，彼此、頂底、高低、左右」「頂底」就是高、低、左、右。「我們所重視的價值也是相對的：好壞、生死、苦樂，上帝與魔鬼、自由與束縛」還有把佛跟魔嚴重的一刀兩斷劃分開來，也就是一直都在劃分上帝跟魔鬼。「我們的社會價值或美感，也常常是相對的，包括成敗、美丑、強弱、智愚」還有我們修行人所講的聖、凡也是一樣，你在追求要成聖、成賢，也是一種二元對立。 「即使人類最高的想象能力，也逃不出相對的領域，例如：邏輯分析總是對與錯的問題，『認識論』是研究實體與表象的問題，『形上學』則著眼於存有(就是存在)與非存有(就是非存在)的問題」如果以一般哲學或是一些宗教徒來講，就常常於「存在」與「非存在」之間在爭論，而佛教徒比較容易陷入的就是「有」與「空」之爭，佛陀都跟我們講：如果你有「如實觀」，就可以跳脫出這二元對立。在【阿含解脫道次第】裡面也有講過，一般眾生總是在二元對立的世界，然後抓住一邊，再來排斥另外一邊。「我們的世界好似由一堆對立性質所組成的」。 「我們早已視此為天經地義之事」(第30頁)因為我們眾生一直在構築完美的夢幻世界，常常都只要「一半」而不要「另一半」。所以本書就是讓我們照見到內心深層裡面很多的「要」跟「不要」，然而這個「要」跟「不要」都是從「自我」出發去界定的，這要慢慢靜下來去反觀，就會覺察到內心裡面很深層的壁壘分明及重重障礙，就是導致我們無邊苦海的根源。眾生眞的很不容易覺察到自己在這顛倒夢幻世界裡面的這些，我們早已視此為天經地義之事。 「可是如果我們嚴肅地反省一下，便不難看出它的荒謬。自然界好像絲毫不懂人類的這種相對世界…」這個相對世界真的都是人類自己把他制造出來的。「自然界不會產生出真蛙或是假蛙」神聖的青蛙或是丑陋的青蛙。自然界的那些青蛙，有沒有說哪一只是神聖的青蛙？哪一只是丑陋的？哪一只自然界對他比較好？哪一只是丑陋的？但是人類就不一樣了，有神聖的什麼、丑陋的什麼…，就會標榜出來。 「自然界也不會看到所謂合理的樹或是不合理的樹，也沒有對的海洋或是錯的海洋，也找不到有道德的山或是無道德的山」我們要慢慢去看到法界大自然是真正的平等，現象界的一切存在，包括一切的人、事、物，在法界中都是平等的存在，而且都是獨一無二的。法界對一堆牛糞跟一堆鑽石是完全平等，但是人類就不一樣，會分辨出這個價值有多高，而牛糞是骯髒、龌龊的，要趕快把它丟掉、去除掉。 對大自然而言，沒有所謂美麗的品種或是丑陋的品種，他是喜歡所有的生命存在，這是何等莊嚴的法界啊！你能不能來到這樣的平等心？真的很神聖、很莊嚴的平等心，來愛戴、善待一切眾生，包括能不能以平等心來對待自己？你必須要由內而外逐步的統合起來，否則你的生活質量都是過得四分五裂，你的內心生命裡面也都是不斷的在厮殺、拉扯啊！ 「梭羅曾經說過：自然界從不道歉的。因為自然界沒有對、錯的觀念，根本不知道什麼是『失誤』」自然界會有台風的產生，我們人類就認為這台風不好。但是大自然當因緣具足之時，該形成台風的時候就形成，台風把你橫掃得東倒西歪，也不會來跟你道歉！人類認為台風不好，但是台風就是一個自然的調整！台風帶來台風雨、帶來豐沛的水量。再比如地震，眾生都認為很不好，很不希望地震的發生，很恐懼地震的發生，但是對法界大自然而言，該地震的時候還是地震啊！當因緣具足形成，地殼累積到相當的能量該釋放的時候，就釋放啊！當要釋放的時候，哪裡知道你們在當地做了很多的法會，不知道啊！ 因為這是一個自然的過程，醞釀到某種情況就會產生變化。況且對法界而言，地震也是一個中性，在某方面來講，它有破壞；但某方面來講，他也有會有建設啊！所以這就是這裡梭羅所說過的：自然界從不道歉！問題是：人類如果沒有提升到絕對立場來看這整個法界，還在相對立場來看的話，你就會有很多的「要」及很多的「不要」，就不能接受這完整的法界一切種種，認為這完整的法界是這麼的丑陋，還有落葉、還有糞便、還有屍體、還有深谷、還有地震、還有台風…，所以就討厭這個真實的法界，然後你就去追逐希望構築的一個沒有台風、沒有水災、沒有地震、還有沒有死亡的世界。 問題是：你一直在構築這樣夢幻的世界，然而人類生存的實相世界卻跟你所追逐構築的夢幻世界是背道而馳，你所構築的夢幻世界跟實相世界是不相吻合！所以就形成你每天生活必須生活在這個你所怨歎的、不要的實相世界裡面，你就會覺得自己好像活在無邊苦海裡面！當所追逐祈求的夢幻世界無法實現的時候，我就不得自在啊！ 佛陀一直在喚醒大家真的要醒過來，也就是不要再逃避了啦！不要再構築不切實際的夢幻世界，請你醒過來去看這個真真切切的實相世界！但是最初當你要醒過來，要去看這個實相的時候，你會不敢接受、不敢面對，而且你會發現法界怎麼這樣殘忍？怎麼有這麼多的丑陋？你會不敢接受、面對，包括要接受真實的自己，你都不敢去接受，你會厭惡自己，很多人就是這樣喔！ 如果不醒悟過來，就繼續戴著面具粉飾太平說：「我不是那樣的人！」因此很多表面修養的面貌形象又如此展現出來。當真的覺醒過來，就是你的智慧慢慢成熟，當然在這個成熟過程中，你也一定經歷過很多所追逐構築的種種夢幻世界，卻都沒辦法一一實踐、實現，到後來你才會心甘情願的放下，回歸到真實的法界來，因為真實的法界是完整而不是完美，你要成為一個完整的人？還是繼續再構築一個完美夢幻的人呢？ 萬物各安其位而嘲笑人類！其它動物、植物不會發神經病，而人類就會在那裡一直的追什麼，避什麼，逃什麼，避什麼，這樣凶啊！吉啊！趨吉避苦啊！趨吉避凶啊！結果不斷在那裡逃啊！追啊！逃啊！追啊！到後來被自己所構築的那個影子嚇死。 因為我們一直排斥「自我」的影子，那個影子是代表黑影，代表你的身體，代表你的「自我」一直不願意接受的那一部分。當然這是一個比喻，你一直在逃避自己的影子，一直去除掉你內心裡面不想接受的那一部分。但是只要你有「自我」，那個影子就一定存在；只要你有「我慢」，那個影子一定存在。如果擒賊不擒王，結果一直在砍那個影子，一直要去除掉那一部分，結果你一直不希望有死亡產生，一直在排拒、在抵抗、對抗死亡。只要你在對抗死亡、在恐懼死亡，你的生命就不會真正活起來。 當你在對抗死亡的時候，你的生命不會真正的活著。如果要把「死亡」這部分去除掉，你就不會有「生」這一點是很深奧！唯有能夠真正了悟「死亡」也是法界裡面的一個實相，是大自然的一種自然現象，你能夠以平等心來接納自然的死亡，這時候你的生命才會有尊嚴、很莊嚴的活起來。唯有你真正包容接納「死亡」的存在事實，你的生命才會完整的跳脫出二元對立，成為一個嶄新的生命質量出來，這就是來到了悟生死大事。但這是不容易啊！必須要在你投注很多心力的去追逐、構築你的夢幻世界，但就是沒辦法實踐、沒辦法實現，你還是依舊在苦海裡面浮浮沉沉，於是到後來有所覺悟，這時你才會真正要放下，才會來到真正要大死一番的決心與魄力！ 「自然界中也有我們所謂的對比現象，例如大的青蛙小的青蛙、大的樹小的樹」是不錯！「有這些大小青蛙、大小樹、有熟的橘子也有不熟的橘子，可是對它們而言，這都不是問題，不至於引起那焦慮症來」自然界裡面是不會有罹患焦慮症，不會認為說我現在是一棵小樹，人家是這麼大的樹，我實在很自卑，於是就罹患焦慮症，不會這樣的！ 自然界裡是不會有罹患焦慮症的情況，不會說我現在是一棵小樹，人家是這麼大的一棵樹，就覺得很自卑而罹患焦慮症，不會這樣的！不會因為人家是大棵的樹木，就覺得很自卑而怨歎自己何時才能長到像這般大棵的樹木！不會這樣自卑自艾，更不會自歎自憐：業障重、祖先沒有積好功德，才會遭受到如此的命運，是前世沒有做好，所以我才這樣…。人類就會一直在那裡比來比去，但法界大自然呢？大樹有大樹的因緣，小樹有小樹的因緣，我不去跟他們比較，他們有他們不同的因緣，今天法界讓我形成怎麼樣的形狀，我就全然的活在每一個當下，那些小花也是開得很燦爛而完全沒有自卑。 但是人類如果自己個子長得比較矮小時，看到別人個子比較高大，通常就會興起「矮一截」的自卑感，現在男、女漸漸平等了，以前還會有出生為女人的，就怨歎是自己的業障重，自責一定是前世少修多少年…，這些觀念根本都是人類自找的，對法界而言，每一個生命都是很莊嚴的。 如果你能夠「歸零」如實面對自己，你的生命會真的活得很有信心、很莊嚴，但是這也必須要我們真的願意把內心的種種界線、自找苦吃的根源找出來，這本書就是如實照見我們是如何構築出苦海的。對自然界而言，是不致於引發焦慮症，但是人類卻常常是浮沉在苦海中，也就是一直常常籠罩在焦慮症陰影裡。你的苦海是如何產生的？為什麼今天你還在憂悲苦惱呢？就是因為你不斷的在逃啊！在避啊！不願意接受存在的事實啊！自然界也許會有聰明的熊及愚笨的熊，但是他們都毫不在意啊！你不會在熊的身上看到自卑感。 「自然界中也有生死現象，卻沒有人類所懷的死亡恐懼」(第30頁)對法界而言，生跟死都是平等的，我們眾生是怎樣呢？小孩誕生的時候，就很高興的稱許：雙喜臨門！得到龍子或鳳女。但是當家裡有人死亡的時候，就哀傷、啼哭、嚎呼啊！人類就是這樣，結果慢慢後來面對生死的態度就變成是貪生怕死。 對法界而言，動物、植物是完全接受這樣的「生」，面對死亡的時候也完全接受，真正解脫者就是來到了悟生死大事的世界－－生死不是我的事，那是法界的事。要來這個地球出生，不是你、我、他在決定，是整個法界的因緣！如果你自以為能夠自我決定，則為什麼現在社會競爭很激烈，假如二只手不夠用，你為什麼不能決定要出生的時候，可以多長出幾只手。在這個地球上，別人只有二只手，我需要用六只手，工作效率就可以比別人高好幾倍啊！如果你能夠決定我要出生在哪裡，就可以出生在哪裡。你為什麼不決定自己可以比別人多長出二只手、多長出二個眼睛？！ 包括你可以慢慢觀察自己身體的組成構造，為什麼我們的手指會長出指甲？我們都以為是很理所當然的，以為這沒什麼稀罕。為什麼我們的眉毛是橫的？為什麼眼睛上面有長幾根眉毛？為什麼我們的鼻腔裡面要長一些毛？所以道元法師後來竟然體會到說：我發現眼睛是橫的、鼻子是直的。如果真的去觀察就會發現身體構造是多麼奧妙！多麼莊嚴啊！你牙齒的構造也都是很奧妙的，這也都不是你、我、他所能決定的。 根據醫學的報導：人類的頭蓋骨構造不是整個一片，而是有好幾片連接起來，接縫比我們現在的拉鏈更精密、精巧，我們現在的拉鏈齒刻還是大小劃一，人類的骨頭就有所不同，因為如果是大小劃一，萬一有個地方裂開，就會全部裂開，頭蓋骨是有類似拉鏈的構造，但是他有大、有小、有彎曲，以避免說有一個地方受損就造成全部裂開。 這是多麼的奧妙啊！因為對人類生理構造越深入研究後，日本醫界就制作出一套驚異的小宇宙，天文學家去探討廣泛的大宇宙，越探討就越驚訝的得知：人類以前的一些判斷，真的有很多的錯誤啊！當那些醫學家、生物家、生理學家，更深入人類的身心構造方面去了解，發現到真的太奧妙了、太神奇了，這些都不是你、我、他在決定的，而是這整個法界的神聖、莊嚴！ 「一只老貓臨死前不會恐懼不安，牠只是平靜地走到林中，蜷伏在一株樹下平安地去世」但是人類面對死亡時的心態又是如何呢？「別太溫馴地踏進那簾夜暮裡，憤怒、憤怒，為消逝中的光明抗爭到底！」這就是人類不斷的以「我慢」在對抗海洋潮流，不斷的用「我慢」在抗拒黑夜的來臨，人類沒有了悟實相，都是「只要一半」。 假如你「只要一半」，就會抗拒「另一半」所不要的，結果你的生命是怎麼樣呢？你要抓取「這一半」，因為你要抗拒「另一半」！所以你去抓取你所要抓的，而這一半的生命就要去跟「另外一半」對抗、厮殺，結果整個生命的能量也就這樣錯耗掉，在不斷的對抗、厮殺中，不斷的在追、在逃，如此我們的生命就這樣胡裡胡塗的過一生。 因此為什麼「了悟生死大事」非常重要，「了悟真理實相」也非常重要，當你真正能夠了悟真理實相，全然活過來的時候，你才會真的來到「無為」！安心自在！整個生命才是一個完整的統合，不會厮殺、不會浪費，你才會真正把生命的光輝發揮出來，真實的智慧也才會產生。 「自然界也有苦樂的時刻，可是牠們好像不會為此而煩惱。一只狗感到痛時，嚎叫不已；不痛時，就忘得一乾二淨，牠不會為未來的痛苦而擔心，也不會記掛過去的痛苦，一切就是這麼簡單而自然」(第30頁)當一只狗受傷而感到痛楚時，牠就嚎叫不已，這是如實的反應啊！我們觀察小孩子不也是這樣的特性嗎？因為小孩子的本性，距離原始純真的特質是很相近的，所以小孩子所展現出來的就是：當痛苦的時候，我就哭；當不痛的時候，我就高高興興、快快樂樂的，他們都是很真實的反應。而人類呢？當我們越年長之後，受到世俗禮教的約制規范，甚而有謂：「男人有淚不輕彈」男人一哭泣就表示很沒面子、是弱者，縱使是遭受到很多的委屈、痛苦，都只能壓抑在內心，而女孩子就比較能夠自然的發洩，所以女人的一般壽命反而較男人長，男人就是愛面子。 如果這樣的觀念越是如此框限壓抑，內傷就會越嚴重。以前有一位朋友的先生，不到四十歲就罹患肝癌而去世，他生前沒有抽煙、沒有喝酒，外表所展現的就是很標准且中規中矩，深入探問之後才了解，他是一個對自我要求很嚴苛的人，不容許自己犯錯，做事也都是規規矩矩，又是某個宗教很忠實的信徒，很多的宗教道德規范都嚴格的遵守著。像他這樣的生命型態就是過得很拘謹的，喜怒痛苦也都不形於色，表面上維持一個讓外界感覺很好、很有修養的模范形象，但是內心卻時常壓抑、撕殺、痛苦著，是很不健康的。雖然他生活十分標准規律，但事實上以罹患肝病的起因而言，常是來自於我們經年累月的壓抑情緒或憤怒等都是非常傷肝，如果能夠讓情緒時常發洩出來，反而是比較健康的，就像說有垃圾積壓，能夠傾倒出來，反而是比較健康、比較好的，所以女人常常能夠自然發洩情緒，哭一哭就沒事了，小孩子也是最敢於如實的展現情緒，當小孩子不高興的時候就哭，但是很快的一陣子過後沒多久就平復了。 老子就是希望我們能夠返璞歸真，回到像小孩、嬰兒般的純真。我們不要用錯誤的觀念去套在一個修行者、解脫者身上，造成到後來就變成是沒有覺受、不會哭的也不會笑，像是一個僵化木頭人一般。真正的修行者、解脫者，一般眾生是不容易看懂的，因為在真實的世界是找不到啊！所以大家就在廟裡一直膜拜所要的形象，但想真正協助眾生解脫的善知識，你卻疏忽不予重視。 「我們也許會說：這一點也不假，因為自然本來就是如此的愚蠢遲鈍。」(第31頁)此處是人類用「我慢」在認為自然界其它動物、植物的靈性比較低，就標榜我們人類是比較聰明、靈性比較高，但是如果人類自認靈性比較高，則可以自我檢視一番，自己是過得比那些動、植物快樂安詳？還是有比較多的痛苦煩惱？這種自以為是的批判是很難站得住腳，因為科學研究報告已經顯示自然界是遠比我們想象的聰明得多。 「有名的生化學家艾伯特曾講過這樣令人深思的經驗：(當初我決定加入普林斯頓的高等研究所時)原本希望借著與那群科學界的頂尖份子，原子物理學家以及高等的那些數學家朝夕相處之後，我希望能夠得到更多的生命現象，可是當我指出每個生命體系內不只有兩個電子而已，而那些專家們都不再跟我討論了。因為在他們精密的計算機協助下，仍然無法指出第三個電子的作用」。所以當艾伯特說有第三個電子，那些專家就認為他是“頭殼壞了”，是宗教信仰、是幻想，但奇怪的是：「那個小東西偏偏就知道它要做什麼。由此可見，那個小小的電子懂得一些普林斯頓研究所全部天才們所不懂的」。上述這些的涵義很深喔！一個小小的電子懂得一些普林斯頓研究所全部天才們所不懂的。 「我擔心，自然中不只比我們想象的聰明得多，可能它的聰明根本超出我們的理解之上。畢竟，我們引以為傲的大腦本身就是自然的產物，一個曠世的傑作可能出自蠢材之手嗎？」你自認很聰明、很厲害，但你的存在卻是整個法界的養育，是整個法界的因緣而生，如果你沒有看到整個法界的緣起，是體會不到「緣起甚深」的。為什麼佛陀講出「緣起甚深」？都是佛陀對現象界的深入觀察所得，真是太奧妙了！就如同老子所講的：「玄之又玄，眾妙之門」。若你沒有現觀法界的此些奧妙，「我慢」才會那麼大，當你真正如實去深觀時，就會越來越驚奇、驚訝，當你的驚奇產生一分，你的「我是」、「我能」、「我慢」就會越臣服一分，到最後你才會真正完全的臣服。所以我們要走出過去狹隘的框架、觀念，才能夠看到實相。 「根據創世紀的記載，人類的第一個任務就是為自然界中的生態命名」。這是【聖經】記載有關「創世紀」方面的記錄，自然界本來是沒有姓名、標簽。「空本無名」，“空”本來是無名、沒有名稱，但是自從老子在“空”上面，貼上“道”的名稱之後，糟糕了！後來的眾生就開始上山下海到處去找尋“道”，然後又躲到深山裡面去修“道”。耶稣就把法界稱做「上帝」，後來的眾生也開始到處去找「上帝」，祈求上帝來加持我們，覺得現實世界不重要、很苦啊！而佛陀宣說“空”、講出“法界”之後，於是眾生是怎麼樣呢？“空”到底是什麼呢？結果眾生就到《大藏經》去找“空”，到計算機文字堆、數據庫裡去找“空”。有論：若你體證“空”則「入空戲論滅」，結果我們卻又在那裡“空”來“空”去，沒完沒了。 老子也講：「道可道，非常道；名可名…」實相的存在本來就是沒有名稱、沒有標簽的，人類是為了易於溝通、了解，把它貼上一個標簽。本來是無可厚非，但問題是：人類即在此些所貼的標簽上，予以分別、計較、是非…。“道”與“空”原本就如實存在，你本來也就浸泡在“空”裡面。佛陀講“空”，結果眾生就一直在找尋“空”在哪裡？老子講出“道”，當“道”是用語言講述出來的，就是“可道”，這本來都只是一個假名，都只是一個指出真理實相的「手指」，都只是為了語言上的溝通方便而已，但是眾生就把這些抓為實有，於是你就看不到真正的“道”了。 耶稣、老子及佛陀分別用不同的名稱宣說，雖然是不同的語言、不同的國度與時空，但是他們所要指述的卻是相同，結果眾生卻被那些不同的語言所阻隔，變成在不同宗教之間相互排斥，分別較量著自己所屬的宗教才是境界最高、最究竟，宗教的沖突就由此產生。人們能不能超越語言、名相去看到真正的“道”？要體悟到真正的“道”是本來就存在的，是那些「善知識」透過語言、文字協助我們去看到真實的“道”，所以我們一定要超越這些語言、名相、文字。我們當然是感恩這些經典、語言文字、善知識的協助，讓我們去看到真正的“道”，但千萬不要落入「見指不見月」的情況。 人類為了溝通方便而將自然界加以分類命名，「於是亞當便負起這個責任來」(第31頁)此述的「亞當」只是一個代表，代表人類的自我意識對自然界加以分辨名稱、定名－－「這個是什麼？」「那個是什麼？」「這是男人」「那是女人」「這是漂亮」「那是丑的」「這是大、那是小」…。結果慢慢界定之後，「亞當的任務，乃是在腦子裡抽象地劃分出界線。他是第一制圖專家為自然分界的始祖」(第32頁)本來這些命名是要幫助我們，就好像說佛陀到過涅槃界旅游之後，描述出來制作一張「地圖」，協助我們眾生依止，一步一腳印的去走、去做，就可以來到涅槃界。 本來這些都是無可厚非、都很好，但是後來的眾生卻不是真的要去找涅槃界，反而是在「地圖」上一直鑽研，或是把這張「地圖」框起來，然後在那裡跪拜。所以「我們為自然劃界一舉成功以後，直到今日，我們的生活仍然忙著劃界。每個決定、每個行動、甚至每句話，都是有意識或是無意識地憑著這個界線結構而發的」「任何一個決定不過在是在選與不選之間加以分界」此處的「選」就是「要」，「不選」就是「不要」，你的每一個決定都是在你的「要」與「不要」之間加以分界。 「你的某種欲望只是在痛快與不痛快之間加以分界」有沒有順合己意？亦即「順我者生、逆我者亡」。眾生一般是「順我則“是”、逆我則“非”」「然後死命地追逐前者罷了」。一直的追逐你所「要」的，然後抗拒你「不要」的。「當你堅持某種概念的時候，不過是在你認為對的與不對的觀念之間加以分界。我們的教育只是教我們如何分界，在何處分界，以及如何處理這些分界而已」。 我們從小的教育，包括家庭的教育、社會的教育及學校的教育，都是常常教你如何分界？如何去界定？如何去劃分？然後選擇一個“好”的，選擇適合我們的、選擇你要的；而你所“不要”的呢？就界定為是“不好”的。 「法治的體系也是在合法與違法之間分界，戰爭則是在敵人與朋友之間分界：倫理是為了彰顯善跟惡的界線：西方的醫學更是清楚地在疾病與健康之間分界」西方的醫學也是一樣在這身心健康方面，把身跟心又予以分界。「不論是身邊瑣事或是終生大事，從小小的願望到狂熱的欲望，處處顯出我們的生活原是劃分界線的過程」。 人類都一直在劃分種種界線，但劃分的界線越多，就代表你的生命被分割的越嚴重，而且你劃分的越多，就代表你所處的空間越狹小。因為你一直在分割、分割啊！土地經過一直的分割、分割成這一塊是我的，但是如果你不分割，整個大地都是你的。你越去分割，所處的空間就越狹小，你以為如此的分割才會有「所有權」，但縱使擁有「所有權」，又能夠怎樣呢？只是一個空名而已啊！ 因此，你越是在分割大地，生活空間就越狹小，如果不分割，這整個大地就都是屬於我們的。若你又在分割人群、族群…，則你的心胸、視野也就越狹小。若我們要邁向解脫之路，則剛好與眾生的此些分割是相反的，因為有界線就會有沖突，就會有自在跟不自在的分別，當你要處在所劃定的框框裡面才會自在，若你到所設定的界線之外就痛苦，就不會自由自在。 真正自由的解脫者來到究竟解脫，是所有的界線都去除掉，沒有所謂「芋仔」、「蕃薯」之分，以上都是人類所貼上的標簽，我們若能以平等心善待一切眾生，心境才會來到無界線，就真的是海闊天空。 「有趣的是，不論多麼復雜或古怪的界線，歸根結底，不外是區分內外二界而已。」(第33頁)我們身處在無邊無際的法界，但眾生就在此間劃分出哪個是我要的、我的、我所、我要的…，當劃分出「我要的」之後，你的世界就只剩下這些而已。在如此無邊無際的廣大，你都予以割捨掉，而無邊無際的廣大法界就變成你「不可意」的境界，所以當「六根」跟「六塵」接觸的時候，你就把「六塵」當做是賊，處處一直都在做防堵，認為自己不能有漏，否則就好似被境界“吸”去，就要趕快、趕快的抓住，就一直在「身見」、「自我」，在這個「身」裡面一直鞏固「自我」，視這整個廣大無際的境界是敵對的、「不可意」的境界，因此就會很畏懼與這些境界交流，你的生命是躲在這樣的一個苦海裡。 當「自我」消失的時候，你就能跟整個法界溶為一體，唯有跟整個法界溶為一體，你才會來到「無漏」的世界，也就是佛教所講的「無漏智」、各種神通真正“慧”解脫的智慧，阿羅漢的解脫是有「慧解脫」跟「具解脫」兩者兼具，而「具解脫」一樣有具足「慧解脫」了，至少你要來到「慧解脫」，則是了悟生死大事。如果一個來到「慧解脫」的人，則是能了悟生死大事，跟一切境界溶為一體。真正的「慧解脫」是代表他來到「無漏智」，如果像六道其它道的眾生，只要沒有達到究竟解脫以前，雖然你有各種神通，但只要還未來到「無漏智」，也都是沒辦法解脫自在的。「無漏智」必須是「自我」大死一番，只要你有這個「自我」，有這個圓圈在，如果你有范圍、你有所得，你就極有限，就是在狹窄的空間裡。 無論多麼的神通廣大，只要你不能夠來到「無漏智」，還有二元對立的分別，就會繼續浮沉在苦海中。所以「無漏智」就是來到「自我」真的大死一番！沒有「我是」、「我能」、「我慢」，「自我」消失了，但「消失」並不是自殺的那種「死亡」，而是來到「自我」跟整個法界溶為一體，亦即無論「六根」接觸到什麼樣的境界，我與整個法界都是溶為一體的，如此才會真正來到所謂的「無漏」。 「很清楚的，在你劃圈之前，內外二個界線根本不存在」比如：如果政治不介入台灣跟大陸之間，則台灣跟大陸本來就是一體的，但是一經政治因素介入之後，所劃分的隔閡就越來越多、越來越嚴重。在此希望人類的智慧真的能夠來到「民胞物與」，人民都是我們的同胞，萬物都是我們的同類。 「相對的兩邊乃是界線所造成的，分界就是制造對立」我們劃分出什麼界，就是制造出什麼對立出來。「於是我們開始了解，所謂的人生就是不斷分界的生活，難怪我們終日活在對立的世界中」這裡所謂的「人生」，就是佛陀所稱的「苦海」。所謂「苦海」的敘述是更為具體、傳神，若沒有如此描述，你是無法感受到。若只稱為「人生」，是看不出它的重要。佛陀就講：眾生的「苦海」是因為不斷的一直在劃分界線，然後你就生活在種種界線的隔閡裡面，難怪我們終日活在對立的世界中。可以檢視你所有的苦，是不是都來自於對立呢？一定要從中去覺察、去照見到。 「對立的世界就是沖突的世界」「『天』這麼簡單的一個音符，便能代表出浩瀚的穹蒼」無邊無際的虛空，為了要告訴眾生「天」是什麼，就講出這個「天」或是畫出、寫出這個「天」，然後很快的，天地就死掉了、就分開了，就變隔閡了。為了要告訴眾生有「大地」，結果又把大地跟海洋分開了，本來那些名詞、名相都只是語言上的溝通，但是一旦有了語言、名相，糟糕！眾生又抓住這些語言、名相。老子觀察得很深透，很希望我們大家能不能回復到沒有語言、文字、名相污染的世界？能夠回到法界來如實觀，回到很真實、很純樸的世界裡來，在【老子道德經】的80章有講到我們來到用結繩的世界，就是回到很純樸的生活情況。 不要以為人類的科技越發達、進步，文化教育水平就越提高、越聰明，如果我們不能從中跳脫出來，你所裝填的知識越多，你的內心世界卻是越苦，而且也被分割的越細碎。為什麼老子要我們來到沒有世間的智慧？一般眾生不了解，以為老子是提倡「愚民政策」，事實上老子就是要我們回歸到法界，回歸到大自然來如實觀。 大自然會講說你出生為女人是一種罪惡，會這樣嗎？大自然會告訴眾生今天到地球出生就是你的業障、就是你的業報？有嗎？有時候你就靜靜的躺在大地上，在無邊無際的虛空天地中，然後問天地、問整個法界，超越經典文字來看。如果你有很多在經典上無法解開的一些結，或在心裡無法解開的那些結，請你暫時拋開，交給法界、問法界、問整個天地：人家都說我們是有原罪，我們是因罪惡而出生的嗎？你去問問這整個法界、大自然會告訴你什麼答案？ 如果依據【聖經】所記載的，「亞當」原本是在伊甸園，也就是在天堂裡面，本來就是活在淨土、極樂世界，但是當他有了是非、好壞、對錯的種種分別之後，就是落入了二元對立的框架，所以被驅逐、趕出伊甸園，亦即落入了無邊的苦海。不是上帝把你趕出去，而是人類聰明反被聰明誤。 「當亞當完成了這偉大的使命，不免志得意滿起來，而且欲罷不能地，開始不斷的在劃分」(第34頁)「亞當」只是一個代表，你、我、他只要有「自我」在不斷的劃分，你就是「亞當」的角色。「他的自傲從『知善惡樹』事件中表露無遺」。「善惡樹」就是開始不斷的落入二元對立的世界裡面。 一個解脫者、修行者是不是從此就來到沒有是非、善惡、對錯、好壞的觀念？好像就變成無惡不做？不是的。千萬不要用對立的觀念去理解，這是來到人類最原始、最純樸、最純淨又很高尚的心靈質量，就是佛教所講的「道共戒」。一個真正體道、悟道的人，不必以一些僵化死板的戒條約制，自然就是戒由心生！你不用擔憂若是來到沒有分別、一體的世界，就變成沒有是非、好壞，絕對不是這樣的。人類的自傲是從「知善惡樹」事件中表露無遺。 「當亞當辨認出善惡的分野，劃分致命的分界線，他的世界就崩潰了」當劃分出善、惡的二元對立之後，他的世界就崩潰了。當他離開一體的世界，原本和諧的內心世界就開始矛盾、沖突，已經不和諧了，講更深入一點就是他這時就從天堂裡掉落出來，亦即離開淨土的世界。當你的內心被劃分出來之後，就會有很多的不要、很多的抗拒、很多的防備，所謂的「防備、抗拒」，你需不需要用力？你的身、心都需要用力的，這樣不斷的防備、不斷的抗拒，一方面又不斷的在抓取，所以就是活在「苦海」裡面。 「亞當犯了罪之後，他自己造出的相對世界」(也就是二元對立的世界)「轉身過來折磨他，苦樂、善惡、生死、工作與玩樂…於是對立沖突的大軍，攻陷了人類的陣地」此處「亞當」不要認為是屬於基督教的「亞當」，每個人類的「自我」就是「亞當」，當你用「自我」去界定、去劃分種種界線之後，所劃分、所制造出來的相對世界，就會轉身過來折磨你。轉身過來，你就落入在苦樂、善惡、生死的二元對立世界裡面。 你會覺得工作跟修行好像是沖突，會覺得「我要抗拒死亡，要修到沒有死亡的境界，我要來到那一種沒有苦的世界…」於是對立、沖突不斷。於是對立沖突的大軍攻陷了人類的陣地，「五濁惡世」就是這樣由來的。「五濁惡世」是來自於人類二元對立的劃分，法界本來就是清淨的，法界本來就是很莊嚴的，為什麼當一個人制定種種界線之後，這個戒律、戒條反而會來捆綁他？ 舉個例來講：「不持金銀」的深意本來是要告誡我們不要迷失在名利堆，不要一味追逐金錢，把金錢當做是生命的目的，而讓你因此迷失掉，「不持金銀」原本的用意系在此。但如果你不了解，一旦落入戒相，一直堅持「不持金銀」，認為就是不可以碰觸金錢，當你制定、遵守這個戒律之後，結果世間所有的金錢就會變成是你的敵人，因為你制定一個框架，自己就躲進一個不可以碰觸到金錢的戒條，世間的這些金錢就會變成是你的敵對境界。 你約制自己不碰觸金錢，但是當別人碰觸到金錢的時候呢？尤其如果同樣是修行人或是同樣出家人碰觸到金錢，你就會用自己標准去指責別人犯戒、持戒不清淨，然後會自以為是守戒清淨的聖者，認為別人就是持戒不清淨、還是個凡夫、修行還沒入門…。你制定出這樣的一個框框，把自己框住之後，外面所有的這些錢，就變成是你的敵對境界，然後又再用這樣的框架來套牢別人，去投射別人、影射別人、衡量別人。所以你的內心世界如何能夠自在？ 包括如果你一直堅持「過午不食」的戒條，「過午」有的人就很堅持在十二點，如果偶而因緣不巧合，超過十二點或是在十二點的邊緣吃飯，或在十一點五十分吃飯菜的時候，你就會很不自在、很緊張！若是超過十二點，就會覺得很罪惡！法界大自然有沒有時間概念或是「時間相」？我們要去體悟守持戒律的精神原則，而不是固守死板僵固的戒條、戒相，否則你的生命就會漸漸的僵化。 不是說持戒不重要，而是要守持戒律的精神原則，你雖然不持金銀，但是金錢對你會是一個境界，若還是你所不碰觸的境界，則金錢對你而言，你內心裡跟金錢卻都還在拉扯，雖然金錢沒有沾染到你的身上，但是卻攻陷了你的心。如果一個人真的能夠來到名利都完全很淡薄且放下，就算身上有錢，這個錢也只是世間的方便工具，對我來講不會執著、也不染著，金錢也只是一個工具，來回饋世間、回饋眾生，做妥善的應用，幫助這世間少苦、離苦，所以大家要去體會持戒的根本精神原則所在。 「亞當從每況愈下的現實中得到了教訓：他所劃的每道界線都成了戰爭的導火線」因為他的內心不斷在沖突啊！「界線一分，沖突隨之而來，尤其是敵友之戰、生死之別、苦樂、善惡之戰。他發現自己發展出來的劃界本領，竟成了制造紛爭的本領」這就是無邊的苦海啊！有的人不知道根本的原因在哪裡？然後就覺得這世間好苦、好苦！因為你活在二元對立的世界裡面，原本這個世界就是淨土、是中性的。 人類一直不斷的劃分種種界線，然後還無知的一直自以為聰明。「問題就出在：我們常會把分界線誤認為實體存在」(第35頁)。眾生常會把這分界線「然後玩弄正反兩面於指掌之間，我們從不去反問(誤認為實際的存在)界線本身的真假」。對法界而言，本來就沒有界線；對眾生、世間所存在的原來實相而言，本來也沒有界線。但是眾生以「自我」將它劃分之後，卻認為界線是很真實的存在，然後就玩弄正反兩面、於指掌之間。很少去反問這界線本身存在的真假。 「我們既然對於界線這麼認真，自然就會相信相對的兩極是不可能融合的」當你把它劃分出來之後，然後就認為這相對的二極是不可能溶合的，所以你認為生就是生、死就是死，黑就是黑、白就是白，對就是對、錯就是錯，白天就是白天、晚上就是晚上，怎麼可能會兼容？！但是法界就是這麼的奧妙，白天會變成黑夜，黑夜會變成白天，老子看出這整個法界活生生的轉變，而不是死的二元對立。人類用二元對立的頭腦去界定，用邏輯的頭腦去分析，因此就界定出來。 「俗雲：東就是東，西就是西，兩者永不相會。我們也認為上帝和魔鬼、生與死、善與惡、愛與恨、自我與他人，就像日夜一般，永無相會之日。」《葛拉瑪經》記載佛陀告訴我們：不要因為是宗教經典書本，就信以為真；不因為根據邏輯，就信以為真。第六點：不因為根據哲理，就信以為真。第七點：不因為符合常識外在推理，就信以為真。 人類最大敵人是自己，我們被自己欺騙而不知道，眾生都是設定A為：非、壞、非，不是A即為是、善、好的，然後白的…這樣；B我們就界定出來的非、惡，然後是壞的、黑的，還區分出這個代表「福」、那個就是代表「禍」。眾生一般的觀念就是認為A跟B就是不等於。我們的是、非道德觀念都很清楚、戒條分明，認定我們是法律分明、是法治國家…。 其實，法律制定的越詳細，社會就會越亂，但不是說不要制定法律，能不能就規范一個大原則就好？佛法在佛陀原始僧團，最初都只是訂定「諸惡莫作、眾善奉行」、「戒由心生」，掌握大原則即可。所以一般眾生就是A不等於B，是就是對，非就是非，對就是對，錯就是錯，好就是好，壞就是壞，好人就是好人，壞人就是壞人，白就是白，黑就是黑，白天就是白天，黑夜就是黑夜，而不會兼容。
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