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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
弘學居士：淨土探微 第七章 淨土法門的修持
第七章淨土法門的修持 第一節淨土資糧 修學淨土法門的行者，必須具足淨土的資糧。所謂資糧，即必須品，積集、准備之意。資為資助，糧為糧食；譬如人遠行，必假糧食以資助其身，故欲證三乘之苦者，宜以善根功德之糧以資助己身。諸經中亦每以“資糧”一詞，引申為趨向菩提的資本，或謂長養資益菩提之因的諸善法。淨土資糧，為信、願、行三者，如鼎之三足，缺一不可。大乘佛教其他的學派，是由信生解，由解起行。而淨土法門是由信生願，由願導行。在修行精進的次第裡，頭一步是行，後一步是行，只是中間這一步，大乘其他學派要“生解”，淨土法門是要“發願”，二者不同。解，含有诠釋之義，即思維事物之理而能有所了知者。所以學佛有信難、解難、行難之說。而最難通過的一關，則是解，由理解真理而得知者，在眾生中是少數，淨土法門以願代解，便是將這最難的一關通過。這信是很關鍵的，也是很難的，故淨土法門又稱“易行難信之法”。 藕益大師說：“以信願持名為修行之宗要”。由信生願，由願起行，行就是持名的妙行。信願行為三資糧，非信不足啟願、非願不足導行，這是一個連環。行者若懷疑西方淨土是否真有，自己念佛能否往生，他就不可能發起真願。如有信願，自然就能引起持名念佛等的妙行，持名念佛等不是普通的修行，而是極微妙的，深不可測，功德難思的妙行。只有這樣的妙行，才能實現廣度眾生大願。如無此妙行，眾生想出離生死都很難，更何況能度他。所以，非持名妙行，不足滿所願，證所信。只有持名念佛等法門，才能滿足自己所發的大願，並且證實自己所信，證實持名念佛等淨土法門即得往生的勝行，證實“是心是佛，是心作佛”的妙理。 一、信 淨土資糧的第一要義為信。人類的文化、社會的基礎，都在“信”。按中國漢字的解說：“人言為信”。說的話都能根據真實的道理，真實的事實，沒有虛妄，這就是信。聽話的人，知道說話人的真實不虛，相信他所說的真實性，沒有懷疑，這也是信。人類的語言，所以能夠發生良好的作用，其基礎完全建立在這個“信”字上面。佛法以信為入門的條件，而要對佛法產生信心，絕不是容易的事。《大乘百法明門論》將信列為善心所法，謂於實事實理，如對四聖谛等，深信認可，於三寶功德深信為樂，於一切世出世善深信能生起希望，其體澄清為性。對治不信，樂於作善為業。這“信”被列為善心所法之首，因為其對實、德、能三者，深信而喜樂。實，指的是諸法之實事實理，理與事不可偏廢；德，指修行之德性德行，行與性不可相違；能，指作善之能成能得，得與成全憑毅力。三者以信心堅定為入道之門。 從淨土法門本身來說，它很特別，不必求解。佛法所以難信，以至誤信、誤解，都因為必須悟解，方能成行。我們的智慧不夠，不但不能“信”，信了還會發生誤解，走錯路。如來慈悲，所以特別開示出不必求解，自能深解，絕無差錯的穩妥方便法門。所以佛經中說：“為此世間說此難行之法，是為甚難。”世親菩薩在《淨土論》中強調“我一心”而與之相應，就是這個道理。如親鸾大師解釋說：“一者信心不淳，若存若亡故；二者信心不一，無決定故；三者信心不相續，余念間故。此三句輾轉相成，以信心不淳故無決定；無決定故念不相續。亦可念不相續故不得決定信，不得決定信故心不淳。與此相違名‘如實修行相應’，是故論主建言‘我一心’。” 信，可分為信自、信他、信因、信果、信事、信理等六項： 第一，信自，信我現前一念之心，豎無前後，橫無邊涯，終日隨緣，終日不變，十方虛空微塵國土，原是我一念中所現諸物，如今我雖迷惑沉淪，輾轉六道，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，歸見自家彌陀，更無疑慮，是名信自。怎應要說信自呢?當知這個“自”，不是那個有我相的自我，而是指離一切相的自性，也就是指本有的妙明真心。這真心不是肉團心，肉團心是指心髒。我的自心，不是緣影心。緣影心即是第六識能攀緣的心，此心只是緣色、聲、香、味、觸五塵所生的影像，故名緣影心。《首楞嚴經》明示此義的記載，當年阿難多聞第一，但遇摩登伽女，幾將破戒，幸蒙佛陀解救，此時阿難震動，哀請佛陀開示。佛問阿難：“以何為心?”阿難回答，佛方才問此心在內，在外，還是在中間等等，用心來推尋。所以“即能推者，我將為心。”阿難認為自己這個能推想尋思的心，即是自心。佛當時呵責阿難說：“咄!阿難，此非汝心。……此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故枉受輪轉。”佛直示阿難，你所謂的自心，那不是你的心，那只是外界五塵所引起的妄想。它迷惑你的真性，這是妄心。妄心不但不是你自己，而且是自己的敵人，它迷惑了你的真性，於是你便失去了本有的常住真心，而經受輪回之苦。《楞嚴經》這段開示很重要，啟示著“見道”、“修道”與“證道”的關系，由見道才能修道，由修道才能證道，可知見道是關鍵性的第一步。見道的方便是顯真心，而其最初方便就是破妄心。所以第六意識是緣影心而不是自心。應該深切體會信受，這樣的信心是我們的根本，要認清當前這個能推尋思維自以為是的心，是賊，是害自己的，不要相信它，這才有希望恢復自己的真心，也就是本來的佛性。我們目前雖是妄心作主，因妄想執著，真心未能顯現，故而昏迷倒惑。但我們若能一念回心，依佛教誨，背塵合覺，發菩提心，求生淨土，決定得生自心本具極樂。淨土行者，於此應生決定信心，不可疑惑，這就是自信。信自，也即是信自己的本覺佛性。 第二，信他，就是信他佛。首先是信釋迦牟尼佛，絕無诳語，絕無虛願，隨順諸佛真實教誨，決定生極樂淨土，更無疑惑。釋尊是我們的導師，教導信徒受持五持不能妄語，所以釋尊絕對不會說妄語，《阿彌陀佛經》是釋迦牟尼佛親口所說，“從是西方過十萬億佛土，有世界名極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”而且《無量壽經》與《觀經》，都有會中大眾，親見阿彌陀佛與極樂世界的記載，應當相信，並依教奉行，願生彼國。二者要相信阿彌陀佛決無虛願，所發四十八願的中心是第十八願，“十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”若能聞名生信，而且至心信受，至心即是指誠心。三者要信十方一切諸佛。隨順諸佛真實教誨，決心求生，更無疑，是名信他。 六信中信自和信他是不可分離的一對，兩者都能信，才是正信。一般來說，文化不高的行者，閱讀經典不多，容易信他，而難於信自。若說自心是佛，便不敢承當，並認為那是一種我慢。有人聽到唯心淨土，自性彌陀，便不敢信，認為是虛無缥渺，怕落空。這都是信心不深的表現。而另一種行者，便是專談信自，不能信他。這多屬有知識障的人，喜說自心是佛，但不信他佛，認為念佛求往生，是心外覓法，是著相。於是輕視淨土，當然也就錯過了這個殊勝的法門，而難於在現在生中證不退轉。 第三是信因，即深信散亂持名，猶為成佛種子，我今一心不亂，安得不生淨土，是名信因。 第四是信果，即深信極樂世界淨土諸上善人，俱會一處，皆從念佛得生，如種瓜得瓜、種豆得豆；如影必隨形，響必應聲。持名念佛，功不唐捐，不可疑慮，是名信果。 信因和信果也是不可分離的一對。一個人真深信因果，就不是普通的人了。善因得善果，惡因得惡果，便知一切皆有前因，用不著貪求、計較、分別和營謀，自然減少無為的煩惱與過失。這三世因果是不會錯的，佛經說：“欲知過去因，現在受者是。欲知將來果，現在作者是。” 第五者是信事，即深信實有極樂國土在十萬億佛土之外，清淨無比，絕非寓言，是名信事。 第六者是信理，即深信十萬億佛土不出我現前一念，以我現前一念之心無有外故；又深信淨土依正主伴，皆為我現前一念心所現影，全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自，我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍，如一室千燈，光光互遍，不相妨礙，是名信理。 事與理也是一對。事是事相，理是本體。事理就是事物與有形無形種種諸相。眼前所見，幢幢高樓，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飛禽走獸，蜎飛蠕行，六道輪回，生生死死，萬事萬物，都是事相。對所有這些事相，若問其究竟以什麼為本體呢?從科學上說，宇宙萬物推其本源，不過由多種原子組成。而原子的本質呢?只是電子、質子和中子。再若更進而問，當然小中還有更小，這是不可窮盡的。然而仍可以用能量與波動來闡釋從事相上看到的森羅萬象，這就是本質了。若從佛法上說的本體，即本性與佛性相等，本來沒有生滅。這裡所說的本體，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人的思維產物，是有生滅的。理即是真心、實相，亦是全法界。法界即是一切眾生身心的本體。 以上之六信顯發真信，所謂真信：信我與彌陀，覺性無二，我雖昏迷，覺性未失，一念回光，便同本得；信性雖無二，位乃天淵，佛是究竟佛，我則隨業流轉；信我是彌陀心內眾生，佛是我心內之佛。憶佛念佛必定見佛，這是生信之根本。 二、願 淨土資糧的第二要義為願。願和信解行證的關系是相當密切的，世出世法都重在實行。倘若不去實行，單是空說、空想，一定得不到效果。實行就是真實去做。我們做一件事情，一定是願意去做的。如若不願意而勉強去做，也不會有成績，所以行從願生。怎樣才能發起這個願意去做的願呢?必須對這件事先有深切的了解。要了解，必須學習；要學習，必須先信。所以，由信到解，由解到行，是一定的次序。解裡包括了學，行裡包括了願，佛法的通途教理，是依個個次序進修。 如來為一大事因緣故，出現於世，為令眾生開示悟入佛之知見。四十九年說法，無非是為了這件事。中間為實施權，說三乘教，是為不了佛智的人說，不是如來出世本懷。所以方等時興起這個特別法門，說淨土經典，使三乘五性共證真常，同出生死。對娑婆世界毫無貪戀，願意出離，一心所向往的只是極樂世界，這就是願。上根聞聲，頓徹法源，自然發願求生。下根不了佛智，只要發願求生，也能究竟成佛。《無量壽經》裡，佛告彌勒菩薩說：“若有眾生，以疑惑心，修諸功德，願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上乘智，於此諸智疑惑不信；然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾，是故於彼國土，謂之胎生。若有眾生，明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心回向。此諸眾生，於七寶華中，自然化生，跏跌而坐，須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩具足成就。”佛又告彌勒菩薩說：“以疑惑佛智故，生彼七寶宮殿，無有刑罰，乃至一念惡事。於五百歲中，不見三寶，不得供養，修諸善本，以此為苦。雖有余樂，猶不樂彼處。若此眾生，識其本罪，深自悔責，求離彼處，即得如意，往旨無量壽佛處，恭敬供養，亦得遍至無量無數諸余佛所，修諸功德。彌勒當知，其有菩薩，生疑惑者，為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。” 這段經文闡述了往生淨土的有二種人：一是信佛智、了佛智的；二是不信佛智，猶信罪福的。能信佛智，必了佛智，必信罪福，不信佛智，還信罪福，發願求生，也能往生，但不能見佛。這是一種修不修慧的人，若不生淨土，必生人天，還要墜落。一生淨土，自以不能見佛為苦，生覺悟心，勤求佛智，自能見佛。一見佛之後，便和一切菩薩相同了。怎樣才能信佛智，了佛智呢?佛智是大般若，佛所說的經典是文字般若，讀誦大乘佛典，對佛典所說的事相道理，生實信心，不生一念疑惑心，更不敢用凡夫的業識分別心去妄測佛智，將自己的凡情知見統統放下，久之就能潛通佛智了。《無量壽經》將阿彌陀佛的往劫行願作了說明，這是淨土思想啟教的來源，前面章節所述《本願思想》、《阿彌陀佛因位修行四十八願》已有敘述。淨土教義，全包含在佛的四十八願裡，不了解佛願，就不了解淨土法門。淨土的依正莊嚴，和往生的行願，在《無量壽經》裡說得極詳細，以願為主，佛願、眾生願，感應道交，決定往生。 《阿彌佛陀經》裡，佛再三勸信、勸願。因為願切而自然行笃，但要願切而必在深信。願者即離娑婆，欣求極樂，以娑婆世界為穢土，即自心所造之穢，自心之穢，理應厭離。極樂淨土，即自心所感之淨，理應欣求。此願歸納，大約有五： 第一願，佛道無誓願成，以自性與佛性同故，萬德莊嚴，誓不退墮。 第二願，眾生無邊誓願度，以自性眾生，自應度故。 第三願，法門無邊誓願學，因深入經藏，智慧如海，可以自覺他故。 第四願，煩惱無邊誓願斷，因煩惱斷盡，佛道方得願成故。 以上四條是一切菩薩於因位時所發起的四種廣誓願，佛教稱之為“四弘誓願”。修淨土法門的行者，願生極樂世界。故而，有如下第五願。 第五願，為願生阿彌陀佛極樂世界，即以求生彌陀世界仗他願力，先出輪回，得不退轉，畢竟得成佛果，可滿度盡眾生願故。 三、行 淨土資糧的第三要義是淨土的行門。行者如諸經所說，觀像、觀想、禮拜、供養等，一一成行，皆可往生淨土，惟持名念佛一法，收機最廣，下手最易，誠為方便門中之第一方便。所以中峰大師雲：“清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。”所以，淨土法門以持名念佛為正行，但也並不是不需要助行。正助合一，才是真修。怎樣才能合一呢?二六時中，心不離佛，對境逢緣便能起覺照的力量。念念止惡修善，清淨身、口、意三業。這樣心不離佛，是定；念念覺照，是慧；止惡修善，是戒。所以真能念佛，戒、定、慧三學當下具足，這的確是殊勝方便。 淨土的要義，在心不離佛。這樣的修法是即動而靜，即俗而真，即事而理，即淺而深，即生心入佛心，即凡境為聖境，即法第，即頓圓，即散心，即一心。唯貴深信! 第二節念佛的哲學 念佛，可以說是一種“信仰的哲學”。淨土思想，則是闡明這種信仰哲學的代表。根據佛教經典，念佛往生淨土的思想，遠自印度傳來，開始於釋尊在耆阇崛山的說法。其次，經過王捨城，祗園精神的說法以後，淨土思想更加顯著。至公元150－200年，方才有淨土三經的出現，這已經是佛陀滅度六百年前後的事了。印度念佛思想的起源，是從尊重佛陀的人格而來的。佛陀住世時，眾多的弟子跟隨佛陀，有疑即問，而毫無精神上的不安，這可以說是既現實又理想的生活。可是，佛陀入滅後，佛陀那莊嚴和藹的相貌無從拜閱，而佛陀生前的偉大人格，深刻地留在了佛教團體大眾的心中，無法消除。僧眾思念佛陀的情意至切，尤其是逢到煩惱生起，或者逢適災難苦厄之時，切念佛陀的心情更加殷切。因此，設法觀想佛陀，以俾資其提高精神力量，竟發展成為“觀佛”的方法。這個方法，叫做“三昧的精神集中法”。《觀無量壽經》和《般舟三昧經》就是由這個立場而產生的經典，而這些經典描寫的“觀佛”方法，有三種主要的條件：第一，對於佛陀要有強烈的思慕心；第二，要有熱誠的見佛欲求；第三，要有積聚精神的訓練。達到這三個條件，就可以見佛。 在觀想佛陀的修法過程中，竟分出了二種傾向：一是唯心論的傾向；二是唯名論的傾向。這二種傾向的淵源，均見於般若部的經典，尤其是《文殊師利所說般若經》和《般舟三昧經》，算是淨土教義較早的資料之一。在這兩部經裡面，唯心與持名的兩種傾向，卻是混在一起的。在《文殊師利所說般若經》裡，佛陀的本相是一種真理實相的佛陀：“我觀如來如如相、不異相、不動相、不作相、無生相、無滅相、不有相、不無相、不在方、不離方、非三世、非不三世、非二相、非不二相、非垢相、非淨相，以如是等正觀如來，利益眾生。”這是曼陀羅仙的譯文，幾年以後，僧伽婆羅所譯該經時，加了這樣的一段文字：“如來法身本不可見，我為眾生故來見佛。法身者不可思議，無相無形，不來不去，非有非無，非見非不見，如如實際，此光明者，是般若波羅密，般若波羅密是如。” 這是“實相觀的佛陀”，是般若的思想。在該經的後面有一段經文，是唯名論的：“法界一相，系緣法界，是名一行三昧……欲入一行三昧，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，系心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛，念念相續，即是念中能見過去，未來、現在諸佛。” 以上敘述“般若”和“見佛”的。在《般舟三昧經》裡，見佛的觀想和唯名論的傾向，也是混在一起的，經雲：“具足不壞信心，不破精進，智慧殊勝和近善知識者，能成熟三昧。”又雲：“一心不亂，續念名號者，能見莊嚴淨土。由此修念，心中現佛，心見心自體，佛見佛本身，是名涅槃，動起想念，即生迷妄之世界。”這也是一種實相觀佛的見佛。 見佛也就是念佛，見佛的思想與般若的思想有密切的關系，《般若》，《法華》、《華嚴》等經典、都非常重視念佛三昧。阿彌陀佛過去在世自在王佛下為因位法藏菩薩，而發起四十八願，爾後修六度，結果具足了福德智慧。在《般若經》裡，常說過有像如此之菩薩大願的。《般若經》裡的諸願和四十八願，是一脈相通的思想。若無般若的思想基礎，即無以利他為內容的自利大願。念佛的思想，是由於歸依佛陀的偉大人格所發展的。救濟的思想，是起源於因位慈悲攝取之行，而隨著“本生譚”考察之發達，後來得到《般若》、《法華》之助力，再被《華嚴》思想所轉，而最終變成了念佛的思想。 念佛思想的演變，第一是發源於欣慕佛陀之人格(佛陀住世時)，第二是變成了憶念佛陀之莊嚴相貌(佛陀示寂之後)，第三是發生了觀想的方法(三昧的修煉法)，第四是發展成了專持名號。究其內容就是由於徹底的信心，欲求往心淨土，與佛永久住在一起，以求達離苦得樂為最後目的。憶念——觀想——持名——信心——往生成佛，就是念佛思想的發端和過程。把觀想、持名、信心、淨土等重要思想，組成一個有體系的淨土宗派，則是中國的善導大師。善導以後，觀佛傾向漸廢，持名念佛傾向風靡整個佛教教法，並非限於淨土一宗。而念佛亦成為佛教修行之基本行法之一。 念佛的方法很多，歸納起來不出四種念佛者，即持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。略述如下： 第一，持名念佛。謂專心持念佛之名號，於晝夜間一心專注，或一萬聲乃至十萬聲，作為恆定的功課。如是歲如既久，則念念不斷，純一無雜。如《文殊般若經》所說：“有一行三昧，修是三昧者，速得佛菩提。欲入三昧，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，系心一佛，專稱名字，隨佛方所，端坐正向，能於一佛念念相續，即是念念中能見去來現在諸佛，念一佛功德無量無邊，與一切功德無二，如是盡知恆沙諸佛法界無差別相，雖阿難總持多闡辯才，百千等分，不及其一。”是名持名念佛。 第二，觀像念佛。謂觀佛像，口稱佛名，則心不散亂，本性佛從而顯現，如是則念念不斷，純一無雜。如《大寶積經》說：“佛本因中，為大精進菩薩，因見比丘畫佛形象，發心出家，持畫(左疊右毛)像，入山觀察，觀此畫像，不異如來，成就五通，得普光三昧，見十方佛。”是為觀像念佛。 第三，觀想念佛。謂觀想佛之妙相莊嚴，相好圓滿，觀想純熟，則三昧現前。此中有二：①觀一相，於三十二相中隨觀一相，皆減重罪，如《觀佛三昧海經》雲：“佛為父王說白毫觀，右旋宛轉，猶如秋月，十稜成就，內外通明，如白玻璃筒，亦如暗夜中明星，觀成不成，皆滅九十億那由他恆河沙微塵數劫生死重罪，常蒙攝受。②觀全身，如《坐禅三昧經》說：“若求佛道入禅，先當系心念佛生身，不念余法，但念佛身，處化虛空，如大海清時，有金山王，相好圓滿，出無量清淨光明，於此虛空青色之中。常念佛身，便得十方三世諸佛，悉在目前，若心余緣，還令攝住，除無量劫罪。”是為觀想念佛。 第四，實相念佛。亦名法身念佛、覺性念佛。謂觀自身及一切法之真實相，乃無形無相，猶如虛空，而心及眾生本來平等。如是之念即是真念，念念相續，則三昧現前。如《文殊般若經》雲：“不生不滅，不來不去，非名非相，是名為佛，如觀自身實相，觀佛亦然。”《大智度論》亦雲：“不以色身及相好念，以佛身自無所有故，以無憶故，是為念佛。”又如《占察經》雲：“思惟諸佛平等法身，一切善根中，其業最勝。”《華嚴經》亦雲：“一切諸佛身，唯是一法身，念一佛時，即一切佛。”是為實相念佛。 另外，有念佛三昧法，即一心系念一佛之名號，且觀想佛之三十二相好光明，及其於眾中之說法，如此念念相續不斷，則能於定中見佛，亦得以往生佛國。淨土宗以念阿彌陀佛為修行法門，若行者願往生西方極樂世界而至誠持念佛號，則命終時，即能往生阿彌陀佛國，稱為念佛往生。阿彌陀佛的本願，使念佛眾生往生極樂世界，故信解其本願念佛，稱為本願念佛。此乃由佛的智慧而起，故又稱智慧念佛。日本淨土真宗常引智慧念佛之說，又謂末法濁世的眾生根機劣鈍，不堪義解，持戒或觀想等行，僅信持念阿彌陀佛名號以往生，此稱愚鈍念佛。至於不參其他行法，專心持名願生淨土者，稱為專修念佛。若以自力精進持名，則稱自力念佛。反之，若以阿彌陀佛賜與之信心，自然促成念佛者，則稱他力念佛。持名念佛與觀想念佛並行者，稱為事理雙修念佛。 諸經所講念佛法門，歸納起來雖然有如此四種，但眾多淨土行者，多側重於持名念佛，以此法門下手最易，三根普被，由淺入深，殊勝方便。行者具體該怎樣去修持念佛法門呢?仍是一個需要探究的問題。 善行福緣，是菩提善根的正因。如諸經所說，不發正覺菩提之心，雖六度萬行，經恆沙劫，終不成佛。萬善的根是謂之因，尤須一切福德助成菩提，以福濟慧，求福求慧，以事實充實理，輔助入，謂之緣，所以各有因緣。善根的發起，必有種種善緣為助；福德的發起，亦必有種種福緣為助，是以各有因緣。《觀經》三福：一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威化；三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。這是修淨業念佛行者的前提。證善根者，《大悲經》說，“一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。”證福德，《大品般若經》說：“若聞無量壽如來名者，一心信樂，持諷誦念，此人當得無量之福，永離三途，命終之後往生彼剎。”有人問，此土單修圓頓，不願往生者，寧可謂之少善根?圓鈍之人，雖悟一心，尚余後有，正宜求往生彼國，親近阿彌陀佛。若有自負圓人，不願往生，亦是善根薄者。故而，在《華嚴經•入法界品》說：“遮那會上諸大聲聞，不見佛者，以善不同故。本不修見佛，自在善根故。所以知道執持名號，願見彌陀，誠多善根、大善根、最勝善根，不可思議善根也。” 初學淨土的行者，應該知道處於惡世，念阿彌陀佛名號，有其不可思議，說不盡的好處。釋迦牟尼佛愍念娑婆世界的眾生，於諸多經典中一再叮囑，鼓勵念佛。行者感念佛恩，信受奉行。即行發行，淨念相繼，一心念佛。特別是持名念佛，名具萬德，一句佛號圓滿具足一切法之功德。專修念佛，念“南無阿彌陀佛”，能“了生死，生西方，見彌陀，信佛語，依教行，老實念，莫換樣。”有關念法之妙行，有個人修及集體修兩種方式： 一、個人修。一切修行，不論出家在家，當依時節因緣，不可以含糊勉強。若真用功，不論工作的繁忙與空閒，生活環境的鬧與靜，都應該制定自己每時的念佛功課，一時不懈怠。若修持名念佛，計劃每時念佛十萬聲，那一定要完成。 二、集體修。行者若發心參加佛七，按其念佛的各種儀軌，持八關齋戒，身、口、意之業熏修，求淨心念佛為主。淨土思想傳入中國，慧遠大師在廬山結蓮社念佛，是集體修之發端。 念佛法門為釋迦牟尼佛教示，淺事持，深理持，事可達理，以理亦不礙事。阿彌陀佛大願功德，三根普被，利鈍兼收，唯一句佛號，行住坐臥，一切處所，均可修持。是方便之勝方便的法門。行者要至誠心念，從心持、口出聲，耳聽明、攝還歸心，這樣念念是佛，句句聽清，雜念自然消跡，心淨澄寂。但是，在現實生活中的行者，認為生活忙碌，休閒時已經勞累了，無暇念佛。如何解決這樣矛盾呢?古代有很多的行者，他們將生產與念佛巧妙結合，如黃打鐵，打一錘，一聲佛；織布女，一聲梭，一聲佛。現代的生產工作當如何結合呢?行者宜自己去思索發現。 第三節九品往生觀與十六行觀 當一個學佛行者具足了信、願、行淨土三資糧，虔誠念佛，必能從內心深處覺悟出人生的無常，覺悟生老病死的輪回之苦，就不願在娑婆世界受苦了，得到善知識的開導和佛法的滋潤，啟開了對極樂世界或者其他淨土的信心和向往，徹底看破這世間，放下世間的各種假相，一心念佛，從此便得往生西方極樂世界。具體怎樣的往生呢?《觀無量壽佛經》裡提出了“九品往生”的方法，可以說是所有的淨土經典中將往生方法，描繪得最為詳細的。也是淨土行者臨終如何證明往生淨土最重要的經證。現將“九品往生法”作扼要之闡釋。 九品往生，又作三輩生想，一九之生。修習淨土法門，上、中、下三根皆得往生，依此三根分為九品。即：①上品上生者，先發三心，即“至誠心”、“深心”、“回向發願心”，次修三業，即“慈心不殺、具諸戒律”、“讀誦大乘經典”、“修行六念”。若行者精進勇猛，臨命終時，觀世音菩薩執金剛台，與大勢至菩薩至行者前，阿彌陀佛放大光明，照行者身，與諸菩薩授手迎接。②上品中生者，亦發三心，然於大乘法不能受持讀誦修行，唯能了解第一義谛，深信因果。行者臨命終時，阿彌陀佛與觀世音、大勢至等無量大眾，持紫金台，授手迎接。③上品下生者，亦發三心，然於大乘經典不能誦持讀誦解義，唯信因果。行者臨命終時，阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩及諸眷屬持金蓮花，化作五百化佛，授手來迎。④中品上生者，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過惡。行者臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞，放金色光，至行者所；行者見己，心大歡喜，見已身坐蓮花台。⑤中品中生者，一日一夜持八戒齋，或一日一夜持沙彌戒，或一日一夜持具足戒，威儀無缺。行者臨命終時，見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光，持七寶蓮花至行者前。⑥中品下生者，若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁義。行者臨命終時，遇善知識為說阿彌陀佛國土樂事及法藏比丘四十八願，至心信樂即得往生。⑦下品上生者，或有眾生作眾惡業，雖誹謗方等經典，多造惡法，無有慚愧。但此人臨命終時，遇善知識為贊大乘十二部經題，除卻千劫極重惡業，復教令合掌叉手，稱“南無阿彌陀佛”名號，除卻五十億劫生死重罪。爾時，彼佛即遣化佛、化觀世音、大勢至菩薩來迎。⑧下品中生者，或有眾生毀犯五戒、八戒及具足戒，偷僧只物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡法而自莊嚴，如此罪人，臨命終時，地獄眾火一時俱至。遇善知識為贊阿彌陀佛十力威德，除八十億劫生死重罪，地獄猛火化為涼風，吹諸天華，華上皆有化佛菩薩迎接此人。⑨下品下生者，或有眾生作五逆十惡，具諸不善。此人臨命終時。遇善知識種種安慰，為說妙法，教令念佛。如是至心，令聲不絕，具足十念稱“南無阿彌陀佛”，於念念中，除八十億劫生死重罪，即見金蓮花猶如日輪，往其人前。 以上九品往生，淨影寺慧遠大師以之為求生淨土者之九種觀法，而善導大師則以之為求生淨土之實踐方法，二者皆以九品為凡夫。慧遠大師以四地至六地之菩薩為上品上生，初、二、三地之菩薩為上品中生，種性以上之菩薩為上品下生；又以小乘前三果之聖者為中品上生，見道以前之內外二凡為中品中生，見道以前之凡夫為中品下生；而以始學大乘之人未辨階位，故依過之輕重分為下品上生、下品中生、下品下生。天台宗則以習種性(十住)以上之菩薩為上品，外凡至十信為中品，凡夫為下品。有關九品往生之階位，諸經異說頗多。 從九品往生中，可以知道上品往生的眾生，都一定要發菩提心。而且是無相菩提心，依《大智度論》卷四十四說，菩提就是無上佛道的意思。往生淨土，親近阿彌陀佛的最終目的，便是希望像阿彌陀佛一樣，像諸佛一樣完成開發潛藏於每個眾生內心中無上光明的智慧“菩提”覺性。不發菩提心而念佛，即不能與阿彌陀佛的無上度生本懷相應，就不能上品往生。而依《大乘義章》卷九說，發菩提心有相發菩提心、息相發菩提心、真發菩提心三個次序。要求往生上品的眾生，必須首當每天將願出生死、願證涅槃、願度眾生、願成佛道的心願，時時刻刻，謹記心間。以此發願來求生淨土，親近阿彌陀佛。當念佛行者發誓與阿彌陀佛共證佛果大涅槃境界的願心時，應該起願修行，時時刻刻念佛不斷，誓入念佛三昧，誓見阿彌陀佛。當行者進入一心不斷的定境之中，甚至親見阿彌陀佛現前摩頂，預記臨終必生淨土時，這顆隨阿彌陀佛誓證大涅槃相的成佛願心，才能真正激發出來，永不退失。以此念佛、見佛的三昧念心，來化導眾生念佛，信眾必定為其德行所感召，堅持淨土，隨其念佛。淨土行者念佛至此程度，才能稱為真正到發出有相菩提心來利益眾生，真正做到為成菩提佛道之相而發心。 當念佛行者在有相觀佛的憶念上有了相當的基礎，或者對佛報身、化身、法身實相空義的理論有了相當時間的分辨與體悟，便能理解如何從有相發菩提心念佛的階段，進入無相發菩提心觀佛的境界。《釋淨土辟疑論》中說：“諸佛法身本無生滅……實無有佛從彼西方而來此娑婆，授手迎接，亦無有佛引彼眾生往生淨土。但是如來慈悲，本願功德種子，增上緣力，分諸與佛有緣眾生念佛，修福作十六觀，諸功德力以為因緣，自心變現阿彌陀佛來迎行者，隨化佛往。言彼佛遣來，不是實遣，但是功德種子，與所化生，時機正合，令見化佛來迎，故言彼遣。而實不遣。”又說：“阿彌陀佛悲願功德，湛然常寂，無去無來。眾生識心，記佛本願功德勝利，自心變現，有來有去，迎接行人，見有往生，是自相分，非關他也。故《金剛經》說佛不來不去，約佛功德說也。《觀經》說有來有去，約眾生心相說也……。”這種從有相發菩提心念佛，憶佛的功夫純熟後，進而修無相發菩提心念佛、見佛的道理，不隨佛色身相見佛，而以修證法身空寂的深廣心來實相念佛，見佛法性，就叫做息相發菩提心。 《觀無量壽佛經》上說：“……次當想佛，如何觀想?諸佛如來是法界身，遍入一切眾心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨好，是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海從心想生，是故應當一心系念，谛觀彼佛無上法身修正因緣。”當念佛者觀佛三昧成就，解行相應，便見“心外無佛，佛外無心，是心是佛，是心作佛”的道理，而成就上品往生的深廣心，深悟“一切諸國佛土與眾生自心，皆如夢幻，無所從來，亦無所至。”往生淨土，“佛實不來，心亦不去，感應道交，惟心自見。”(見《淨土或問》) 念佛者若能成就“無生而生”之心往生極樂世界，生到淨土之中，承此理觀功德所感，便能隨意聽聞菩薩大眾演說無相發菩提心的修持深義，當下即悟無生法忍，得證一分佛智光明境界。當念佛者在淨土中，進入初地菩薩度生願行法的行列，方可稱為真正鞏固了無相菩提道行。淨土行者發菩提心至此程度，以此功德回向淨土，必得上品往生無疑。 中品往生的行者，亦分中上、中中、中下三種。中品上生者，終身以持戒為重，以此持戒功德，回向極樂世界，必得中品上生。依《觀經》所說，此品往生者，在臨終之際，會看到阿彌陀佛來到面前，為其演說“苦”、“空”、“無常”、“無我”的出家修行法。這就證明了這個持戒淨土行者的發心，與阿彌陀佛所贊歎的出家修行的“發心相應”，才能感得阿彌陀佛來為他開示這些解脫真理。由此可知，中品上生受持八戒、或者十戒的發心如同出世阿羅漢一樣，以追求真理解脫的心來守持戒法。當行以念佛來攝心持戒，並隨侍將持戒、念佛的清淨心念回向極樂世界，隨時發出厭離娑婆、願生淨土，見佛聞法，了脫生死的堅固信願時，便能逐漸進入出世禅修的證境。這就是禅、淨相通的初步相應心態，而在臨命終時，感召阿彌陀佛現身接引，獲得中品上生的蓮位。 中品中生者，並不是只要終生有一日一夜的時間來齋戒念佛，就能中品中生。而是行者是否能夠在二十四小時之內，確實做到一心不起愛欲，一心不起妄想、一心不昏沉、不睡眠，心能清朗平靜地沉浸在念佛的光明之中，這是一件不容易做到的事，必須憑借經常鍛煉，培養齋戒念佛的平靜心態，方能漸次達到，千萬不能誤解。末法時代的眾生，從無始以來積集的業障煩惱太多，太多!若能發“出苦”心來修行念佛，反省審思自己的過失，確實達到了“一日一夜”不昏沉、不散亂、戒德成就，必會於臨命終時，親自見到阿彌陀佛與極樂世界諸上善人前來接引。 中品下生者，必須在世時做到行世仁慈，具備利益眾生的福德資糧，守五戒、行十善，孝順父母。尊敬師長。也就是說，生前有良好道德而心地善良的人，他在臨命終時，逢善知識為其廣泛地講解阿彌陀佛極樂世界的法界環境，及天人眾生快樂修行的情形，同時聽到善知識為其解說阿彌陀佛四十八願的修行過程，聞已而心生歡喜，淨信不疑，便能感其光明顯現，看到阿彌陀佛引領眾多比丘、天眾來到面前，阿彌陀佛手持一朵蓮花，身放金色光明，照在蓮花之上，使蓮花亦呈無數光芒，當這蓮花的光芒射到行者身上，行者頓時感到自己已經坐在了阿彌陀佛執持的蓮花台上，一剎那，便已生到極樂世界。 下品往生的眾生，大約都是有惡行劣跡的人。下品上生者，雖惡行劣跡嚴重，但不毀謗大乘方等佛經，在命臨終之際，因到善知識為其講解大乘經典或者三藏十二部經的分類經題要義，皆能信解不疑，而能誠心稱念阿彌陀佛聖號，使其黑暗之心為佛號所淨號，內心的罪惡陰影能消除很多，從而啟發宿世念佛的光明善根，與阿彌陀佛的大悲按引願力相應，所以感佛臨終來接引，往生淨土之中。 下品中生者，因生前犯五戒、八戒；出家行者犯具足戒，沙彌戒，又偷盜僧物及現前僧物，以不清淨的心為眾宣講佛法而沒有慚愧之心，惡事做絕，反而沾沾自喜。這種人本該入地獄，因此在命臨終時感召地獄業業強烈顯相，使其痛苦萬分。如果逢遇善知識發大慈悲心，為他開說阿彌陀佛所具的十力威德內容，令其痛苦心念轉移到思念阿彌陀佛的光明神力接引上，並且在他對阿彌陀佛生起信心後，為他贊頌是經過戒、定、慧的修持，得到解脫，解脫知見成就的大圓滿成道者，因此具有廣大的神通力量。只要眾生一心思念阿彌陀佛光明接引神力，豎立起堅定信念，就能在臨終時蒙佛接引，往生西方，親近阿彌陀佛。罪惡多端者，若能在聽完善知識所說佛法後，當即生起強烈有力的憶佛力量，轉地獄猛火為清涼心風，招感淨土天華隨著清涼心風所吹便會冉冉飄到面前。一朵天華，香氣四溢，皆有阿彌陀佛變化的化佛及化菩薩站在上面，雙手敞開，迎接往生淨土。行者頓時看見自己坐在化佛手持的金色蓮花上，一念之間，便已生到極樂世界七寶池內的蓮花之中。 下品下生者，乃是犯下五逆十惡，無惡不作之人。在其命終的時候，因其萬分痛苦，無法修觀憶佛，如遇到善知識為他開示淨土法門，教導他如何觀想念佛，誠心忏悔，皈依阿彌陀佛，發虔誠心，至誠稱念“南無阿彌陀佛”聖號，聲聲不斷，堅信念佛往生。就在念念“淨心”念佛聲中，每一念念佛的當下，都消除了八十億劫的生死重罪，使其心地陰沉黑暗之相剎時掃除，轉現清淨光明的正念之心。當即看到一朵像太陽般光亮的金色蓮花，出現在他的眼前，剎時看見自己身坐在金色蓮花上，一念之間，便已往生極樂世界。 淨土行者最重視九品往生的經論，所以在親友臨終之際，蓮友們多往床前念助往生。而九品往生與“十六觀法”有著密切的連系，十六觀法前十三觀稱為“定善觀”，所謂定善，就是息慮凝心，進入禅定觀想的意思。後三觀即九品往生觀，稱為“散善觀”。散善就是廢惡修善，以善亂狀態下的心，停止作惡，同時去做善行。 “十六觀法”出自《觀無量壽佛經》，又被稱作十六想觀、十六妙觀、十六正觀或十六觀門。念佛行者由憶念彌陀之身與淨土，得以往生西方，總其觀行有十六種： (1)日想觀，又作日觀，日想。正坐向西，谛觀於日，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓，既見日已。開目閉目皆令明了。 (2)水想觀，又作水觀，水想。初見西方一切皆是大水，再起冰想，見冰映徹，作琉璃想。 (3)地想觀，又作地觀，地想，琉璃地觀。觀想地下有金剛七寶金幢擎琉璃地，地上以黃金繩雜廁間錯，一一寶各有五百色光等。 (4)寶樹觀，又作樹觀、樹想。觀極樂國土有七重行樹，七寶花葉無不足具，一一花葉作異寶色，又一一樹上有七重網。 (5)寶池觀，又作八功德水想、池觀。觀想極樂世界有八功德水，一一水中有六十億七寶蓮花，摩尼水流注其間演妙法。又有百寶色之鳥，常贊念佛、念法、念僧。 (6)寶樓觀，因作此觀想即刻成就上述五種觀法，故又作總觀。亦作總觀想，總想觀。觀想其一一界上有五百億寶樓，其中無量諸天作伎樂，又有樂器，懸處虛空，不鼓自鳴。 (7)華座觀，又作華座想。觀佛(阿彌陀佛)及二菩薩(觀世音、大勢至菩薩)所坐之華座。 (8)像觀，又作像想觀、佛菩薩像觀、像想。觀想一閻浮檀金色佛像坐彼華上，又觀世音、大勢至菩薩侍於其左右，各放金光。 (9)真身觀，又作佛觀，佛身觀、遍觀一切色身想。觀想無量壽佛之真身；作此觀想即可見一切諸佛。 (10)觀音觀，又作觀世音觀，觀觀世音菩薩真實色身想。觀想阿彌陀佛脅士中之觀世音菩薩。 (11)勢至觀，又作大勢至觀、觀大勢至色身想。觀想阿彌陀佛另一脅士大勢至菩薩。 (12)普觀，又作自往生觀、普往生觀、普觀想。觀自生於極樂，於蓮花中跏趺坐。蓮花開時，有五色光來照身，乃至佛菩薩滿虛空。 (13)雜想觀，又作雜觀、雜明佛菩薩觀、雜觀想。對丈六佛像在池水上，或現大身滿虛空。即雜觀真佛、化佛、大身、小身等。 (14)上輩觀，又作上品生觀、上輩生想。往生淨土者依其因，而有上、中、下三輩，三輩復分上、中、下三品，總為九品。上輩觀即觀上輩徒眾自發三心，修慈心不殺行等，臨終蒙聖眾接迎，及往生後得種種勝益之相。 (15)中輩觀，又作中品生觀、中輩生想。即觀想中輩徒眾受持五戒、八戒、修孝養父母之行等，及感得聖眾迎接而往生等相。 (16)下輩觀，又作下品生觀，下輩生想。即觀下輩徒眾雖造惡業，然臨終遇善知識，而知稱念阿彌陀佛名號，因得之以往生，及蒙種種勝益之相。 慧遠大師《觀無量壽經疏》卷本將此十六觀大別為二類，初之七門為觀依報，後九門觀彼之正報。又後十觀中，前五門明佛菩薩觀，次一門明自往生觀，再次一門明佛菩薩觀，後三門明他生觀。智者大師之《觀無量壽佛經疏》卷下，則分之為三類，初之六觀觀依果，次七觀觀正報，後三觀明三輩九品之往生。慧遠等淨土祖師，皆以此十六觀為定善觀法。善守大師則稱，唯初十三觀為定善，後三觀為散善；又定善之中，初七觀為依報觀，次六觀為正報觀。 第四節藏傳佛教的“頗哇法”、彌勒修法及阿彌陀佛修法 藏傳佛教的淨土法門亦為殊勝，格魯、寧瑪、薩迦等教派都有《極樂願文》。藏區的喇嘛雖不完全素食，但他們是絕對戒殺，只吃三淨肉。從四川的康定到後藏，每年皆有一次吃啞巴齋的法會，專修《十一面觀音法大儀軌》，隔一日不吃不語，專誦咒持久禮拜，故俗稱吃啞巴齋。其法會及盛大、儀軌之完善，超過了漢傳佛教的念佛打七法會。另外有修往生淨土法門，被稱之為彌陀法，其儀軌就是密宗之修“頗哇”。還有往生兜率淨土的彌勤修法以及阿彌陀佛修法。故將此三法擇要簡介如下： 頗哇法 藏語“頗哇”稱為轉意，又譯為“遷識”、“神識遷移法”。是一種練習打通頂門梵穴，而欲圖達到自主生死的方法。“頗哇”法被認為最迅速的法門，感應最快，最捷，直接打通頂門。開頂之後，有些行者一天就得到成就，也有需要幾十天才能成就，這要根據不同的緣故。 修“頗哇”首先觀想上師，有偈雲： 先作寶瓶氣，風息三七遍。 用意提神識，經脊椎上行。 於三七靈輪，一一輪提升。 上升復下降，相應誦真言。 此所誦真言，但全二聲半。 誦真言之聲，呼出高且響， 導能知神識，趣入淨樂界。 臨終時一至，轉識頓成就。 此偈敘述了“頗哇”開頂的整個過程，但此法有常修及臨用兩部分。其常修方法為： 觀想自身成金剛佛母，當體空明。於脊椎處有中脈，上大下小，下抵會陰，封口；上達梵門，開孔如天窗。頭頂上有根本上師金剛總持，其體亦空。體之中心，亦有智慧中脈，通過一條管道，自心與上師之心相通。 觀想上師金剛總持心中是□(吽)，藍色光明，細如毛發，直立。自己心中亦有同樣之□(吽)字，即自己的神識。 如是觀想後，修寶瓶氣21遍。 觀想上師心中的□字下端□，伸長如鉤，下垂入自己的心中，鉤住自己心□字上部，向上提聲。於是高呼“嘿”！觀想□字上沖梵門。至此呼“降”，想自己心中□字，循中脈下降心輪。於□字一升一降，共21次。 至於臨終的運用，即觀想自己心中□字被上提，沖入上師心中□字，合而為一。 藏傳佛教各教派都認為“頗哇”法修成，死者神識就往生淨土，住於不可思議之境。 彌勒修法 藏傳佛教有“尊長瑜伽”法，即“噶登拉甲”故修法及儀軌都較復雜。法尊法師曾譯，阿旺堪布傳授於漢地。非一般行者所能具辦修持。故法尊法師再譯“彌勒修法”，特錄於下，供行者參考。 先修四皈依及發心四無量心，次以淨空真言淨諸世界。再想空中蓮月座上，自心變成金色□們字，次成龍華樹枝上有君持□們字嚴飾，彼放光收復，自成聖彌勒聖尊，其身金色，相好圓滿，右手當胸作說法印，左手定印，持龍華枝莖。華齊耳開放，上有君持，發髻之前頂戴寶塔，披著鹿皮，覆蔽左乳，身系梵線，作金剛跏趺座，天衣眾寶而為莊嚴，心間月輪上有□們字放諸光明，從睹史陀天請智慈尊。 班□三摩□。□吽哪賀。 種子周匝咒鬘圍繞。 嗡們梅達日耶娑哈。 誦滿百萬是根本承事。誦： 嗡瑪底瑪彌日底娑哈。 生圓滿慧。誦： 嗡末黑末黑摩哈末黑娑哈。 成廣大利他，後應久修四無量心，廣發大願。 暇日應修禮供，誦彌勒百名，誓願陀羅尼。若能具足法行，清淨屍羅，潔淨而修，速得感應之相，故加持極大。(若加前後供養贊頌等，與余大儀軌無別，結緣法如余處說。——譯者法尊法師述注。) 還有一極略修法如下： 彌勒像前陣設八供，先修皈依發心四無量心。誦：“嗡虛奈達，賈那班□，娑拔(左口右縛)，阿瑪廊杭。”一切皆空。次心中有金黃□們字，轉變自成彌勒慈尊。誦“嗡梅達日耶達日”，其身金黃，一面二臂，作說法印；左手持龍華樹枝，其華齊耳開敷，梵行裝束，天衣為裙，上披鹿皮，覆蔽左乳，發髻之前頂戴大菩提塔，相好圓滿。余忿怒神所不能勝。二足形狀隨自信解而修，次請智慧慈尊，誦“班□三摩□，□吽哪賀。”雙手合什，額上嗡，喉間阿，心中吽。次三誦： 嗡梅達日，底利吒，嘅達底叉賀。 加持堅住。心中月輪安立咒鬘，隨力持誦： 嗡阿集擔□耶，薩日(左口右縛)薩埵，三摩耶，瑪奴迦達娑哈。 臨完坐時，皆收入空，仍起天身，回向諸善。平常暇時，隨力供養贊頌，誦《彌勒百名經》，及誓願陀羅尼等。 阿彌陀佛本尊法 藏傳佛教修持阿彌陀佛法，最容易得到成就。其修法如下： 雙手結定印，即手仰掌，相疊，左右手拇指及食指捻成圈，置臍下。或結根本印，即兩手先交抱如拳，豎立二中指相觸成圈，置胸前。 靜坐觀空。從空中出現三千大千世界，其中極樂世界最為莊嚴。修法行者把阿彌陀佛，觀世音菩薩、大勢至菩薩西方三聖想象在空中。 一剎那間，行者自身變成觀世音菩薩，一面四臂，全身白色透明如水晶，面現喜容，頭戴五佛寶冠，天衣璎珞，眾寶嚴飾。二手合掌，捧青色寶珠。次右手持水晶念珠，次左手持白蓮華。白蓮華漸漸放大，至無限大，上面跏趺坐差紅色的阿彌陀佛。這是行者觀想自身的變化。 此時，觀想對面的虛空出現阿彌陀佛，坐千葉蓮花上，身面紅色，手結定印。定印上有缽，滿盛甘露，身披三衣，身放無量光明。右為觀世音菩薩，白色。左為大勢至菩薩，青色。此兩菩薩侍立在旁，身體略朝向阿彌陀佛。周圍有十方喇嘛，諸佛菩薩重重圍繞。這是行者觀想虛空中的度化。 此身變化的要訣，先變自身為四臂觀音，再由四臂觀音的白蓮華上變自己為阿彌陀佛。此時堅定自己的信念，決定成就阿彌陀佛。 觀想自己心中出現□(捨)字，放出白光，而空中的阿彌陀佛心中亦有□(捨)字，放紅色光，由上射下，紅白二光互相融合。誦阿彌陀佛心咒108遍： 嗡，阿彌爹哇，捨。 誦阿彌陀佛經生咒108遍： 嗡，別媽打咧，吽。 此時，再靜坐入禅定，仔細觀想阿彌陀佛心中紅色的□(捨)字，由佛右鼻孔出來，入於自己的左鼻孔，而至自己心中，與心中的□字相融合，放大光明。再現自己心中的白色光明□字，亦從右鼻孔出去，入於佛之左鼻孔，而達佛心中的□字，二者融合為一，於是自己與阿彌陀佛成為一體，無二無別。 一念不生，一心不亂地入定，自己即阿彌陀佛。
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