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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
正淨法師：證淨法師佛七開示（一）
證淨法師佛七開示(一) 各位同修，各位蓮友：阿彌陀佛!今天是佛七的第一天。首先，我強調一下打佛七的規矩。第一，參加打佛七的同修要聽從監香師的安排和指揮；第二，不要講話，要止語；第三，要心存恭敬，不要穿皮鞋、高跟鞋、短褲、短衫；第四，要放下萬緣，一心持戒念佛。打佛七的目的是什麼?我們打佛七的目的，就是去掉無始以來的習氣、煩惱，開發自性本有的智慧德能。佛證得了什麼?佛就是證得了圓滿的智慧。如何開發智慧，這是我們必須要明白的。我們眾生為什麼不能顯發如來智慧德相呢?只因為我們有妄想執著，迷惑顛倒。 釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星，成道時說“奇哉，奇哉!大地眾生，皆俱足如來智慧德相，只因顛倒執著而不能證得。”佛陀用這簡短的幾句話，就把宇宙人生的真實道理講了出來。佛在《圓覺經》、《華嚴經》、《楞嚴經》上都講了大地眾生有如來智慧德相，本來平等，心佛眾生三無差別。只因顛倒，以假當真，才是凡夫。 智慧即般若，般若是梵語，譯成華語為智慧。佛陀出世說法四十九年；二十二年談般若。可見般若的重要性。般若是一切經教的總綱領。我們怎樣開發自己的本來智慧，這是非常重要的；修道不明開發智慧，不能成佛。 人的一念心，有三種智慧開發。第一，文字般若；第二，觀照般若；第三，實相般若。我們修行離不開這三種般若。觀照久久純熟才能達到實相般若。文字般若指佛說的經教，即三藏十二部經典和祖師大德所做的論典。由文字來啟發我們的信念，啟發我們對佛陀的教義及見地上的理路通達，對宇宙人生的真理有所了解，這就叫入佛知見。從文字上理解佛法，才能明了佛的見解，才能啟用觀照。通過文字這個工具明白佛和祖師大德所講的理路和修持方法，文字般若把我們無始以來不明道理的愚癡見地加以修正。沒有文字般若，我們世間法就不明白什麼是入佛知見。按《般若經》講，《心經》是六百卷大般若經的精華，一切般若的精髓。《心經》是般若，般若就是智慧，般若是一切法門的總陀羅尼門。《心經》開首就說：“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。”這幾句經文把《般若經》的精華全部攝進去，般若何處生，佛說“空生大覺”。 什麼是觀自在菩薩，怎樣才能觀自在呢?有兩種解法。一種是顯義，一種是密義。很多法師講，觀自在菩薩，就是觀世音菩薩，這是顯義。觀世音菩薩在因地修的是耳根圓通，能觀十方世界的音聲，救苦救難。觀什麼?就是聞法入理觀照，觀世間的一切都是假相，各種相都不能永恆存在，本是空的。密義呢?是觀自己，觀真我，這是修行的最高方法。誰能如法觀照，誰就是觀自在菩薩。確切地說，就是觀法身常在，觀世間無常，諸法無我，寂靜涅槃。世界的一切山河大地，萬事萬物和我們的假合之身都稱諸法，都是有為法。凡所有相，皆是虛妄。諸法無我，緣起性空。“若見諸相非相，既見如來。”也就是秘密谛。 比方這尊釋迦牟尼佛銅像，供在這裡，是一尊佛像。如果你把他放在爐裡化了，就是一個銅塊，而不是佛像。你把它打成耳環，或者其它形狀的首飾、香爐等，它的相就在變化。如果再經過幾千年、幾萬年後，這塊銅也沒有了。，這就是緣起性空。再比方我們這些打佛七的人，再過五十年還有沒有這個身了，上哪去了?你們觀一下，觀後你們看還有沒有我，如果沒有我了，那就說明一切諸法本來空寂，它的緣起本來性空。諸法本無自性，緣起法本來無自性，都是因緣生，因緣滅。就象《金剛經》上講的：“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應做如是觀。”一切有為法，當下生，當下滅。比方你今年五十一歲了，過了年就是五十二歲，再回過頭來找五十一歲就找不到了。一天過去了，再回頭找今天就沒有了。時間剎那地過去，生命一分一秒地流逝，我們不要死死地執著這個我，把我去掉了，當下就自在啊!所以，我們要放下萬緣，一心修道。生帶不來，死帶不走，都不要去執著它。不要絞盡腦汁拼命去賺錢，要隨緣了舊業，不再造新殃。 觀自在菩薩行深般若波羅密多，就是要在甚深的禅定功夫上去觀照。如果沒有甚深的禅定功夫，就不能開發智慧。我們從文字般若知道了諸法無我，諸行無常。無我時應起觀照，寂靜涅槃，用深深的禅定才能開發智慧。“行”，就是做。做就是起觀照。時時觀照無我，時時回歸自性，這就是行。有“行深般若波羅密”才能達到彼岸。彼岸就是佛。我們眾生迷，佛是覺。我們是從迷岸要達覺岸。“多時照見五蘊皆空”。“多”，比喻智慧無量。有無量的智慧，那自然能把業障、習氣、煩惱斷掉，進而斷掉惑業。斷掉惑業身心自然能夠自在，所以才照見五蘊皆空。 你坐在那裡為什麼不自在?坐得腰酸腿疼的?因為我們還有身體這個身，有色相就有煩惱。所以，老子說：“吾所以有大患者，謂吾有身。及吾無身，吾有何患?”這個大患就是過去生中的業報之身。有身有色，我們眼觀色就產生分別。比如，對美妙的音樂就愛聽，不如意的就想捨，捨不掉就起煩惱。煩惱一起就成業障、罪障、報障。我們這個身是報障。報障是從哪裡來的?因為有因果造作而受報；這個報從哪裡來的?因為有業障、報障、罪障三障。我們不是常念願消三障諸煩惱嗎?怎麼消，要靠智慧。沒有智慧之光，煩惱消不了。 智慧哪裡來?要觀照。觀照什麼?觀諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。這是佛說的三法印。三法印是小乘法，小乘法是大乘的基礎。能如是觀，我們的心就是清淨心。寂靜涅槃了，就達到了無上妙境。當你觀到無我時，就破了我執。我執一破，不執著於法，法執也就破了。我執法執一破掉，當下就大自在了。當你觀到身體是假的時候，再找你的心在哪兒，當你念佛的時候，再觀照一下誰在念佛，能不能找到?(大眾答：找不到)找不到就是空寂。如果找不到了，空了，對外面明明了了，這個心也明明了了，這就是念佛與自性佛相應。一句佛號和觀照是同時的。不是念佛時放下佛號再去觀照。觀和念是一不是二，不能錯解，觀照無我就是般若智慧。啟用般若智慧，斬斷無明煩惱惑業。當煩惱惑業現前時，立刻觀照無我。“心地無念自性定，心地無我自性慧”。所以，我們要保持心地少念無念，要加強定力。如果沒有禅定就沒有智慧。只有勇猛精進地念佛，久久純熟，達到念而無念，無念而念。觀而無觀，無觀而觀。最終契入實相般若，才能達到大智慧到彼岸。 當我們坐在那裡起觀照把身體觀掉，身體沒有了，大地山河沒有了，我念阿彌陀佛名號，能聽到佛號的是誰?本來把自我都觀空了，聽的那個就是佛。什麼都空了，但是佛不空。不空，我們回過頭來去找這一念的念它是從哪兒出來的?找不到出來的位置，所以是不空而空。找我找不到，找不到能找的念又是誰呢?還是找不到，那叫空而不空，不空而空。這就是我們自性本體的妙用，這種不空就是妙用。所以，祖師大德說，“淨土法門是無上的妙禅，無上的密咒”，在這裡就能顯現出來。 假設你修禅宗，你不明白自己的本心，什麼是心？什麼是性？什麼是真空?什麼是頑空?什麼是無寂空?什麼是偏空?如果沒有禅師指導，容易走錯路。現在有人修道，修的是邪定，他還以為是空。頑空的空就象木頭，石頭一樣在那裡一念不生：無寂空一念不想，雖然不想，但心裡暗昧，不明明了了。偏空就是偏在一邊，沒有妙有。我們修的是空中要有妙有。我們當下把身體和心都空掉，然後從空中起一句佛號阿彌陀佛。這句阿彌陀佛就是空中生出的妙有。你也不要去找真空、頑空、偏空、淨土法門它是直取如來果地，直取妙有。雖然，你從理上沒有明白，但事有挾理之功。當你念佛念到一定的時候，身心都會沒有了，這時你才明白佛法是空的。 我們要入佛知見、證佛之果。什麼是入佛知見?就是要明白佛的見地。佛出世間的一大因緣就是教化眾生入佛知見。所以，佛說法四十九年，說了三藏十二部經典。左說右說，上說下說，橫說豎說，就是叫眾生入佛知見，然後才能依佛的知見去啟用去行去證。 信解行證，首先是信。信什麼?我們修學佛法，一定要信釋迦牟尼佛給我們留下的經典都是真實的。正如《金剛經》上所言：“佛是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。”這是千真萬確的，懷疑就是謗佛。“信是道源功德母，長養一切諸善根。”佛在《華嚴經》”上把十信放在首位，有信才能啟用。信後解意，依意修行，因修而證，契入實相般若。二要深信阿彌陀佛在因地做法藏比丘時，為了接引十方眾生往生西方淨土成佛，所發的四十八願真實不虛。阿彌陀佛不辭辛苦修了無量劫，修成西方極樂世界種種莊嚴，接引十方眾生真實不虛，三是深信自己是業力凡夫。因為我們不是聖人，不是菩薩，不靠佛力靠自己，想在今生了生脫死是難上加難，根本沒有出離三界的希望。四是深信祖師大德的開示和教誨，足夠我們修行路上的指路明燈。對於佛說的經典，有些地方比較深奧。因為我們沒有那麼高的智慧，往往對經典不能明了，而祖師大德把經典中的修持理路用簡單明了的語言告訴了我們，將他們切身修行過的經驗方法表達出來。只要我們按照他們說的去做就能成功。“欲知山前路，必問過來人。”他們都是過來人。他們在修行中難行能行，難忍能忍，難做能做，是我們學習的榜樣。他們走過的路簡捷易行。 我們修行要明心，雖然我們信了佛，修行了幾年、十幾年，但是，真正了解佛法真實意義的人不多。佛是什麼?佛就是心；請問各位，我們的心是什麼樣子？它在哪裡？何為心?經雲：“心本無相”。我們的本心是永恆不變的。它不生不滅，不垢不淨，不增不減，無來無去，超時間，超空間。《楞嚴經》雲：“我們本心是清淨本然，湛寂光明，圓融無礙，量周塵沙法界，稱為妙明真心。”既知真心本性。所以我們修行念佛時，我們能不能和本心相應，這是最關鍵的問題，不能馬虎。必須明了本心，明心才能見性，見性才能成佛。祖師大德說：“不明自心修法無益，經恆河沙劫尚不能成佛。”我們這個心靈靈不昧，抓不著，看不見，沒有捨，沒有得，沒有用。如果你有用，那就是心意識。祖師大德告訴我們：“般若無知，無知無所不知。”不是它什麼也不知道，它沒有世間心意識的知見，但它無所不知。它是大圓鏡，它裡面什麼都可以現。胡來胡現，漢來漢現。平時不用時什麼都不知。有用就應是妙用，如果不是妙用，那就是心意識的作用。我們現在所用的都是，心意識的作用。當你不念而念時，佛號明明朗朗地，這時出來的佛號那叫智，能念的念那叫識。有人說，自己不念而念出來的佛號我不要了，並認為心意識念出來的佛號才是真的念佛。那就錯了，你千萬不要認為不念的念是假的。當您念到佛號成片以後，明明朗朗地，隨著聽就可以，不要再起念。 我們打佛七，一定要在理上明了，不要盲修瞎練。象初祖慧遠大師，在廬山結蓮社，同修一百二十人。首先就是造論。造什麼論?就是將修行的方法先傳給大眾，讓大眾從理上明了如何修行，從事上明了如何用功。在此基礎上才帶領大眾打佛七，當時就有十八個人證得了念佛三昧。我們要明確修行方法，要按照祖師大德的方法和他們走過的路去做。我們如何在心地上下功夫，這句佛號如何能與自性相應，與佛相應，這是關鍵。如果我們研究通了再打佛七，就不是盲修瞎練。 我們不明理去念佛，離不開在色相音聲上去求法，有求之心就不在道。《金剛經》上講“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”有人說，阿彌陀佛呀，你給我消消業障吧!消業障靠自己，你心和佛一念相應就消業障。聽了這話你可能會說，師傅你這不是謗佛嗎?我這樣說並非謗佛，一念和佛不相應就不在道上，就是邪道。你可以用《金剛經》上佛的話去鑒別。佛在《大涅槃經》上講：“與上根人說下乘法是魔說，與下根人說上乘法是魔說。”要應機逗教，你念的佛號與自本心不相應，那就是外道。因為你沒能取第一義谛，第一義谛，就是實相，念念不離本心就是中道，就是正道。這是對上根人講的，對下根人就不相應。若念念與自本心相應，這樣念佛，一念的功德過於虛空。 不明理地念佛是暗入，這種修行慢，明理地念佛是明入。如果我們明理，一句佛號念得與本心相應了，這叫稱性而念。禅宗叫扣興而參。密宗叫大圓滿，三密合一。不論哪宗修行都離不開心地。如果沒有明白心地，那你修行就要慢。為什麼?因為你不認取自性本心。禅宗講的當下認取，一把逮住不撒手，當下你就是佛，干淨利索。 當前，我們修淨土宗的人，多數不明理路，念佛不得真實受用。煩惱業障現前不修了，或者改法門了，這就是不明理的原因。如果從理體上起修，不但消業障快，而且功夫得力，往生品位必高。一句佛號安住在佛的法身上念，那是不可思議的。一念功德過於虛空，是不可稱量的，一念清淨光明可以消無量的業障。 淨土宗以理一心不亂為宗。一心不亂者，是一切行門之要道，一切法門總歸處。華嚴百千萬種三昧門，皆從一心不亂之法界體流出。 《阿彌陀經》是佛無請自說，六方諸佛出廣長舌相，贊歎殊勝難信之法。祖師大德講：“淨土法門，上至等覺菩薩，下至業力凡夫都能學。三根普被，利鈍全收”。上至利根及至等覺菩薩，下至八十歲老翁也能修，也能成佛。比如：文殊、普賢、馬鳴、龍樹等大菩薩，次有祖師慧遠、二祖善導、以及永明、蓮池、印光大師、鹹歸淨土。我等末法業力凡夫，若不皈依淨土一乘了義成佛之法門，真是可憐啊！哀哉，哀哉； 《大集經》雲：“末法億人億修行，罕一得道，唯依念佛得度生死”。一句阿彌陀佛，是阿伽陀藥，無病不療。一句阿彌陀佛，是破五陰魔的猛將。一句佛號，至圓至頓。一句佛號，是方便之方便，直捷之直捷，究竟之究竟，了義之了義。有緣者請著眼。 修行念佛法門有事持、理持兩種。事持是權教，理持是實教，開權顯實。 事持者，也不管明不明心，什麼也不懂，就是專心念佛。一句佛號死死咬住，象推重車上山，步步著力，象抓住救命繩一樣不可放松。口念耳聽，久久純熟，念至成片時就有點法喜充滿。再用心念心聽，久久用功，心佛相應，法喜充滿。佛號象泉水一樣流出，心光開發，少有妄想。有時有入定狀態，時間不長，十多分鐘，或半小時左右。念念之間，佛號突然停，一片空白。幾分鐘時間佛號又起，功夫至此還不到家，還要堅持用功，不能松勁。接近念佛三昧，繼續用功，日夜念佛，時節因緣到來，突然證到念而無念，無念而念的界境。能所雙亡，根塵脫落，證到一心不亂，臨終上品往生。事持者就是一心專念，信願堅定，往生決定有份，不能懷疑，否則不能往生。 理持者，首先要入佛知見。應從文字般若入手去明理，參訪善知識，依善知識而修持。我們念佛要萬緣放下，要與本心相應。念念要開智慧，斷煩惱，把我們的身心世界融化到大虛空裡邊去，當體即空。當我們的心與虛空相應，心如虛空，你這個心與虛空平等，那就是念的法身佛。念法身佛是最高的境界。起用大虛空中的無量光來洗刷我們無始劫的塵垢、煩惱、業障和無明。你看那效果是何等的殊勝!要明白這個道理。明白了這個道理，我們就應該，下功夫契入念法身佛，即實相念佛。 何謂實相?觀身無我，這句阿彌陀佛聖號從虛空中念出來，阿彌陀佛就不是四個字，而是實相。你看這句阿彌陀佛展開了就如同虛空那麼大，不就是實相嗎?一句阿彌陀佛就是無量光。無量光就是我，我就是無量光，當下就具足。西方極樂世界在哪裡?就在我們心中。心包太虛，量周塵剎，唯心淨土，自性彌陀。 我們念佛要把自性彌陀念出來。什麼是自性彌陀呢?就是要在當下，把我們的心，安住在虛空法界無量光中。安住了，你說阿彌陀佛在哪兒?你在哪兒?你心與阿彌陀佛相應了，就成了我即是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，我與佛,法身無二無別。即心即佛,非心非佛,圓融無礙。 對於念佛沒有成片的人，可以對這句佛號要念念回光返照。你念上三句兩句可以當下回光，回光一次，與自性本體相應一次，你就消了一次業。時時回光，時時消業，這是初級念佛方法。 對於念佛成片的人，你可以將心安住在虛空當中，能安多久就安多久。從虛空中專注聽這句佛號，這就是理上念佛。達到理一心不亂，當體即空，沒有我，沒有我能念，沒有我所念。佛就是我，我就是佛，當下起用。 當念佛時，這句佛號怎樣念?我主張用慢念的方法，以兩個字為—句。有些人沒有用慢念的方法打過佛七，可能不得力。念佛時如果念得快，這個心往往沒有跟這個念頭相應。因為快的緣故，就像世間法，囫囵吞棗沒有嘗到滋味。這邊念佛那邊打妄想，妄想就是心意識，這樣就是口念心不念。蓮池大師說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”。如果用快念的方法，念的時候必須心歸一處，不使外弛，念念專注，不能散亂。這樣念也能成功，但是成就慢一些。 要是理上念佛，慢念最得力；當念佛時，你必須把自性本體和心相應，你的心全部投入到大虛空中去。沒有我在走，也沒有我在念。雖然沒有念，沒有我念，但還是明明了了。這句佛號念出來後，要用耳根聞這佛聲。行走時應該慢走，不適快走，而且不著走相，慢念不著念相。快就容易著走相和念相。祖師大德說，“念而無念，無念而念，”這就是念佛三昧。所以，我要求你們要自自然然地走，自自然然地念。你走得再威儀，你走得再好，到我這裡不贊歎，因為你著了走相，你的心與佛不相應。不著念相和走相，就破了我執，沒有著境就破了法執。我法二執同時破掉，你就開智慧。這是我總結以往打佛七的經驗。念佛的時候不要把佛號拉得太長，要避免傷氣。 我們用慢念的方法念佛，也是為了把心平靜下來。我們有人成天奔波，連跑帶顛地忙碌。這樣，心總不能清淨，看不到自己的妄想、煩惱和習氣，永遠得不到真實利益。水清明月現，比如一桶水總動它，它總是渾渾濁濁的。水平靜了，那太陽、月亮就映現出來了。用慢念的方法，慢慢起念，念念使妄動的心不動了。心不動就能見到莊嚴的佛剎，心淨則佛土淨，這叫唯心淨土。 現在講一下打坐。打坐所用的墊子，後邊要墊高一點。單盤要比雙盤高一點，散盤要比單盤還要高一點，不然就容易後仰。如果坐起來後仰，就容易壓迫督脈，如果身體向前哈就容易壓迫任脈。應該是既不向前哈也不向後仰，使任督二脈暢通。身體要坐直，也不要過於直直的，這樣等於用無形的繩子捆綁自己。不要著坐相，你有坐相就是生滅法。我們的自性本體是無坐、無用、無色、無相。這就是妙用。耍把兩肩放松，頭抬得不高不低，頭過低容易昏沉，頭過高心火上燃。舌抵上腭，口干時舌抵上腭稍緊點，口水多時，舌頭可放松一些。然後，眼觀鼻、鼻觀心，氣沉下丹田。氣走下丹田，道家叫胎息法。什麼叫胎息法?就是當人還沒出生時在母體內的呼吸法。禅宗叫數息，我們叫隨息，不長不短，隨其自然。．這樣坐起來身體就如如不動，坐得穩當，隨著一句佛號念下去，容易入靜入定。 打坐時，我們用隨息法念佛，念頭不要放在身體的哪一部位，要隨氣息念佛。一吸時 “阿彌”，一呼時念“陀佛”。盯住這個念頭綿綿密密地往下念，把一吸這個念直沉下丹田。用氣將小腹壓住，不要往上提氣，用腹呼吸，用周身八萬四千毛孔呼吸。可用意念領一領，這樣氣就息了。我們平常的呼吸不是息是“風”，一坐那兒就象拉風匣似的。那心能靜下來嗎?真正用上功夫，他往那兒一坐，你把耳朵貼到鼻子上聽不到喘氣聲，這個氣息非常細，覺察不到，所以叫胎息。這樣功夫才算用到家；光說有功夫不行，得拿出證明來才行。 這一靜你覺得很好。啊!真清淨!你要是生這一念就錯了，實際上就已經不清淨了，有念了。佛法是無念的，無知的!有知的法，一知就出靜了。“六根忽動被雲遮。六根一動就是有為法，我們修的是無為法，是不生法”。有生就有滅，那叫生滅法。修行要修無生法，什麼叫無生法?就是不去起用，行住坐臥，穿衣吃飯，把自己的身體歇下來，心也歇下來。自自然然，當體即空。禅宗有句話，“狂心一歇，即證菩提”。外不著相，內不動心，見相離相，這是真功夫，這是真正的無生法忍。真正的佛法就是無相實相法。如果發現體內哪兒不舒服，有氣血病態，你就用佛號安住在哪兒，這種現象就消失了。記住啊!坐好後，你觀自己空了最好。你實在觀不空，就把自己當做死了，進入煉人爐火化了，不就空了嗎?觀空後，佛號念得不快不慢，象流水一樣“應無所住，而生其心”念頭來了無所住，念頭走了不去追。理事具足，理事圓融，二谛融通三昧印。你念一句阿彌陀佛，你自己找這句佛號是從哪裡出來的，回頭自看能念的念找不到，一片空寂，你那能念之念和所念之念找不到來處，都是空不可得。《圓覺經》上講：“能念之念是始覺，所念之念是本覺。”那就是始覺對本覺，念念究竟覺，“本來無一物，何處惹塵埃。” 我們生生世世都在六道裡輪回，從來沒出過三界。可能前些世也聞到過佛法，也修行過，但修得不勇猛精進，又不如法，就在六道裡輪轉。雖然也想了脫生死但道心不足。總是想：“行了，下世再說吧”，或者念念佛就念不下去了，“明天再念吧……”如此這樣開脫自己，原諒自己，這就壞了大事。黃念祖老居士說過：“必須下大決心，這一世要了生死，別來第二次。”說真的，再來第二次就麻煩了。我們一世修行不能往生不出三界，下次肯定要有福報。有福報就得造不善業，造了不善業就得下地獄。現在大家看到了有些當官的，有錢的，；都造了很多惡業。造惡業自然下地獄，因果分毫不昧。既然今生聞到了佛法，明白了一些道理，就必須要發大心修行。不修行就造業，修行總比造業好，要橫下一條心，堅持下去，拼搏這一生。 雖然這裡的念佛堂條件差一點，破爛一點，但准備和服務工作做得還是很不錯的。我們這裡為了准備這次佛七，花了大量的長時間的准備工作。如被子褥子全都是新做的，連小火炕都是燒熱的。護七的居士費盡苦心，燒水做飯，燒鍋爐為念佛堂取暖，使我們打七的大眾吃住有了可靠的保障。我們來了就要好好念佛，否則就違背了我們的初發心和了道的目的，對不起“阿彌陀佛”，也對不起護七的居士，對不起自己和家裡人。家裡人支持我們來打佛七就很了不起，應起感激之心精進念佛才是，不可以起懈怠心。佛在《般舟三昧》經上說了一百個勿念，不可以念貪、念吃、念慢、念疑、念懶惰……學佛人懶惰是一大障礙。一百個勿念，有一個念頭就會退失道心，“我身體不行啊，得回去”。這個念頭一起真的就不行，你不起這個念頭你就行了，要用真心把氣鼓足，堅定道心，勇猛精進，修行才能得力。 我一九八二年信佛，一九八三年正式皈依佛門，當居士十一年，我出家後絕沒有退過一次道。不論遇到多大的困難，不論什麼場合，什麼環境，反正我一生必須拼搏出三界，脫離六道輪回從未想過這一生不往生。我現在就是極樂世界的人，我指定是，要發這個心。我決定要往生，光嘴皮子說不行。不要成天貪吃貪喝。應該少吃一點，少睡一點，也別怕瘦一些，要真用功夫才行。我們身體這個假殼子早晚也得丟掉它，也帶不走。有人說往生時我要站著走，坐著走，你貪名聞利養還要站著走坐著走，哪有這麼便宜事，下地獄吧! 打佛七時，我們的心就“死”在念佛堂裡，這樣你那個佛七就沒白打。有的居士在這打七心不安，有的居士歲數大些，念佛方法契入不進去，有波動念頭。既來之則安之，要精進用功，不可松勁懈怠。我勸大家，生死事大，無常迅速，千萬千萬別耽誤了修行的良機，要：把寶貴的時間把持住。 現在人的通病是貪吃，這個念很重。修行人對名聞利養放下了，可是對吃放不下。念佛要看破放下，要放下什麼?就是“財色名食睡”。財色名食睡是地獄五條根。如果放不下，就象捂了五層大棉被，不能見光，不能見性。我總結了一下，打佛七要吃兩餐，不要吃晚飯。吃晚飯容易昏沉，想睡覺。台灣一本素食書介紹說，人不能多吃油炸物，油多了營養過剩不行。吃米吃炒米為好，吃面吃炒面為好，多吃素食為好，過午不食為好。晚餐吃了，食物在胃腸裡滯留，產生酸素和毒素，最後流入血裡，對人體不好。如果沒吃什麼東西，胃腸裡沒有什麼過宿之物，身體清淨，心裡也清淨，這是助道的最好緣份。我們人的胃就怕吃多，吃飯最好八分飽。就營養調劑來講，吃熟菜不如吃生蔬菜，生蔬菜能洗毒。少吃食鹽，鹽吃多了容易睡覺。原來我的胃病最嚴重，米飯都不能吃，現在吃什麼都行。胃主要靠養，少食或食清淡之物就是養。吃東西要注意調解，對修行有好處，身安則道隆。如何調治自己的身體要靠自己，在修行中結合祖師大德的開示去慢慢體會。我們修學佛法重在個人體悟，在體悟中加深理解，提高層次。 佛說：“一失人身，萬劫難復。”我們這個人身一旦失去，在你福報享盡之後，必然墮地獄。墮進地獄再想出來，那可是遙遙無期，只有生生世世在地獄受苦。這一生再走不了，不知還要經過多少劫後才能重新投生得人身，那是何等的漫長啊!這可不是開玩笑，要把這一生當作非常關鍵的時刻來過。 摘自正淨法師著《淨土念佛指南》
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