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超然法師：《大乘起信論》白話（四） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《大乘起信論》白話(四) 二、解行發心 “所謂的解行發心，應當知道，比信成就發心更加殊勝。” “因為這些菩薩自從初信位以來，第一個阿僧祇(無量數)劫的修行，即將圓滿的緣故，在真如一心法當中，深達法性的慧解現前，對於所修行的一切境界，都能夠遠離執著之相。” “因為深知真如法性之體，本來就沒有吝啬貪婪的緣故，而隨順著修行布施波羅密(波羅密譯為到彼岸，到達真如實相之彼岸)；因為深知真如法性本來就清淨無染，本來就遠離五欲過失的緣故，而隨順著修行持戒波羅密；因為深知真如法性當中，本來就沒有逼迫束縛，本來就遠離嗔恨煩惱的緣故，而隨順著修行忍辱波羅密；因為深知真如法性當中，本來就沒有身心自相，本來就遠離懶惰懈怠的緣故，而隨順著修行精進波羅密；因為深知真如法性本來就常在定中，法體本來沒有散亂的緣故，而隨順著修行禅波羅密；因為深知真如法性之體本來光明，本來就遠離愚癡無明的緣故，而隨順著修行般若(智慧)波羅密。”   三、證發心 “所謂的證發心，從菩薩初地淨心地，直到等覺菩薩究竟之地，到底證得了什麼境界呢？就是所謂的真如一心。因為相對於轉識的緣故，把它叫做境界。而實際上，地上菩薩所證真如一心，沒有任何境界，只是本來的真如性智而已，叫做法身。” “這些菩薩在一念之間，就能夠到達遍布十方的無量世界。恭敬供養諸位佛陀，勸請諸佛運轉妙法之輪。只是為了通過教化開導，而使眾生得到利益，並不依賴於任何語言文字。” “有的菩薩會示現出頓超諸地，而迅速成就無上正覺，這是為了教化鼓勵怯懦膽小眾生的緣故；有的菩薩則宣說自己將在無量阿僧祇劫以後成佛，這是為了教化懈怠我慢眾生的緣故。菩薩能夠像這樣示現無量無數的方便法門，以及不可思議的境界。而實際上，一切法身菩薩的種(本有真如為種)、性(慈悲平等為性)、根(自他兩利，同成正覺為根)都是平等無二的。所以菩薩的發心平等無二，所證真如法身平等無二。除此之外，沒有任何超出的法了。因為一切菩薩都要經歷三大阿僧祇劫，才能夠圓滿正覺佛果的緣故。只是隨應著不同世界的不同眾生因緣，隨著眾生見聞的不同和根機、願望、習性等差別，所以菩薩示現的修行也就有了差別。” (問：“這些菩薩有這樣了不起的功德，豈不就等同於佛了嗎？”) 答：“這些菩薩的發心當中，仍然有三種微細的心相，所以不同於諸佛。哪三種呢？一、真心，遠離分別的緣故；二、方便心，自然會普遍利益一切眾生的緣故；三、業識心，仍有微細生滅的緣故。” “還有，這些菩薩的修證功德圓滿以後，就會在色界最高處的色究竟天，示現一切世間當中最高大的微妙色身，成為圓滿報身佛。所謂的以最後一念相應智慧回入真如一心，無始以來的無明當即滅盡，叫做一切種智。隨著圓滿報身佛的成就，自然而有不思議業用，能顯現於十方世界，應身無量(如釋迦牟尼佛)，利益眾生。” 問：“虛空沒有邊際的緣故，世界就沒有邊際；世界沒有邊際的緣故，眾生就沒有邊際；眾生沒有邊際的緣故，眾生心念所行的不同境界就沒有邊際。像這樣的無邊境界，沒有辦法進行分別，難以知道，難以了解。如果無明徹底斷除了的話，就沒有了分別心念。又怎麼能夠明了一切眾生的心念差別，而叫做一切種智呢？” 答：“一切境界，本來就是真如一心而已，遠離於分別念頭(因為有分別念就不能到達真如一心，也無法真正明了一切境界)。因為一切眾生心念妄動而見到了境界，所以對於境界生起了分別。又因為生起了虛妄分別念的緣故，與真如法性不能相應，所以反而不能夠真正明了一切境界。由於諸佛如來已經遠離於虛妄見和虛妄想，真如法身沒有不周遍的地方，佛心真實不虛的緣故，此心就是一切法的真實法性。所以佛心自體自然能夠顯現並且明了一切虛妄境界，具有廣大智慧的妙用，以及無量無邊的種種方便。隨應著一切眾生不同的根機與慧解，都自然能夠為他們開示種種法義，因此叫做一切種智。” 又問：“如果諸佛自然而有不思議業用，能夠普現一切處，而利益眾生的話。那麼，一切眾生，如果見到佛身，如果看到佛陀的神變，如果聽到佛陀說法，都將會得到利益。為什麼世間人往往沒有辦法見到呢？” 答：“因為諸佛如來的法身平等無二，本來遍滿一切處，而且沒有任何造作念頭的緣故，把它叫做自然業用。只是隨應於眾生心而顯現。所謂的眾生心，就好像鏡子一樣，如果鏡子上面有了污垢，色法形象就無法顯現了。同樣，如果眾生心中有了妄想污垢的話，佛陀法身就無法顯現了。”   第四、修行信心分 “已經講說解釋分完畢，接著講說修行信心分。” “這是對應於尚未入正定聚的眾生(也就是善根微少的不定聚眾生)，所以要講說修行信心的方法(以便幫助他們進入信成就發心)。” “什麼樣的信心呢？怎麼樣修行呢？簡略地說，有四種信心。哪四種呢？” “一、信根本(信真如)。就是說樂於觀察和想念真如妙法的緣故。” “二、信佛有無量功德(信佛寶)。經常想著能夠親近、供養和恭敬佛陀，從而發起善根，發願求學如來一切智的緣故。” “三、信法有大利益(信法寶)。經常想著要修行六度等波羅密妙法的緣故。” “四、信僧能正修行，能夠自利利他(信僧寶)。經常樂於親近菩薩乘的修行者，前往求學如實修行之法的緣故。” “怎麼樣修行呢？修行有五種法門，能夠幫助眾生成就前面四種信心。哪五種法門呢？第一、施門(布施法門)；第二、戒門(持戒法門)；第三、忍門(忍辱法門)；第四、進門(精進法門)；第五、止觀門(止觀雙修法門)。”   第一、施門 “怎麼樣修行施門呢？如果見到一切前來乞討、求助的人，應當把自己所有的錢財物品，隨自己的力量而布施給乞求者。為了捨棄自己的吝啬貪婪，為了讓他人歡喜的緣故。如果見到眾生遇到了災難，被恐懼危險所逼迫，就應當隨著自己的能力，而進行無畏布施(盡量幫助眾生脫離危險)。如果有眾生前來求學佛法，就應當隨著自己的理解能力(法義深廣無邊，只要隨自己能力講說就好，但不應當刻意保留)，方便地為眾生講說。不應當為了貪求名利供養而說法，只應當想著自利利他，回向無上菩提的緣故。”   第二、戒門 “怎樣修行戒門呢？就是說不殺害眾生，不偷盜，不YIN欲(這三種為身戒)；不兩舌(不挑撥離間)，不惡口(不說髒話)，不妄語(不說假話)，不绮語(不花言巧語，這四種為語戒)；遠離貪婪、嫉妒、欺騙、詭詐、谄曲(心口不一)、嗔恚(忿恨)、邪見(這七種為意戒)。如果是出家人，為了降伏心中煩惱的緣故，還應當遠離愦鬧(雜亂吵鬧)，經常在寂靜的地方居住。修習少欲、知足，以及頭陀等苦行。乃至對於微小的過失和犯戒之罪，都應當生起畏懼之心，懷有慚愧而悔改，不可以輕視如來所制定的戒律。平時應當注重威儀舉止，以免他人譏嫌，為了不讓眾生因虛妄分別而產生罪過的緣故。”   第三、忍門 “怎麼樣修行忍門呢？就是說應當忍讓別人給自己帶來的煩惱，心中沒有報仇的想法。還應當安然忍受利(得到好處)、衰(遭受損失)、毀(遭遇诋毀)、譽(得到榮譽)，稱(得到稱贊)、譏(諷刺挖苦)、苦(處於逆境)、樂(處於順境)等境界的緣故。”   第四、進門 “怎樣修行進門呢？就是說對於一切善行，心中不松懈、不退縮。樹立堅強的志願，遠離一切怯懦、畏縮之心。應當思維觀察，自從過去久遠劫以來，因為虛妄心而白白地承受了各種身心的巨大痛苦，沒有任何意義。因此，應當勤奮修學各種功德之法，以便自利利他，能夠迅速遠離一切世間之苦。” “另外，如果人們雖然能夠通過修行而增長信心，但由於從過去多生多世以來，有很多嚴重的罪行和惡業成為障礙的緣故，就會被一些邪魔鬼怪所擾亂；也有的人被世間的種種事物所牽掛糾纏；也有的人被各種病痛之苦所折磨。因為有這樣多的各種障礙的緣故，所以應當勇猛精進，在白天黑夜當中，勤奮禮拜諸位佛陀。誠心忏悔自己的宿世業障，勸請佛陀常轉妙法之輪，隨喜諸佛菩薩的無量功德，並把一切善行都回向於成就無上菩提。像這樣經常精進而不放棄的話，最終就會消除各種障礙，善根得以增長的緣故。”   第五、止觀門 “怎麼樣修行止觀門呢？所謂的止，就是說止息妄念，停止攀緣一切境界，為了隨順於奢摩他(心念寂靜，類似於空觀)法義的緣故。所謂的觀，就是說分別明了一切因緣生滅的法相差別，為了隨順於毗缽捨那(如幻分別，就是假觀)法義的緣故。怎麼樣隨順呢？運用這兩種法義，結合在一起逐漸修習，而不要分開，最終得以雙雙顯現的緣故。” “如果修行止法門的話，應當居住在寂靜的地方。經常端身正坐，同時也要端正心念。讓自己的心，既不依賴於氣息的運行，也不依賴於色法形相；既不依賴於空無所有，也不依賴於地水火風四大；乃至不依賴於見聞覺知之心，讓一切種種雜亂念頭，隨順著正念而消除。同時，還要把消除念頭的那個想法也放下才行。因為一切法，本來就超越念頭，既不隨著念頭念念而生，也不隨著念頭念念而滅。” “另外，在修行當中，不可以先隨著攀緣心去分別各種境界，然後再用一個心念來除去前面的分別念。如果發覺自己的心跑遠了、散亂了，就應當馬上把它收攝回來，繼續安住在正念當中。這個所謂的正念，就是時時了知萬法唯心，心外沒有任何實有的境界(這個正念就是觀，體現了止觀雙修)。即使是這個萬法唯心之心，也沒有真實的自體和相貌，在念念之中，其實沒有一個能念的心。” “如果從靜坐起身以後，在往來動靜當中，就會有各種的生活行為。無論什麼時候，都應當常起正念，而不依賴於外在境界，應當隨順著萬法唯心而進行觀察(這既是方便隨緣修止，同時也是修觀)。像這樣堅持長久修習，正念就會純熟，修行人的心就會得到安住。因為心安住的緣故，心中的無念(止)與明了(觀)就會逐漸猛利，就能夠隨順進入真如三昧。以三昧的力量而深深地伏住煩惱，真實信心得以迅速增長，很快就會證入菩薩初住位，得到位不退。只是除了那些疑惑心重的人；或者不信大乘法義的人；甚至誹謗佛法的人；以及有宿世重罪業障的人；我慢(自以為是，輕視聖賢)的人；懶惰懈怠的人。像這些人，就不能夠證入真如三昧。” “還有，依賴於真如三昧的緣故，就會知道法界一相(十法界唯一真如平等相)。也就是明了一切諸佛的法身，與一切眾生的色身是平等無二的，這就叫做一行三昧。應當知道，真如一心以及真如三昧，是一切三昧的根本。如果有人能夠勤奮修行真如三昧的話，漸漸地，就會產生無量百千三昧。”   “如果有的眾生缺少宿世善根之力的話，在修習止觀當中，就會被各種魔(五陰魔、煩惱魔、天魔、死魔等)和外道鬼神(宿世也修習禅定，因邪見惡習而落入鬼道當中)所迷惑與擾亂。在靜坐當中，有的鬼神現出令人恐怖的形相；有的鬼神現出相貌端正的男女之相，等等。修行人應當提起正念，觀照萬法唯心所現，境界自然就會消滅，就不會被鬼神所影響。” “有的時候會現出護法諸天的形像和各種菩薩的形像；有時也會變化作如來的形像，具備各種相好；有時會講說一些秘密咒語；有時會講說布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六波羅密；有時會講說平等如空、無相、無願三三昧；有時會講說無怨無親，無因無果，一切法畢竟空寂，是真正的涅槃；有時會讓人得到一些宿命通，而知道過去世的一些事情，也知道未來的一些事情；有時讓人得到他心通；有時讓人得到辯才無礙，等等。這些都屬於習氣魔，最終能夠讓修行人轉而貪求世間的各種名利之事。” “又有可能會使人喜怒無常，性情不定。有的時候讓人充滿了過多的慈愛；有的時候讓人貪睡不醒，或者讓人常常生病，而產生懶惰懈怠之心；有的時候會讓人突然精進起來，過一段時間又放棄了，而且變得不信正法，多疑多慮；有的時候會讓人捨棄原來的正修行，轉而修習一些雜亂之法；有的時候會讓人貪著於世間事物的種種牽掛和糾纏，卻也能夠得到各種相似的三昧，只是部分相似而已。所有這些都是煩惱魔的顯現，都是外道鬼神加持所得到的著相境界，不是真正的三昧。” “有的時候，可能會讓人一天、兩天，或者三天，乃至於整整七天安住在禅定當中，而且自然會得到香美可口的飲食。於是會讓人身心感到舒適快樂，不餓也不渴，使人對於這個禅定產生了貪愛和執著。有的時候，會讓人吃東西食量不定，突然很多，突然很少。甚至讓人的臉色也會出現變化，忽然紅潤，忽然憔悴，等等。這些屬於欲魔顯現的境界。因為會有這些情況的緣故，修行人應當常常用智慧來進行觀察，不要讓自己的心墮落於邪見境界。應當勤奮發起正念，常念諸法唯心所現，毫無真實可言。所以應當不貪取、不執著，這樣就能夠徹底遠離以上種種魔障。” “應當知道，外道修行的所有三昧，都沒有離開見、愛兩種煩惱，以及我慢之心，仍然會貪愛執著世間各種名利供養的緣故。而真如三昧則不同，修行真如三昧的人，既不會住著於有境界可見，也不會住著有三昧境界可以證得。乃至於在出定以後，也不會產生懈怠散亂，所有的習氣煩惱，都會逐漸變得微薄。如果一切凡夫，不修習真如三昧法門，卻能夠得以進入如來種性(真如為如來種，慈悲平等為如來性。此處指入菩薩初住位，成為佛子)的話，是不可能的。因為修行世間的各種禅定和三昧，往往會產生貪著三昧定境的心。而且是依賴於我見而入定的(世間凡夫執著於我能修行，我能進入禅定)，所以仍然歸屬於三界生死的范疇。世間禅定與外道所修行的禅定相同，如果沒有了善知識的指導護念，就會生起和外道一樣的種種偏見的緣故。” “另外，能夠精進勤奮，專心修學真如三昧的人，在這一世當中，就將會得到十種利益(好處)。哪十種呢？” “第一、常常得到十方世界諸佛菩薩無形當中的護念(保護修行人常起正念，與真如相應的緣故)；” “第二、不會因為各種魔和凶惡鬼神而感到恐怖；” “第三、不會被九十五種外道鬼神所迷惑與擾亂；” “第四、自然會遠離那些誹謗最深妙法(大乘實相之法)的行為，過去的各種重罪和業障，也會逐漸變得微少輕薄；” “第五、自然會消滅一切懷疑心等各種惡習所顯現的覺受與觀照；” “第六、對於如來不可思議境界的信心得以增長；” “第七、自然會遠離憂愁懊悔之心，對於在生死輪回當中利益眾生，勇猛而不會膽怯；” “第八、修行人的心會變得柔和自在，捨棄狂妄和我慢，不再會被別人所煩惱；” “第九、雖然還沒有得到禅定，也會在一切時間、一切境界當中，逐漸減少煩惱；” “第十、如果已經得到三昧，在禅定當中，不會被外在的一切聲音所驚嚇與擾動。”   “另外，如果修行人只是修習止法門，就有可能心境消沉，忘失本有的妙用。或者生起懶惰懈怠之心(不能自利)，不樂於修行一切善法，遠離大慈大悲(不能利他)，所以應當修習觀法門。” “修習觀法門的人，首先應當觀察一切世間的有為法，沒有能夠長久存在的，很快就會變化毀壞了(觀無常)。” “一切眾生心中所行的境界，無非是念念生滅而已，因此是苦(觀苦)。” “應當觀察自己過去所想念的一切諸法，恍惚之間已經消逝，猶如一場夢；應當觀察自己現在所想念的一切諸法，猶如閃電一樣，轉瞬即逝；應當觀察自己未來將要想念的一切諸法，猶如天空飄來的雲一樣，忽然就來了(觀無我)。” “還應當觀察世間一切眾生的色身，都是不清淨的，裡面充滿了各種污穢，沒有任何值得貪愛的地方(觀不淨)。” “應當像這樣觀察，一切眾生，從無量劫以來，都是因為無明熏習真如的緣故，才讓心有了生滅念頭，所以顯現出了虛妄的生死輪回。眾生已經遭受了一切身心的巨大痛苦；現在仍然有數不清的逼迫之苦；未來將要承受的苦，同樣多得無法分別。如此多的苦，與一切眾生難捨難分，而眾生自己卻絲毫也不覺察。一切眾生都是如此，真是非常可憐(觀大悲)。” “這樣觀察以後，就應當勇猛地樹立廣大誓願：願我的心遠離分別的緣故，能夠遍布於十方世界，修行一切種種善法功德；窮盡於未來，用無量的方便法門，救拔一切苦惱眾生，最終讓他們得到涅槃第一義的自在妙樂(觀大願)。” “因為發起了這樣廣大誓願的緣故，就應當在一切時間，一切地方，對於一切善法，隨著自己的能力，永不放棄地進行修學，心中沒有懶惰懈怠(觀精進)。” “只是除了禅坐當中，應當專心正念修習止法門。其余一切時候，對於一切事物，都應當觀察應該做還是不應該做。在行、住、坐、臥當中，都應當同時修行止觀法門。就是說既要常常觀察一切法的自性本來沒有生滅，又要觀察因緣和合而有了善業和惡業，以及苦報和樂報等等，這些世間法同樣不失不壞。既要觀察一切因緣、善惡業報不失不壞，又要同時觀察一切法，從本性來說終究不是實有的。” “如果修習止法門的話，可以對治凡夫住著於世間的習氣；也能夠讓二乘人捨棄怯懦畏縮的知見。如果修習觀法門的話，可以對治二乘人不肯發起大慈大悲的，狹隘低劣心當中的過失；也能夠幫助凡夫遠離，不肯修習增長各種善根的過失。因為這些法義的緣故，應當知道，止、觀這兩種法門需要相輔相成，而不能夠分開。如果修行人不具備止觀法門，就不能夠證入無上菩提的正覺之路。”   第六、開示念佛求生淨土 “另外，有些眾生剛剛開始修學大乘法，想求得真正信心，但心中卻充滿了怯懦和畏縮。因為住在這個娑婆世界，害怕自己不能夠常常遇到諸佛，不能夠親自承事供養，所以顧慮信心難以成就，於是就想退失道心的人。應當知道，如來有一個殊勝的方便法門，能夠幫助這些人保護他們的信心。就是說通過專心念佛的因緣，而隨著自己的願力，能夠往生到他方的佛土(淨土)。然後常常能夠見佛聞法，永遠離開了三惡道。就像佛經當中說的那樣，如果有人專心稱念西方極樂世界阿彌陀佛的名號，把所修行的一切善根功德，都回向發願求生極樂世界，臨終就可以往生。因為常常能夠見到阿彌陀佛的緣故，終究不會有退轉的時候。如果能夠觀想阿彌陀佛的真如法身，經常勤奮修習的話，終究會得以往生。而且花開見佛(登初住)，就能夠安住於正定的緣故。”   第五、勸修利益分 “已經講說修行信心分完畢，繼續講說勸修利益分。 這些大乘妙法，就是諸佛如來不可思議的秘密寶藏，我在前文當中，已經從總體上概括講說。” “如果有眾生，想要對於如來甚深不思議的境界，生起真正的信心，遠離各種誹謗行為，從而進入大乘正道的話，就應當受持這部論。依賴於這部論，進行思維觀察和修習，終究能夠到達無上正覺之道。” “如果有人在聽聞這些教法以後，不會產生怯懦畏縮之心；應當知道，這樣的人必定會繼承佛陀種性，必將得到諸佛的授記(被授記將成佛)(聞法功德)。 “假使有人，能夠教化整個三千大千世界當中的所有眾生，讓他們都奉行十善法；不如有人，能夠用一頓飯的時間來正心思維這部大乘法。後面人獲得的功德，遠遠超過前面的人，無法形容(思維功德)。” “還有，如果有人能夠受持這部論，進行觀察修行，即使只有一天一夜的話，他所獲得的功德，也會無量無邊，沒有辦法說完。假使請十方世界的一切諸佛，分別在無量無邊的阿僧祇劫當中，贊歎他的功德，也沒有辦法窮盡。為什麼呢？因為法性本來的功德沒有窮盡的緣故，這個人的功德也同樣如此，沒有邊際(修法功德)。” “如果有的眾生，對於這部論當中的內容，進行诋毀誹謗，沒有絲毫的信心。那麼，他所獲得的罪業和未來的業報，將是在無量劫當中，承受巨大的痛苦煩惱。所以，一切眾生只是應該敬仰和相信這部論，而不應該進行诋毀誹謗。以免深深地傷害自己，同時也會傷害別人，而且會斷絕一切佛法僧三寶的種子。因為一切如來，都是由於這個法門(大乘起信法門)而證得涅槃的緣故；一切菩薩，都是因為修行這個法門，而得以深入佛陀無邊智慧的緣故。” “應當知道，過去的菩薩們，已經因為這個法門，而成就了清淨信心；現在的菩薩們，正在因為這個法門成就清淨信心；未來的菩薩們，將會因為這個法門成就清淨信心。因此，一切眾生都應當勤奮修學大乘起信法門。”   “諸位佛陀甚深廣大的法義， 我已隨分隨力總持而講說； 願回向此功德如無邊法性， 普遍利益一切芸芸眾生界。”   《大乘起信論》白話 終
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