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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
林克智居士：《淨土十疑論》淺講 第三疑 偏念一佛疑
問：十方諸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切淨土。今乃偏求一佛淨土，與平等性乖，雲何生淨土？ 答：一切諸佛土，實皆平等。但眾生根鈍，濁亂者多，若不專系一心一境，三昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相三昧。以心專至，得生彼國。 如隨願往生經雲，普廣菩薩問佛：“十方悉有淨土，世尊何故偏贊西方彌陀淨土，專遣往生？” 佛告普廣：“閻浮提眾生，心多濁亂，為此偏贊西方一佛淨土。使諸眾生，專心一境，即易得往生。若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，三昧難成，故不得往生。” “又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛，即念一切佛。生一淨土，即生一切淨土。” 故華嚴經雲：“一切諸佛身，即是一佛身。一心一智慧，力無畏亦然。” 又雲：“譬如淨滿月，普應一切水。影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺。應現一切剎，佛身無有二。” 智者以譬喻得解，智者若能達一切月影即一月影，一月影即一切月影。月影無二，故一佛即一切佛，一切佛即一佛。法身無二，故熾然念一佛時，即是念一切佛也。 第三疑 偏念一佛疑 問：十方諸佛國土的法性都是平等的，功德也完全相同；修行人應該普念一切功德，生一切淨土，為什麼這時卻要偏偏指歸求生西方極樂世界的淨土？這樣不就與平等的本性互相違背了嗎？這樣又如何往生淨土呢？ 答：一切佛土，在理體上確實完全平等，但是由於眾生的根器鈍，內心混濁雜亂的人多。如果不專心只放在一件事物上的話，三昧是很難修得成的。專心念阿彌陀佛，就是修一相三昧。因為心念專致，所以能夠往生西方淨土。 猶如在《隨願往生經》中，普廣菩薩問佛說：“十方世界都有淨土，世尊為什麼偏偏要贊歎西方阿彌陀佛的淨土，讓眾生往生那裡呢？” 佛回答普廣菩薩說：“閻浮提的眾生，大部分人的心都很煩燥雜亂，所以偏愛贊歎西方彌陀這一淨土，讓眾生能專心於一點上，這樣就容易往生，若是念一切佛，念的佛太多，則心散漫，難以成就三昧，所以不能往生。” “並且求一佛的功德與求一切佛的功德是完全一樣的。因為佛的法性是完全平等的。所以專念阿彌陀佛即是念一切佛，生西方淨土也就是生一切淨土。” 《華嚴經》中說：“十方三世一切佛身是同一佛法身，都是同一心，具足完全相同的智慧，其無邊的力量也是一樣的。 《華嚴經》中還講：“譬如一個圓滿的月亮，一切水中都映現它的影子，影子雖然有無量無邊，但其根本的月亮還是一個。如是的無礙智慧，成就佛的清淨法身，應現於一切剎土，而佛身卻根本無二的。” 有智慧的人，可以從譬喻裡獲得解悟。如果能夠了解一切的月影，就是一個月亮之所現，一個月亮，就是一切的月影源頭，因此月亮和月影是無二無別的。那麼，一尊佛就是一切的佛，一切的佛也就是一尊佛的道理就能夠明白，因為法身無二無別故。所以，精進專心念一尊佛時，也就是精進專心在念一切的佛。 第三個疑問：偏念一佛疑 通過上面兩個疑問的解釋，現在想同修們已知道求生淨土，對於我們的修行確實很重要。但十方淨土很多，我為什麼一定要選擇西方淨土呢？十方諸佛也太多了，我們為什麼要單念阿彌陀佛呢？為什麼要偏念一佛？我們還是看智者大師是怎麼說的吧。 征問 【十方諸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切淨土。今乃偏求一佛淨土，與平等性乖，雲何生淨土？】 淨土對一個凡位的菩薩來說是太重要了，我們從前面的學習，見佛聞法、親近善知識，對我們的確是很重要。照這樣來講，十方諸佛都有一顆清淨的心，依止大悲願力所創造的國土，也有很多很多，這麼多的淨土它的法性都是平等的，它對我們產生滅惡生善的引導也沒有差別。我們看阿閦佛淨土也很好、藥師佛的淨土也很好，我們只要到那個地方去，都能夠使我們滅惡生善，這個功德都是一樣的。換句話說，我們修行者在因地時，應該憶念一切諸佛的功德，這樣到果地的時候，才能夠普遍的受生在一切佛的淨土，這樣的功德才能圓滿。故說因地念一切佛，在果地生一切淨土，這剛好跟佛陀的功德圓滿相隨順。那麼，現在西方淨土的傳承，卻是要我們偏念一尊佛、偏生一佛淨土，感覺上跟平等的法性好像有違背，這樣怎麼能夠生淨土呢？我們看大師的釋疑： 釋疑 【一切諸佛土，實皆平等；但眾生根鈍，濁亂者多，若不專系一心一境，三昧難成；專念阿彌陀佛，即是一相三昧，以心專至，得生彼國。】 我們來看一下，大師對為什麼要偏念一佛的解釋：這段釋疑還可分三小段：第一是約能念的心，約我們眾生能念的心來解釋。第二約所念的佛，所念的佛有差異。第三小段作一總結。 從能念的心這方面來講：從理論上說，一切諸佛的國土，都是從法身所變現的。既然都是法身所變現，它當然都是平等的。但是從眾生的心念來說，這個地方就有問題了，因為我們眾生的根機愚鈍。什麼叫根機愚鈍呢？簡單的說，就是濁亂者多，就是我們內心不是污濁就是散亂，污濁指的是貪嗔的煩惱，散亂指的是胡思亂想。眾生本身有這個濁亂的心，於是障礙就很多。如果在因地的時候，不能夠攝心專注在單一的所緣境上，今天念阿彌陀佛、明天念藥師佛、後天念普光佛，那麼你本身這個心就很難專注，經常被濁亂心所干擾，這個所緣的境又不斷的變化，結果就很難達到一心不亂。 所以諸佛菩薩、很多祖師大德都告訴我們：叫我們專念阿彌陀佛，這樣修叫修一相三昧。一相三昧的意思就是說，它整個修行理論的基礎，就是以一念來抵萬念。你有很多很多的妄想，但是你就根據一個法、一個念頭來對治就好。 我們一般來說，多貪眾生不淨觀、多嗔眾生慈悲觀，每一個法有它的對治。但是淨土法門這個一相三昧，就是不管遇到什麼障礙，統統歸依阿彌陀佛，這一個以一念來抵萬念的法門。它的特點是容易專注，容易專注就容易成就一心不亂，就容易與阿彌陀佛感應道交，而得生彼國。也就是說，我們能念的心很濁亂，如廣念一切佛，實在是心有余而力不足。所以不如專心念一尊佛，如此則因一心歸命而快速成功。 我們講一個實際的公案來說明，這個公案是出至於《念佛法要》，在清朝有一個居士叫錢翼山，這個錢翼山居士，他在城裡面開一間酒店，賣酒也賣肉，天天殺雞殺鴨，由於生意做得很好，所以毀了很多眾生的生命。後來他接觸到佛法，並開始念佛，就感到殺生不好，不再經營酒店而改行，一面還很虔誠地念佛。念了幾年以後，突然間他最小的兒子死掉了，有人就譏笑說：你說造殺業不好，我們看你造殺業時倒沒事，可現在你念佛兒子也念死了，這個世間上哪有什麼感應、哪有什麼佛菩薩啊！這位錢居士仍處之泰然，完全不為逆境所動，照樣一心歸命阿彌陀佛。到了第二年，他的太太也死掉了，雖然對他有打擊，但他對佛號的所緣境，照樣的歸依，念佛如故。到了第三年，他自己得病還吐血，可能是內出血吐血，可他念佛更加的虔誠、更加的專注。在他臨終之前，神識昏昧業障現前。他本來想燃指供佛，以消自己的業障。但在旁邊助念的善知識勸說：業障現前，這個不是色身有問題，是你心中有殺生罪業，你不如把燃指供佛的心，轉向好好的忏悔、發願更實際。他就聽善知識的話，他在念佛之余，心中又是忏悔、又是發願。於是他神識昏昧的情況，就慢慢的消失。後來他在大家的助念當中，突然間打睜眼睛說：“我已游淨土，見無數蓮花，我坐其中，樂不可言！” 他說我在念佛當中，已經神游淨土，我現在這個身體在這個地方，我的神識已經神游淨土，而且看到蓮華了。諸位要知道，臨命終的時候，看到佛陀的正報、看到淨土的依報，特別是看到蓮花，這都是往生的瑞相，而且他發現自己在蓮花當中，而且樂不可言，結果就往生了。 我們看這位錢居士是一個濁亂眾生，他一生當中還造了很多的殺業，中年以後才開始念佛，如果他心不專一，今天念阿彌陀佛、明天念觀世音菩薩、後天念地藏王菩薩，今生肯定不會成就了。他為什麼成功？就是他專一，他願意把他剩余的精神、體力，專注在一句佛號上，所以他冤業消除，成功往生了。 所以為什麼要“專念阿彌陀佛？”從能念的心來說，是容易成就一心不亂，而成就一心不亂，是臨終跟阿彌陀佛感應的一個重要條件。如果這個所歸依的境經常變換，今天一個、明天一個、後天又一個，這樣腳踏多條船，肯定會一事無成！所以，約著能念的心，容易成就一心不亂，這是第一個方面。 當然，約所念的佛也有不同，佛陀在《法華經》中講到一個偈頌：“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。”釋迦牟尼佛依止大智慧的光明，觀察我們三界流轉的相狀，他說：在三界流轉的眾生，就好像是一個人住在一間起火燃燒的房子中一樣。在這一期的生命當中，我們不可避免的，會遭遇到很多的痛苦，以及修行上的障礙。所以，基於離開痛苦和障礙的理由，幾乎所有的凡位菩薩，在修習成佛的過程當中，第一件要做的事情，就是先離開三界，把出離三界火宅當做第一個目標。 談到離開三界，我們修行的方法有二種的差別：第一個是聖道法門，第二個是淨土法門。這二個法門最大的差別，就是難跟易的差別。如果我們今天選擇聖道法門，它的修學重點在於斷惑證真，我們要斷除無始的煩惱跟罪業，要證得二空的真如之理，那這個過程，肯定會遇到很多的障礙，成功率也太低了。所以三世諸佛菩薩的法語，還有歷代許多祖師大德的開示，都不讓我們走這個自力的修行方式。 第二個法門，就是我們說的淨土法門，淨土法門修學的宗要在於感應道交，就是我們凡夫一念歸依的心情，跟三世諸佛本願的功德，二個能夠心心相應、感應道交。這種感應道交的修學方法，相對於前面的聖道門，可以說來得更加的容易。所以，不管是佛陀、不管是歷代祖師，對這個法門都是鼓勵並且贊歎有加。 當我們覺得離開三界火宅，是我們學佛修行的第一個目標後，接下來是要選擇淨土法門，因為這是成功率比較高的修學方式。接下來的問題，就是淨土的念佛，到底我是應該專心的念一尊佛，還是廣念許多尊佛？哪一種效果更大？這是我們今天所討論的“偏念一佛疑”。 我們現在知道在三界流轉，這地方的障礙實在太多了，我們要到淨土去就應該念佛，那怎麼念才比較恰當呢？是應該念一尊佛，還是要念許多佛呢？大師回答的大意是說，如果你廣泛的念許多許多的佛，你今天念普光佛、明天專心的念普明佛、後天專心的念藥師佛，每一天都換一尊佛，到最後的結果還是心思散亂，“三昧難成”，很難產生感應的力量。所以，從能念的心，你應該修“一相三昧”，你今天念這尊佛、你明天還是念這尊佛、後天還是念同樣這尊佛，這樣就容易成功，這是約著能念的心來說明。以下我們約所念的佛，來說明這二者之間的差異。 在這當中我們又可分成二小段：第一小段先發明正義，第二段再引經證明。先看第一小段：又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛，即念一切佛。生一淨土，即生一切淨土。這個地方是約所念的佛來分別，到底念一尊佛比較好，還是念多佛比較好呢？ 這個地方是說，剛開始只要念一尊佛就好，比如說念阿彌陀佛這一尊佛，剛開始是得到一尊佛的本願加持力，因沒有念別尊佛，其他的佛當然與此無關。但是最後的結果，當你成就三昧以後，你就可以同時得到一切佛的加持。就是說你剛開始只是念阿彌陀佛，但是到成就念佛三昧的時候，真正得到佛的根本時，是一切佛的加持。我剛開始是念一尊佛，為什麼到最後會得到一切佛的加持呢？它的理由是“以同一佛法性故”。因每一尊佛的本願不一樣，所以每一尊佛的作用也不一樣。比如普光佛有普光佛的本願，普明佛有普明佛的本願，但是他們的根本是同一個真如法性的，所以剛開始從一個門進去，不管是哪一個門進去，到最後的根本都是一樣的。就是因為三世諸佛的作用雖然是不同的，但是他們的體性、根本都是沒有差別的。 從這個道理看就可以知道，你剛開始是念阿彌陀佛，得到阿彌陀佛單一本願的加持，但是最後的結果，是成就一切佛的加持。那麼剛開始是生於一個淨土，但是當你到西方淨土以後，同時也可以到達一切淨土。就是剛開始時是專一的、成就一佛所給予的功德，但是成就這一功德以後，其他的功德也會同時具足。 這個道理，有沒有經典的根據呢？以下就引經來證明這個理論的依據，我們看論文： 【故《華嚴經》雲：一切諸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力無畏亦然。又雲：譬如淨滿月，普應一切水，影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺，應現一切剎，佛身無有二。】 這以下，智者大師就引用《華嚴經》來證明他前面的觀念。《華嚴經》上說一切諸佛身，即是一佛身，一切諸佛的作用是有差別的。你念本師釋迦牟尼佛，有本師釋迦牟尼佛本願對你的加持；你念阿彌陀佛，就有阿彌陀佛本願對你加持。這肯定是不一樣的，因為每一尊佛的本願都不相同。但是等到你能夠念到諸佛之根本的時候，他們的根本都是一樣的，所以說到最後每一尊佛的根本是同一個心念的、同一個智慧、同一個十力、同一個四無所畏，所以從根本上說是一樣的。 這樣的道理很難理解，下面講一個譬喻，比如說天空清淨的滿月，它普應一切水，影像雖無量，但是天空中只有一個明月，這個明月它可以照在台州，就在台州生起一個月亮的影像。它也可以照在普陀山，也在普陀山生起一個月亮的影像。我們看它映在台州時的影像，跟映在普陀山的影像，好像有許許多多個。但是我們從影像當中找到月亮本體的時候，它的根本還是來自同一個天上的月。所以影像雖無量，本月未曾二，你不管根據台州的影像找到月亮，或者根據普陀山的影像找到月亮，它的根本是沒有差別的。從這個譬喻，我們可以知道：三世諸佛這種我空、法空無障礙的智慧，所成就的清淨法身、等正覺，依止這樣一個無差別的根本，普現一切的佛身、普遍成就一切的佛號、普遍成就一切的淨土，但是能現這尊佛的清淨法身，是沒有差別的。 這段文告訴我們一個重要的觀念，就是方便有多門，歸元無二路。剛開始我念本師釋迦牟尼佛、你念阿彌陀佛，剛開始的方便是有差別的，但是到最後的結果是一樣的。這一點，我們凡夫是很難理解的，因為我們凡夫的妄想是對立的，每個人都不一樣，但是佛陀的根本不是妄想，他是法身。因為法身的思想是一即一切、一切即一，他能夠從一個根本，普遍的出現無量的差別。也可以從無量的差別當中，回歸到同一個根本。這個就說明了，修持剛開始的方便雖是不同，但其結果是一樣的。 以下再把這個觀念作一個總結，我們看論文： 【智者以譬喻得解，智者若能達：一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影無二。故一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身無二。故熾然念一佛時，即是念一切佛也。】 我們以譬喻來作一個總結。比如說，你在一切的月影當中，你隨便找一個月影，只要你能找到月影的根源月亮，每一個人依止不同的月影，但是最後找到的月亮是同一個的。也就是說，你剛開始選擇任何一尊佛去憶念，剛開始的加持力有差別，但是最後的根源是沒有差別的。所以你剛開始不要因為你念一尊佛，好像功德有所欠缺、有所不足，這個想法是不對的。因為你剛開始念一尊佛，但是你最後的結果是具足一切佛的功德，完全沒有欠缺、完全是圓滿的，這就是佛陀跟佛陀之間一種互含互攝的情況。 蕅益大師對於修行一門深入的看法，也提出非常貼切的譬喻，他說：修行這件事情，就好像挖井一樣，你口渴想要挖井，你今天在東邊挖一個井、明天在西邊挖一個井，你挖一輩子都挖不到水。為什麼呢？心思散亂，三昧難成。你應該設定一個目標，然後窮你一生的精力，在這個地方好好的深入，才能夠得到水，而得到的水，這個結果是一樣的。這個地方，就給我們很重要的啟示：你生命的數目是固定的，你與其今天念佛、明天持咒、後天參禅，倒不如在一生當中一心歸命念佛。這個就是我們今天這個偏念一佛的問題，既然你想要念佛，想要跟諸佛感應道交，這個根本思想，剛開始時要你一門深入，你不能廣泛地緣念一切佛，心緣念得太廣是沒有辦法成功的。剛開始念一尊佛，到最後的結果得到一切佛的加持，這個就是一即一切的道理。
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