誰說只有淨土宗才是修淨土
學佛人普遍存在的一種觀念認為：淨土宗就是淨土法門。只有淨土法門是念佛法門，其他宗都不是念佛法門，好像不念佛到臨終就如斷了線的風筝沒有歸宿和結果一樣。佛說：“諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教”。佛在世時不分宗派也不持名念佛。當時佛弟子們修的是對治貪嗔癡的種種觀行和直接觀心、斷煩惱、證菩提的方法。那些修行者有一生成就的，也有一生沒有成就的。那他們臨終去往何處了呢？難道他們還沒我們聰明，不會念佛求生淨土嗎？從佛在世一直到中國東晉時期才有了淨土宗、念佛法門。淨土宗第一代祖師東晉慧遠大師於廬山結社念佛，距佛在世時相隔一千多年，這段時間的修行人難道臨終就沒有歸宿嗎？不是古人不知念佛，而是今人錯解如來真實義。
正法時期修行人有智慧，能正確理解佛法的道理，不分別法門。到了相法時期，人們執著於文字與門派。現在的學佛人，反而誤解佛語經意。其實佛教各宗都在修淨土，都在念佛，只是學佛人不清楚什麼叫念佛，僅執著於念佛之一的持名念佛，而不知道念佛的范圍很廣：誦經是念佛的“意”，不明白就不會知道佛的真實義；持咒是念佛的“密語”；參禅是念佛的“心”，人們所認為的“念佛”--持名，是在念佛的“名號”。這些都是念佛！關鍵是在念善還是念惡。看上去雖然是在念佛，但貪嗔癡還是在增長，那依舊是沒有念到自淨其意，與淨土不能相應。佛不局限在名字上，佛的法身最大遍一切處，是運用名字和語言所不能念到的。只有清淨心才能與之相應，即心淨則佛土淨。所以修行境界高的人能離開分別相念佛的清淨法身，臨終時十方淨土現前，又何愁無所歸處？
本師釋迦牟尼佛無問而自說了【阿彌陀經】，就是為不明心地求解脫斷煩惱的人們，指示了一個外在的方向和阿彌陀佛的慈悲大願。讓眾生從外在的向往，趨入內心的修證。因為其他外宗教如一神教或多神教，都是以信仰自己所認定的精神領袖‘神’為歸向，用念誦或祈禱的方式達到精神思想的寄托和來世的歸宿。從佛在世時到如今，佛教徒中大部分人都是接受過外宗教信仰後才進入佛門的。比如現在中國的十大氣功人數極多，他們放下氣功後大部分都加入了佛教徒的行列。而佛在世時的大部分弟子也都是放棄外道的修行而皈依佛的。當然這些從外教修行過來的人們還帶有過去的信仰習慣，他們對從內心境界的體悟轉變和實證不能馬上接受，所以佛法廣大方便，用八萬四千無量法門來對治眾生無量的執著和習氣，最後導歸眾生從心地而得解脫。那麼內省一下我們自己，有沒有將正信的佛教演變成只有信仰，而沒有修證的外道思想呢？那西方淨土呢？確有無疑。因為眾生對三維空間的執著而不能更擴大思想范圍的認知。西方的方向概念是為眾生執著而設定的。我們知道地球時刻在自轉同時也在圍著太陽公轉，方向隨時在變動。佛無問自說了西方淨土、東方琉璃淨土、五方佛的淨土和十方世界淨土。我們本身的娑婆世界就在華藏世界的淨土中，只是我們充滿了貪嗔癡和執我的觀念而不能見到。既然佛的淨土是相同的，那為什麼單指西方呢？因為阿彌陀佛、觀世音菩薩和娑婆世界的眾生最有緣份，這點眾所周知。眾生本性多疑，單一容易入手。至於臨終的歸宿，主要依賴於願力與境界的轉換，境界的層次取決與信、願、行的行持。每個眾生臨終五方佛都在放光接引，歸向五方淨土，也是一生補處。所以持佛名號的我們，不必擔心念佛、語、意、心的人們臨終沒有歸處。
